==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སཾ་གའི་ཏི་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། གསུང་གི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་ཏུ་དྲི་མེད་བློ་ཡི་རྣམ་བ་ཀུན་མཁྱེན་གཟོད་ནས་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་འབྱོར་པས་ཆེ་བ་གསལ་འགྱུར་མཚན་རྣམས་ཡང་དག་བརྗོད། །རང་བཞིན་ཞི་བརྙེས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་མཉམ་མེད་པ། །གཟོད་ནས་གྲངས་འདས་ཀྱིས་གསུངས་དེ་ཡི་མཚན་རྣམས་དབྱེ་འདིར་བདག་གིས་བྲི་པར་བྱ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཚིག་རྗེ་དང་བས་རབ་བཏུད་དེ། དེའི་མཚན་དོན་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །བླ་མའི་མན་དག་ལས་བརྒྱུད་ཅིང༌། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དོན་མཐོང་བ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ལྡན་པའི། །མོད་སྡེའི་དོན་རྣམས་མཐོང་བ་ལས། །ནུས་པ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཡང༌། །བདག་ཉིད་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འབྱེད་ལ་འགལ་མེད་དེ། །གཞན་གྱི་དོན་དུའང་དགག་པ་མེད། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྐལ་པ་འམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ཙམ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་
ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་གྲངས་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་མཚན་བཟུང་ན་སྔ་མ་ལས་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དགའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ལ་ལ་དག་ཅི་འདི་དག་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
圣妙吉祥真实名经广释，妙吉祥称。
圣妙吉祥真实名经广释。
妙吉祥称。
印度语：阿雅曼殊室利纳玛桑给帝提嘎。
藏语：圣妙吉祥真实名经广释。 顶礼语自在主妙吉祥智慧勇识。
至极无垢智慧之体性，一切遍知本来寂静之自性。
种种有情义利圆满而广大，名号真实宣说令显明。
自性寂静证得圆满佛，菩提萨埵功德无等伦。
本来无数所说彼之名，于此分别我将书写之。
超越一切语言之境域，名号具有一切之功德。
以词句敬畏而赞颂后，彼之名义即分别解释。
从上师口诀传承而来，通达种种续部之义理。
具足一切到彼岸者故，从所见之众多品类义。
虽已远离一切诸能力，然为忆念自性之缘故，分别解释无有相违也，亦为利他故无有遮止。
种姓之子或种姓之女，任何之人若以极信，于恒河沙数之如来名号，于劫或超劫赞说，则福德聚将如何增长耶？
答曰：则彼无量且无数，将极增长也。 又，种姓之子或种姓之女，任何之人若称念“顶礼妙吉祥童子”之名号，则较前者，此者之福德聚将极多增长也。 何以故？ 因其为无量如来之善知识故。 彼亦为妙吉祥童子于恒河沙数之佛薄伽梵，最初发菩提心等，乃至布施等波罗蜜多之次第，安置于佛位，故薄伽梵释迦牟尼佛真实赞叹宣说。 然有者云：此等义是否如实耶？抑或为生起恭敬耶？

【英语翻译】
The Extensive Explanation of the Holy Mañjuśrī's True Name, Mañjuśrī Grags.
The Extensive Explanation of the Holy Mañjuśrī's True Name.
Mañjuśrī Grags.
In Indian language: Ārya Mañjuśrī Nāma Saṃgīti Ṭīkā.
In Tibetan language: The Extensive Explanation of the Holy Mañjuśrī's True Name. Homage to Mañjuśrī, the Lord of Speech, the Wisdom Hero.
The essence of perfect, stainless wisdom, the nature of all-knowing, primordially peaceful.
The names that clearly express the greatness of accomplishing the aims of various sentient beings are truly spoken.
Having attained the peaceful nature, the perfect Buddhas and Bodhisattvas possess incomparable qualities.
I shall write here a distinction of those names spoken by the primordially countless ones.
Transcending all realms of speech,
the names possess all qualities.
Having praised with words of reverence,
the meaning of those names is explained.
Transmitted from the guru's instructions,
seeing the meaning of various tantras,
possessing all perfections,
from seeing the meanings of numerous categories.
Although completely separated from all abilities,
for the sake of remembering oneself,
there is no contradiction in distinguishing,
and there is no prohibition for the sake of others.
If any son or daughter of good family, with supreme faith, recites the names of the Tathāgatas as numerous as the sands of the Ganges River for a kalpa or more than a kalpa, how much will the accumulation of merit increase?
Answer: For that, immeasurable and limitless, it will greatly increase. Furthermore, if any son or daughter of good family utters the name "Homage to Mañjuśrī Kumārabhūta," then more than the former, this accumulation of merit will greatly increase. Why is that? Because he has become the virtuous friend of infinite Tathāgatas. That is, Mañjuśrī Kumārabhūta, from the Buddhas, the Bhagavat as numerous as the sands of the Ganges River, from the first arising of the thought of enlightenment, and so on, to the order of the perfections such as generosity, perfectly established in Buddhahood itself, the Bhagavat Śākyamuni truly praised and spoke. But some say: Are these meanings as they are in reality? Or is it for the sake of generating respect?

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བསལ་ཞིང་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་བསྔགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཁྱེན་ནས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲ་བའི་ལེའུར་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྐབས་རྙེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་རྫེ་བཙུན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
会生起这样的分别念，认为是在赞颂，为了消除和遣除这种分别念，所以说了“此后”等。或者说，在所有进入誓言、真言、手印和三摩地等的章节中，世尊都说了对妙吉祥童子的赞颂，说一切佛的功德自性的真言、手印和坛城的所有本尊的体性，法、受用圆满和化身，一切佛的自性和无二的体性就是妙吉祥童子，但没有显示自性，对于那些心存疑惑的人，金刚手知道他们的心所想，为了显示这个，所以说了“此后”等。又，世尊自己知道未来无量众生的利益之事是有意义的，为了祈请，所以看着金刚手，之后由于金刚手的请问，所以说了“此后”等。或者说，在三摩地网的章节中，说了坛城本尊们的三摩地的差别，之后为了宣说获得机会和一切三摩地的体性，妙吉祥童子的名号将被近似地显示出来。因此，不应将“此后”这个词语立即与吉祥等联系起来。通过“此后”等，为了引导听众进入，所以要说明关系、陈述、所陈述、必要和必要的必要。其中，一切佛的功德的自性，真实名号宣说的体性，法界清净的自性，至尊语自在是所陈述的，而宣说它的经文集合就是真实名号宣说，这些也是所陈述的和陈述的特征，或者是要显示的和显示的特征，或者是方法和从方法中产生的特征，或者是因和果的特征。

【英语翻译】
Such discriminating thoughts arise, thinking that it is praising. In order to eliminate and dispel these discriminating thoughts, "Thereafter" and so on were spoken. Or, in all the chapters entering into vows, mantras, mudras, and samadhis, the Blessed One spoke praises of Manjushri, saying that the essence of the qualities of all Buddhas, the essence of all the deities of mantras, mudras, and mandalas, Dharma, perfect enjoyment, and the manifested body, the essence of all Buddhas, and the non-dual essence is Manjushri, but the nature is not shown. Vajrapani knew the thoughts in the minds of those who had doubts, and in order to show this, he spoke "Thereafter" and so on. Moreover, the Blessed One himself knew that the actions for the benefit of countless sentient beings in the future were meaningful, and in order to request, he looked at Vajrapani, and then because of Vajrapani's request, he spoke "Thereafter" and so on. Or, in the chapter of the net of samadhi, the differences of the samadhis of the mandala deities were spoken, and then, in order to explain that the opportunity to obtain and the essence of all samadhis, the name of Manjushri will be shown approximately. Therefore, the word "Thereafter" should not be immediately associated with auspiciousness and so on. Through "Thereafter" and so on, in order to guide the listeners to enter, the relationship, statement, what is stated, necessity, and the necessity of necessity should also be stated. Among them, the essence of the qualities of all Buddhas, the essence of the true name proclamation, the nature of the pure Dharmadhatu, the Lord of Speech is what is to be stated, and the collection of scriptures that proclaim it is the true name proclamation, these are also the characteristics of what is stated and the statement, or the characteristics of what is to be shown and the one who shows, or the characteristics of the method and what arises from the method, or the characteristics of cause and effect.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲེལ་པ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གོ །དགོས་པ་ནི་མཚན་གྱི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་དགོས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དཔལ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་ཞིང་ལག་མཐིལ་དུ་གཞག་པ་
བཞིན་དུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དཀའ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གདུལ་དཀའ་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བས་ན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོའོ། །གཞན་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་མཆོག །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དཔའ་བོ་ནི་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲས་ནི་དེ་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བཏུལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས་རང་གི་འཁོར་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་མཛད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའི་དང་ཚུལ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །ཡང་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག

【汉语翻译】
关系是所化之差别语。必要是，任何名号之义，修习至极，圆满成就至尊文殊之体性。必要的必要是，获得不住涅槃，成办一切有情之义，是为究竟之必要。之后，“具德金刚持，于前而住，如是请问。”如是连接。其中，“德”是福德之聚和智慧之聚，因圆满具足彼等福德与智慧之聚，故为具德。“金刚”如明镜，以及平等性，以及个别观察，以及成办事业，以及法界极清净之智慧体性的五顶，执持无二之如是性之体性，犹如置于掌中，
因显现彼之自性之故，故作执持，是为金刚持。为调伏难调者之故，即是难调者，如大自在天等。因调伏难调者之故，是为调伏难调者。此外，以渴爱子等亦能调伏凶暴之非天，故非调伏难调者，对于此种臆测是为殊胜。“勇士胜三界”如是宣说。殊胜是超胜之义。勇士是无有第二，且远离一切怖畏之故。“胜三界”之语，以三界之语，乃指彼处所住之天、非天、人等。调伏彼等，令发菩提心，及引入坛城等，令于佛之菩提发愿，安置为自己之眷属，安住于成为三界之主，故为胜三界。因此具有胜过世间之理，故为胜三界。又或者，以种种方便，于三界中于一切形相皆得胜，故为胜三界。以金刚表示之部族，即是金刚部之语，因此，金刚部之主即是金刚自在。

【英语翻译】
The connection is the word for the distinction of those to be tamed. The necessity is that, having meditated on any meaning of the name, reaching the ultimate of excellence, one fully accomplishes the nature of the venerable Manjushri. The necessity of the necessity is to attain non-abiding nirvana and accomplish the benefit of all beings, which is the ultimate necessity. Then, "The glorious Vajradhara, sitting before him, spoke thus," should be connected. Therein, "glory" is the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. Because one is fully endowed with those accumulations of merit and wisdom, one is glorious. "Vajra" is like a mirror, and equality, and individual discrimination, and accomplishment of actions, and the five peaks of the nature of wisdom of the utterly pure realm of phenomena, holding the nature of suchness that is non-dual, as if placed in the palm of the hand, because he manifests the self-nature of that, he makes holding, therefore he is Vajradhara. For the sake of taming the difficult, it is the difficult to tame, such as the great powerful one and so on. Because he tames those who are difficult to tame, he is the tamer of the difficult to tame. Furthermore, even the son of craving and others tame the fierce asuras, so he is not the tamer of the difficult to tame, this speculation is supreme. "The hero conquers the three worlds," is spoken. Supreme is the meaning of excellence. Hero is because he is without a second and free from all fears. Regarding the phrase "conquers the three worlds," the term "three worlds" refers to the gods, asuras, humans, and so on who dwell there. Taming them, causing them to generate the mind of enlightenment, and initiating them into the mandala, causing them to make aspirations for the enlightenment of the Buddha, placing them as his own retinue, and causing them to abide as the lord of the three worlds, therefore he is the conqueror of the three worlds. Therefore, he possesses this way of conquering the worlds, so he is the conqueror of the three worlds. Or, with various methods, he possesses this victory in all aspects in the three worlds, so he is the conqueror of the three worlds. The family indicated by the vajra is expressed as the term "vajra family," therefore, the lord of the vajra family is the vajra lord.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་གོ །གསང་བ་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཏེ། དེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་མཛེས་ཤིང་སྣང་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་རྒྱལ་པོའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྤྱན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་རྒྱས་འདྲའི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །པདྨ་རྒྱས་འདྲའི་ཞལ་མངའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་མཐའ་དག་ཀྱང་མཛེས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལག་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་
ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །གསོར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་ཁྲོ་བོ་སྒེག་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྟན་ནས། དེའི་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་པ་དང༌། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། གནོད་མཛེས་དང༌། ས་འོག་དང༌། རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་དང༌། གྷུ་ལུ་གྷུ་ལུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཀུམྦྷི་དང། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ན་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པས་ན་དཔའ་བོའོ། །འཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བས་ན་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོའོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་སུ་རུང་དང་དཔའ་བྱད་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རབ་འཕྲོ་བ། །རང་གི་ལག་གིས་གསོར་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྟོན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ར

【汉语翻译】
གོ། 秘密主是夜叉等。为了调伏他们，示现了受生于其族类，由于在他们之中成为国王而显得庄严和显赫，所以是秘密之王。具有如白莲盛开般引人入胜的眼睛，被称为白莲盛开之眼。拥有如莲花盛开般的面容，这是说一切面容都很庄严。自己的手，是指自己的手。金刚殊胜者是五种智慧的自性。再三是再三地。搔动是指非常地搔动。这些是说愤怒尊是娇媚之身。如此宣说了金刚持的差别之后，为了宣说以眷属之相安住者也具有一切殊胜之处，所以宣说了“具有次第的忿怒纹”等。即具有次第的忿怒纹，欲王，持青杖者，大力者，不动者，悦意损害者，地中，金刚光芒，咕噜咕噜，金刚军荼利，金刚顶，金刚怖畏，他人不能胜等等。由于他们团团围绕，所以是无边。因此，将“具有次第的忿怒纹”等与“与无边金刚手一同顶礼”相连。如前所说的金刚手，对他们也如此称呼。他们，要与一切相连。由于无所畏惧，所以是勇士。如前所说的调伏恶毒者，所以是难调伏调伏者。具有可怖等威仪，所以是可怖和威猛者。金刚顶端极光耀，以自己的手来搔动。这是说从手掌心中发出无量金刚光芒。以及“大悲”等，这是为了显示成办有情利乐之方便，即以大悲、方便和智慧来成办有情利乐。

【英语翻译】
Go. The secret ones are the yakshas and others. In order to subdue them, it is shown that they take birth in their own kind, and because they become kings among them, they appear beautiful and prominent, so they are the kings of secrets. Those who have eyes that are as captivating as a blooming white lotus are called eyes like a blooming white lotus. Having a face like a blooming lotus, it is said that all faces are beautiful. "One's own hand" means one's own hand. The supreme vajra is the nature of the five wisdoms. Again and again means again and again. Scratching means scratching very much. These are said to be the wrathful ones in a seductive form. Thus, after explaining the distinctions of the Vajra-holder, in order to show that those who abide as retinues also possess all the excellent qualities, it is said, "Having wrathful lines in order," and so on. That is, having wrathful lines in order, the king of desire, the one with a blue staff, the mighty one, the immovable one, the pleasing destroyer, the one beneath the earth, the vajra rays, Ghulu Ghulu, Vajrakumari, Vajra Peak, Vajra Terrifier, the one who cannot be overcome by others, and so on. Because they are completely surrounded by them, they are infinite. Therefore, "having wrathful lines in order," and so on, should be connected with "prostrating together with the infinite Vajra-holder." As it was said before, the Vajra-holders are called by those names. "They" should be connected to everything. Because of being fearless, they are heroes. As it was said before, they subdue the wicked ones, so they are the subduers who are difficult to subdue. Having terrifying and other majestic qualities, they are terrifying and mighty. The vajra peak radiates greatly, scratching with one's own hand. This shows that immeasurable vajra rays emanate from the palms of the hands. And "great compassion," and so on, is to show the means of accomplishing the welfare of beings, that is, to accomplish the welfare of beings with great compassion, skillful means, and wisdom.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌།
ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་སོགས་པའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་གོ །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བས་ན་དགའ་བའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བས་ན་མགུ་བའོ། །གཉི་ག་རྫོགས་པར་མཐོང་བས་ན་རངས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཁྲོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན་ཏེ། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་དེ་དག་དང་བཅས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་མ་ཡིན་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱབ་དང་ལོགས་སུ་ནི་མི་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བདག་ལ་སྨན་པའོ། །ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉི་ག་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུར་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་བ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལོ། །འཆིང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཏོན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐང་གི་སྐམ་སར་གཞག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་

【汉语翻译】
是使进入之义。智慧是通达一切法无有实物之理。方便是以无数种方式成办有情之事。又或者智慧和方便二者是不颠倒地通达有情之事。大悲是尽轮回际成办所有有情之事的自性，是缘有情和缘法的本体。因此，是大悲和智慧及方便等，或者以大悲和智慧及方便来成办一切众生的利益。因此才是殊胜的。见到因的差别而欢喜。见到果的差别而满足。见到二者圆满而心怀喜悦。名为“具有忿怒身之形相”，是指具有忿怒者的形相，但并非真的忿怒，因为是具有大悲的自性。因此，是诸佛成办事业的怙主，是无依怙者的怙主，与他们在一起就是与他们同在。有何差别呢？名为“与身体弯曲者们”。“如来薄伽梵，向圆满正等觉顶礼”是指下面将广说。“合掌之后”，这指的是下面将要说的祈请之方式。 “于面前而坐”是指为了避免不随顺，所以不要在后面和旁边坐的意思。 “遍主利益我”，是指为了圆满来世的果报而说的，是利益我。“为了圆满今生的果报而说”是指为了我的利益。因为慈悲的缘故，是为了圆满二者。 “以幻化网而现证，菩提如何令我获得”，其中，变化为多种是幻化。因为是束缚的自性，所以是网。这样，以多种变化，将沉溺于轮回大海中的有情们，以网自身救出，为了安置于寂灭之地的旱地上。以一切方式，从一切法中不颠倒地

【英语翻译】
It is the meaning of entering. Wisdom is the way to realize that all dharmas are without substance. Skillful means are to accomplish the benefit of sentient beings in countless ways. Alternatively, wisdom and skillful means are the two that unerringly realize the benefit of sentient beings. Great compassion is the nature of accomplishing the benefit of all sentient beings as long as samsara exists, and it is the essence of focusing on sentient beings and focusing on dharmas. Therefore, it is great compassion and wisdom and skillful means, etc., or with great compassion and wisdom and skillful means, one accomplishes the benefit of all beings. Therefore, it is supreme. Seeing the difference in cause, one rejoices. Seeing the difference in result, one is satisfied. Seeing both complete, one has a mind of joy. "Having the form of a wrathful body" means having the form of a wrathful one, but it is not actually wrathful, because it has the nature of great compassion. Therefore, it is the protector who accomplishes the activities of the Buddhas, the protector of those without protectors, and being with them is being with them. What is the difference? It is called "with those who have bent bodies." "To the Tathagata, the Bhagavan, I prostrate to the perfect Buddha" means that it will be explained in detail below. "Having folded the palms," this refers to the manner of supplication that will be explained below. "Sitting in front" means that in order to avoid being unsympathetic, one should not sit in the back or to the side. "The pervasive lord benefits me," which is said for the sake of perfecting the fruit of the next world, is to benefit me. "It is said for the sake of perfecting the fruit of this life" is for my benefit. Because of compassion, it is for the sake of perfecting both. "Through the net of illusion, may I attain perfect enlightenment," in which, transforming into various forms is illusion. Because it is the nature of bondage, it is a net. Thus, with various transformations, sentient beings who are drowning in the ocean of samsara are rescued by the net itself, in order to be placed on the dry land of the place of peace. In every way, unerringly from all dharmas.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་
དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་གཞན་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དཀྲུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཉིད་འདམ་ཡིན་པས་ན་མི་ཤེས་འདམ་དུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན། བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བའི་བླ་མས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྡ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ལ། བརྡ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཁྱེན་པས་ན། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔ་པོ་ནི་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་དེ་རྣམས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུར་དབྱེ་བ་མཁྱེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕྱེ་བ་ནི་བསམ་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་དང་བསམ་པ་རྣམས་མཁྱེན་པས་ན། དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས། བདེ་གཤེགས་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ

【汉语翻译】
现证菩提是幻化网所现证的菩提。因此，我如何才能获得这样的菩提？
请如实宣说如来正等觉之名。如是，为了利益我和他人，以及“烦恼扰乱心”之句，意为烦恼扰乱心者，即是为此而说。为了利益他们，以及“无知即是泥潭，故曰无知泥潭”，意为为了利益沉溺于无知泥潭者。为了显示利益，故说“一切有情，为得无上果”。为了获得无上之果——佛果。圆满正觉薄伽梵，请诸众生之导师宣说。如是连接。
“了知彼大誓言”，其中“誓言”之声，与表号、宗派、律仪、坛城、真言、手印及诸神相关联。由于了知表号等一切境之实相，故曰“了知彼大誓言”。
“胜知根与意乐者”，其中信、勤、念、定、慧五者为根。了知以各种意乐，分为小、中、大之别，将根分为九种。贪欲、嗔恚、愚痴、世间诸神、各种天界与解脱、声闻、独觉、以及正等觉之境，以不可衡量的方式区分，是为意乐。由于了知诸根与意乐，故曰“胜知根与意乐者”。由于殊胜，故连接为“请宣说薄伽梵智慧身之真实名号”。由于是薄伽梵之智慧身，故称薄伽梵之智慧身。因为是一切如来之身的智慧自性。如是吉祥金刚藏庄严经中说：善逝无垢之智慧，金刚锐利。

【英语翻译】
The realization of enlightenment is the enlightenment realized by the net of illusion. Therefore, how can I attain such enlightenment?
Please truly declare the name of the Tathagata, the perfectly enlightened one. Thus, for the benefit of myself and others, and the phrase "afflictions disturb the mind," which means those whose minds are disturbed by afflictions, is said for this reason. To benefit them, and "ignorance is the mire, therefore it is called the mire of ignorance," meaning to benefit those who are sinking in the mire of ignorance. To show the benefit, it is said, "All sentient beings, to obtain the supreme fruit." To obtain the supreme fruit, the Buddhahood. O Bhagavan, the perfectly enlightened one, please let the teacher of beings declare it. Thus it is connected.
"Knowing that great Samaya," wherein the sound of "Samaya" is associated with symbols, tenets, vows, mandalas, mantras, mudras, and deities. Because of knowing the reality of all objects such as symbols, it is said, "Knowing that great Samaya."
"The supreme knower of faculties and intentions," wherein faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom are the five faculties. Knowing that the faculties are divided into nine types by dividing them into small, medium, and large distinctions with various intentions. Desire, hatred, delusion, worldly gods, various heavens and liberation, Shravakas, Pratyekabuddhas, and the realm of perfectly enlightened Buddhas, are distinguished in an immeasurable way, which is intention. Because of knowing the faculties and intentions, it is said, "The supreme knower of faculties and intentions." Because of being supreme, it is connected as "Please declare the true name of the Bhagavan's wisdom body." Because it is the Bhagavan's wisdom body, it is called the Bhagavan's wisdom body. Because it is the wisdom nature of the body of all Tathagatas. Thus, in the glorious Vajragarbha Ornament Sutra, it is said: The immaculate wisdom of the Sugata, the sharp Vajra.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེའི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་བདག་པོ་སྟེ་གསུང་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་བའོ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་མཆོག་གོ །དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པས་ན་དོན་ཟབ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་སྟོན་པས་ན་དོན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ན་དོན་ཆེན་པོའོ། །མཉམ་པ་མེད་པ་སྣ་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ན་ཞི་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པས་ན་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་བར་དུ་དགེ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བས་ན་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །ཡང་ན་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་
དེ་སྐད་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚུངས་པར་གསུངས་ཤིང༌། བསྔགས་པ་ཡིན་པར་བ

【汉语翻译】
如此宣说。如是说。因此，所有如来无垢智慧的自性之身是智慧之身，是其大顶之自性的语之主，能完全进入一切语。智慧身，即自生。名为智慧本身之身。因为没有外境之色身，如月亮等。因为是世俗中安立的缘故。因为不是从外境所生，并且，因为是从自身完全清净的无二智慧之流中产生，所以是自生。名为妙吉祥智慧萨埵。如果问，智慧之身和智慧萨埵有什么区别呢？大手印是智慧之身。三昧耶手印是心间的月轮和金刚之形，因此是智慧萨埵，区别就在这里。名为真实宣说之最胜。名为，解释诸名称是真实宣说诸名称。因为胜过一切，所以是最胜。义深义广且，义大无等极寂静。名为，因为宣说空性，所以是义深。因为也宣说除此之外的诸佛之功德，所以是义广。因为以深和广二义完全宣说成佛，所以是义大。无等是无与伦比。因为完全宣说脱离痛苦，所以是寂静。因此，连接为请宣说那个。初中后善。名为，因为宣说声闻乘，所以是初善。因为能获得独觉乘，所以是中善。因为与正等觉相连，所以是后善。或者以行为、修行和瑜伽的差别，如此行事，或者以听闻、思维和修习的差别。名为善，是因为获得正等觉。因此，连接为请宣说那个具足一切功德的。过去诸佛等名为，也被所有如来同样宣说，并且是被赞叹。

【英语翻译】
Thus it is said. Thus it is said. Therefore, the self-nature body of the stainless wisdom of all Tathagatas is the wisdom body, the lord of words of the self-nature of its great crown, which completely enters into all speech. Wisdom body, namely self-arisen. It is called the body of wisdom itself. Because there is no external form body, such as the moon, etc. Because it is established in conventionality. Because it is not born from external objects, and because it is born from the stream of non-dual wisdom that is completely pure in itself, it is self-arisen. It is called Manjushri Wisdom Sattva. If asked, what is the difference between the wisdom body and the wisdom sattva? The great mudra is the wisdom body. The Samaya mudra is the mandala of the moon in the heart and the form of the vajra, therefore it is the wisdom sattva, the difference lies here. It is called the supreme of true declaration. It is called, explaining the names is truly declaring the names. Because it surpasses everything, it is the supreme. Meaning profound, meaning vast, meaning great, incomparable, extremely peaceful. It is called, because it proclaims emptiness, it is meaning profound. Because it also proclaims the merits of the Buddhas other than that, it is meaning vast. Because it completely proclaims Buddhahood with the two meanings of profound and vast, it is meaning great. Incomparable is unparalleled. Because it completely proclaims liberation from suffering, it is peaceful. Therefore, connect it as please declare that. Good in the beginning, middle, and end. It is called, because it proclaims the Hearer Vehicle, it is good in the beginning. Because it can attain the Solitary Buddha Vehicle, it is good in the middle. Because it is connected to perfect enlightenment, it is good in the end. Or by the difference of action, practice, and yoga, act in this way, or by the difference of hearing, thinking, and meditating. It is called good, because it attains perfect enlightenment. Therefore, connect it as please declare that which possesses all merits. The past Buddhas, etc., are called, and are also similarly proclaimed by all Tathagatas, and are praised.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པའི་ཕྱིར། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང༌། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུར་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་འཆང༌། །དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །གླུར་བླངས་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྱུར་འཕྲུལ་དྲབ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་གླུར་བླངས་ཤིང་གསུངས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསང་སྔགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་དང་དོན་གསུང་བའོ། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི། །གསང་འཛིན་ཅི་ནས་བདག་འགྱུར་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བ་དང༌། གསུང་གི་གསང་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གསང་བ་འཛིན་པར་གྲགས་པར་བདག་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་གི་བར་དུ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུའོ། །བདག་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བསམ་པས་སོ། །དེ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བཟུང་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསང་བ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱི་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༌། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་རྟོག་
པ་ལ། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༌། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་བག་ཆགས་དང་བཅས་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དད་ལས་དང་མི་ཤེས་པ་བསལ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེ

【汉语翻译】
为了安住之故。
过去诸佛所宣说，
未来诸佛亦将说，
现在出现之圆满佛，
何者一再复宣说。
如是宣说。
出自大续幻化网。
大金刚持密咒者，
如无数者之教言，
所唱之歌请开示。
如是所说是唯有如来所说，金刚持大士们也于其他处唱诵宣说了此幻化网十六千部，无数持明者们也宣说了密咒和意义。
怙主圆满佛陀众，
为令我成持密故。
此乃意为，为了我能成为执持一切如来之身密、语密、意密，而被称为持密者。
直至 निश्चित（藏文：ངེས་པར་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：决定）出生之期间，
此乃意为直至涅槃之间。
我之 विचार（藏文：བསམ་པ་，梵文天城体：विचार，梵文罗马拟音：vicāra，汉语字面意思： विचार）坚定地 धारण（藏文：གཟུང༌，梵文天城体：धारण，梵文罗马拟音：dhāraṇa，汉语字面意思： धारण）。
此乃意为以不动摇之 विचार（藏文：བསམ་པ་，梵文天城体：विचार，梵文罗马拟音：vicāra，汉语字面意思： विचार）。
彼乃以受持 नामसंगिति（藏文：མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་，梵文天城体：नामसंगिति，梵文罗马拟音：nāmasaṃgīti，汉语字面意思：名号集）故，如实不颠倒地如秘密者一般受持，并如是宣说。
现在为了显示，如果我的圆满殊胜之义完成，则将行利他之事，
烦恼无余遣除及，
无知无余断除故，
如 विचार（藏文：བསམ་པ་，梵文天城体：विचार，梵文罗马拟音：vicāra，汉语字面意思： विचार）之差别如是，
应为众生宣说。
如是说，为了什么而宣说呢？
烦恼无余遣除及，
无知无余断除故。
如是宣说，烦恼乃烦恼之 सर्वक्लेश（藏文：ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་，梵文天城体：सर्वक्लेश，梵文罗马拟音：sarvakleśa，汉语字面意思：一切烦恼），身之 सर्वक्लेश（藏文：ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་，梵文天城体：सर्वक्लेश，梵文罗马拟音：sarvakleśa，汉语字面意思：一切烦恼），生之 सर्वक्लेश（藏文：ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་，梵文天城体：सर्वक्लेश，梵文罗马拟音：sarvakleśa，汉语字面意思：一切烦恼），此等一切乃是菩提之障碍，故应断除。
无知乃无明。
彼 सर्वत्रग（藏文：ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་，梵文天城体：सर्वत्रग，梵文罗马拟音：sarvatraga，汉语字面意思：一切处行）故，贪欲等亦成为轮回之因，且趋入颠倒，故应断除。
因此，为了遣除并断除连同习气之烦恼、业和无知，为了那个目的，应为一切众生宣说 नामसंगिति（藏文：མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་，梵文天城体：नामसंगिति，梵文罗马拟音：nāmasaṃgīti，汉语字面意思：名号集）。

【英语翻译】
For the sake of abiding.
The Buddhas of the past have spoken,
The Buddhas of the future will also speak,
The perfect Buddhas who appear now,
Whatever they repeatedly proclaim.
Thus it is spoken.
From the Great Tantra, the Net of Magical Transformation.
The Great Vajradhara, the holder of secret mantras,
According to the teachings of the countless ones,
Please explain what songs have been sung.
What is said is only spoken by the Tathagatas, but the great Vajradharas have also sung and proclaimed this sixteen thousand parts of the Net of Magical Transformation in other places. The countless holders of secret mantras have also proclaimed the secret mantras and their meanings.
Lord, all the perfect Buddhas,
So that I may become a holder of secrets.
This means that I will become known as a holder of secrets because I hold the secrets of the body, speech, and mind of all the Tathagatas.
Until निश्चित (Tibetan: ངེས་པར་, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Roman transliteration: niścita, Chinese literal meaning: certain) birth,
This means until Nirvana.
I will firmly धारण (Tibetan: གཟུང༌, Sanskrit Devanagari: धारण, Sanskrit Roman transliteration: dhāraṇa, Chinese literal meaning: holding) my विचार (Tibetan: བསམ་པ་, Sanskrit Devanagari: विचार, Sanskrit Roman transliteration: vicāra, Chinese literal meaning: विचार).
This means with an unwavering विचार (Tibetan: བསམ་པ་, Sanskrit Devanagari: विचार, Sanskrit Roman transliteration: vicāra, Chinese literal meaning: विचार).
Because he holds the नामसंगिति (Tibetan: མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་, Sanskrit Devanagari: नामसंगिति, Sanskrit Roman transliteration: nāmasaṃgīti, Chinese literal meaning: collection of names), he should hold it without reversing it, just like a secret person, and proclaim it as it is.
Now, in order to show that if my perfect and excellent meaning is accomplished, I will then do the work of benefiting others,
To eliminate all defilements,
And to abandon all ignorance,
According to the differences in विचार (Tibetan: བསམ་པ་, Sanskrit Devanagari: विचार, Sanskrit Roman transliteration: vicāra, Chinese literal meaning: विचार),
You should explain it to sentient beings.
Thus it is said, why do you explain it?
To eliminate all defilements,
And to abandon all ignorance.
Thus it is spoken, defilements are the सर्वक्लेश (Tibetan: ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་, Sanskrit Devanagari: सर्वक्लेश, Sanskrit Roman transliteration: sarvakleśa, Chinese literal meaning: all defilements) of defilements, the सर्वक्लेश (Tibetan: ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་, Sanskrit Devanagari: सर्वक्लेश, Sanskrit Roman transliteration: sarvakleśa, Chinese literal meaning: all defilements) of the body, and the सर्वक्लेश (Tibetan: ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་, Sanskrit Devanagari: सर्वक्लेश, Sanskrit Roman transliteration: sarvakleśa, Chinese literal meaning: all defilements) of birth. All of these are obstacles to Bodhi, so they should be abandoned.
Ignorance is ignorance.
Because it is सर्वत्रग (Tibetan: ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་, Sanskrit Devanagari: सर्वत्रग, Sanskrit Roman transliteration: sarvatraga, Chinese literal meaning: all-pervading), attachment and so on also become the cause of Samsara and enter into reversal, so they should be abandoned.
Therefore, in order to eliminate and abandon defilements, karma, and ignorance, along with their habitual tendencies, for that purpose, the नामसंगिति (Tibetan: མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་, Sanskrit Devanagari: नामसंगिति, Sanskrit Roman transliteration: nāmasaṃgīti, Chinese literal meaning: collection of names) should be explained to all sentient beings.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་བསམ་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བགྱིས་ལ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་དབང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་དེ་སྐད་དུ། །གསོལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །གསང་དབང་ལ་ནི་སླར་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པའི་འོག་ཏུའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པས་ན་རྐང་གཉིས་མཆོག་གོ །ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་སླར་གསུངས་ཤེ་ན། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལྗགས་བཟང་པ། །རིང་ཞིང་ཡངས་པ་བརྐྱང་མཛད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཁ་དང་ལྕེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་གི་ཞལ་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཞན་དག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལྗགས་
ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་སོ། །བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིང་བ་ནི་ཆུར་རིང་བའོ། །ཡངས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཁེབས་པ་སྟེ། སྲབ་ཅིང་ཆེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །བརྐྱང་བར་མཛད་པ་ནི་ཕྱུང་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ལྗགས་བཟང་ཞིང་ཡངས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བསྐལ་པ་དུ་མར་བདེན་པ་གསུངས་པ་ལ་གོམས་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྗགས་བརྐྱང་པར་མཛད་ཅིང་འཛུམ་པའང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཛད་ནས། གསང་དབང་ལ་ནི་སླར་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཛུམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བྱེད་ཅིང༌། །བདུད་བཞི

【汉语翻译】
萨嚩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 如同思惟的差别一样，应对众生宣说。 所谓就是，应当知晓并且开示，以何者的思惟小、中、大等差别而区分的差别。 并非以共同的方式，这是它的意义。 秘密主金刚手，向如来说了这样的话，合掌之后，身体弯曲，于佛前安住。 之后，薄伽梵释迦牟尼，对秘密主再次宣说。 应如是连接。 之后，是指金刚手请问之后。 因为具有自在等，所以是薄伽梵。 因为通达了无颠倒的意义，所以是圆满正等觉。 因为成为天与人的殊胜，所以是二足之尊。 做了什么而再次宣说呢？ 说了“从自己的面容中伸出妙舌，长而宽广”。 说了这些。 为了遮止如来以加持力，也可能以其他众生的口和舌头来说法，所以说了“自己的面容”。 为了遣除即使是自己的面容，也可能因调伏对象的缘故，以神变示现为其他的想法，所以特别说了“从自己的面容中伸出舌头”。 所谓“妙”，是指必定从福德资粮中产生，并且在其他众生的相续中生起福德和智慧资粮的意义。 所谓“长”，是指极长。 所谓“宽广”，是指完全覆盖面容的中央，直至额头的边缘，具有薄而大，如同铜色等相好。 所谓“伸出”，是指取出。 为什么示现如此美妙而宽广的舌头呢？ 为了显示已经习惯于在无数劫中说真实语，并且为了显示其本身就是为一切众生宣说无欺骗之法的行为。 或者，伸出舌头并展现微笑，也真实地示现了，应与“对秘密主再次宣说”相连。 为了显示微笑的差别，照亮三界，四魔。

【英语翻译】
Sava! Just as the differences in thought, one should explain to sentient beings. That is to say, one should know and show the differences that are distinguished by the differences of whose thoughts are small, medium, large, etc. It is not in a common way, that is its meaning. Secret Lord Vajrapani, said these words to the Tathagata, after joining his palms, he bowed his body and sat before the Buddha. After that, the Bhagavan Shakyamuni, again spoke to the Secret Lord. It should be connected like that. After that, it refers to after Vajrapani asked. Because he possesses freedom etc., he is the Bhagavan. Because he understood the meaning of non-perversion, he is the perfectly complete Buddha. Because he became the supreme of gods and humans, he is the supreme of two-legged beings. What did he do and then speak again? He said, "From his own face, he extended his excellent tongue, long and wide." He said these things. In order to prevent the possibility that the Tathagata, by the power of blessing, might also teach the Dharma with the mouths and tongues of other sentient beings, he said, "his own face." In order to dispel the thought that even if it is one's own face, it might be shown as other due to the object of taming, he specifically said, "from his own face, he extended his tongue."
"Excellent" means that it necessarily arises from the accumulation of merit, and it creates the accumulation of merit and wisdom in the continuum of other sentient beings. "Long" means extremely long. "Wide" means that it completely covers the center of the face, up to the edge of the forehead, and has the characteristics of being thin and large, like the color of copper. "Extended" means taken out. Why did he show such a beautiful and wide tongue? In order to show that he has become accustomed to speaking the truth in countless kalpas, and to show that it is the very act of teaching the undeceiving Dharma to all sentient beings. Or, extending his tongue and showing a smile, he also truly showed it, and it should be connected to "again speaking to the Secret Lord." In order to show the difference of the smile, illuminating the three realms, the four maras.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་དགྲ་རྣམས་གདུལ་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ། །སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་འཛུམ་བསྟན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །བདུད་བཞི་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཅེས་གྲགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ནི་དགྲ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལས་སྦོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་འཛུམ་བསྟན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ཞལ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣང་བར་མཛད་ལ། དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་ངེས་ཡང་དག་པར་རེག་པ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་
སོགས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མཐོང་བས་དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དྲན་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ལྷ་དང༌། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངན་སོང་གསུམ་སྦྱོང་བའོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ན་སྦྱོང་བའོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བདག་དང༌། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། འདུ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་པོ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང༌། ཚངས་པ་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ན་ངན་སོང་གསུམ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཛུམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའམ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ངན་སོང་གསུམ་སྦྱོང་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྙན་པ

【汉语翻译】
调伏诸敌者， очищающий 三恶道，从展现笑容开始。如是说，照亮三界，即令三界显现而明亮。四魔即蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔，此等即是诸敌。调伏彼等，即从自境膨胀，令其适于菩提道。不仅如此， очищающий 众生之三恶道，从展现笑容开始。如是说，三恶道即地狱、饿鬼、畜生之生处。何时世尊微笑，彼时从面容发出各种颜色之光芒，照亮属于地狱、饿鬼、畜生生处的众生。彼等真实触及光芒，地狱等众生的身语意之痛苦得以平息并断绝，从而得见佛陀。见彼佛陀，忆念生起，于是向佛陀顶礼，向佛法顶礼，向僧伽顶礼。如是忆念三宝之后，从彼处死亡并转生，与天人等同享福报。最初发起菩提心，并习惯于布施等波罗蜜多，逐渐成为佛陀世尊。如是故， очищающий 三恶道。又或者， очищающий 三恶道之因贪欲、嗔恚、愚痴等。又或者， очищающий 作为三恶道之因的我、物、功德、业、总、别、聚合、自在等存在之显现，彼等具有勇气、微尘、黑暗之有形物、无欲之子、梵天，如是 очищающий，故名 очищающий 三恶道。如是之笑容，真实向众生展现，或者与众生相关的三恶道得以 очищающий，如是连结。梵天之语悦耳。

【英语翻译】
Subduing the enemies, purifying the three lower realms of beings, starting from showing a smile. Thus it is said, illuminating the three worlds, that is, making the three realms appear and be clear. The four maras are the skandha mara, the klesha mara, the death mara, and the deva-putra mara, these are the enemies. Subduing them means swelling from one's own realm and making them suitable for the path to enlightenment. Not only that, purifying the three lower realms of beings, starting from showing a smile. Thus it is said, the three lower realms are the birthplaces of hell, hungry ghosts, and animals. When the Buddha Bhagavan smiled, at that time various colors of light rays emanated from his face, illuminating the beings belonging to the birthplaces of hell, hungry ghosts, and animals. When they truly touched the light rays, the suffering of body, speech, and mind of beings in hell, etc., was pacified and ceased, and they saw the Buddha. Seeing that Buddha, remembrance arose, and then they prostrated to the Buddha, prostrated to the Dharma, and prostrated to the Sangha. As soon as they remembered the Three Jewels, they died and were reborn, sharing the same fortune as gods and humans. First, they took the mind of enlightenment completely and gradually became the Buddha Bhagavan by becoming accustomed to the perfections such as generosity. Therefore, purifying the three lower realms. Or, purifying the causes of the three lower realms, such as desire, hatred, and ignorance. Or, purifying the manifestation of the existence of self, objects, qualities, actions, generalities, particulars, aggregates, and powers, etc., which are the causes of the three lower realms, those with courage, dust, dark tangible objects, sons of no desire, Brahma, thus purifying, hence the name purifying the three lower realms. Such a smile is truly shown to beings, or the three lower realms related to beings are purified, thus connecting. The voice of Brahma is pleasant.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་བཀང་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གསང་དབང་ལ་ནི་སླར་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པའི་གསུང་ནི་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་གིས་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་ཏེ། གང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཐོས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། ཐག་རིང་བ་ན་གནས་པའམ། དམན་ཞིང་རྣ་བ་མི་གསང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེས། སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཁྱོད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །མིང་བརྗོད་
པ་ནི་དོན་ཆེ་བ། །དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། །ང་ལས་ཉན་པར་བརྩོན་པ་ནི། །ལེགས་སོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཉན་པ་ལ་ཁྱོད་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པས་ན་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་དོན་ཆེ་བའོ། །ཉེས་པ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྡིག་སེལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ཕྱིར་ངས། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཁྱོད་ཉན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་བཤད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་ས

【汉语翻译】
以。充满所有三界后，大力金刚手啊，对秘密主再次宣说。名为此者，如梵天之语，如同近处之人所听闻一般，远处之外境世界也听闻到。不仅是何处之众无碍听闻，远处或低劣且耳不聪者，也能以悦耳动听且清晰的方式听到其所诠释之义。因此，具有大悲者，等再次宣说。具有大悲者，为了利益有情，您，智慧身之妙吉祥，名号称诵意义大，清净且能消罪障，从我处听闻而精进，善哉具德金刚持，金刚手您真善哉。名为此者，为了利益有情而具有大悲，因此您精进听闻具有重大意义之名号如理称诵，因此善哉善哉，极为欢喜故说了两次。成为获得佛陀之因故，意义重大。成为行持罪业之对治故，能令清净。能令一切罪业完全止息故，能消罪障。如是功德殊胜且具有之名号如理称诵是谁的呢？智慧身之妙吉祥，如是宣说。秘密主，因此我，将为您善说。您当一心谛听。世尊祈请道：是甚善哉。名为此者，因为您听闻而趣入，因此是善说之所说差别。我将为您无倒宣说、开示名号如理称诵。秘密主，您当以一心谛听。心若散乱则不能领会所说之义，因此宣说将变得无果，为了未来有情应当学习之故，如是宣说，否则大金刚持恒常是未被开示者。

【英语翻译】
With. Having filled all three worlds, O mighty Vajrapani, again spoken to the secret lord. Called this, like the voice of Brahma, just as those who dwell in nearby places hear, so too do the distant outer realms of the world hear. Not only do those who dwell in any place hear without obstruction, but also those who dwell far away, or are inferior and have dull ears, can hear in a pleasant, delightful, and clear manner the meaning it conveys. Therefore, the one endowed with great compassion, and so on, is spoken again. Endowed with great compassion, for the sake of benefiting beings, you, the embodiment of wisdom, Manjushri, the recitation of whose name is of great significance, purifying and eliminating sins, are diligent in listening from me. Well done, glorious Vajradhara, Vajrapani, well done! Called this, because you are endowed with great compassion for the benefit of beings, therefore you are diligent in listening to the correct recitation of the name that has great meaning. Therefore, well done, well done, because you are extremely pleased, it is said twice. Because it becomes the cause for attaining Buddhahood itself, it is of great significance. Because it becomes the antidote to practicing misdeeds, it makes pure. Because it completely prevents all sins, it eliminates sins. Whose name, endowed with such excellent qualities, is correctly recited? The embodiment of wisdom, Manjushri, is what is said. Secret Lord, therefore I, will explain it well to you. You should listen with a focused mind. The Blessed One requested, saying: It is very good. Called this, because you are engaging in listening, therefore it is the distinction of what is to be explained as being well-spoken. I will explain and show you the correct recitation of the name without inversion. O Secret Lord, listen with a focused mind. If the mind is distracted, one will not be able to comprehend the meaning of what is said, therefore the explanation will become fruitless. For the sake of future beings who should learn, it is said in this way, otherwise the great Vajradhara is always one who has not been taught.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་མི་གཡེངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལེགས་ཤིང་མཛེས་པས་དེ་བཞིན་དུ་མཉན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །ཚིག་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པར་ངེས་མ་ཐག་ཏུའོ། །བདུད་ལ་སོག་པ་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་
ལས་བྱུང་བས་ཤཱཀྱའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པའོ། །གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་གཟིགས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས་ནི་དེའི་རྒྱུད་ལ་གཟིགས་པའོ། །རིགས་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་བའོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པར་མཛད་པ་སྟེ། འཚམ་པ་དང་མི་འཚམ་པ་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པར་མཛད་པ་ནི་གཟིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རིགས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་བའི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རིགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་དང༌། །རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམས་སོ། །དེའི་རིགས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པའོ། །རིགས་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་བ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་བྱེ་བྲག་གོ །འདི་དག་ནི། །གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཞེས་བསྡུས་

【汉语翻译】
因为仅仅是不散乱的缘故啊！世尊，那是好的，这样禀告。名为“世尊，那是好的”的意思是，世尊所说的话“以一心谛听”，所说的那些是好和美的，因此像那样听闻啊。此后，世尊释迦牟尼，语言的主宰用偈颂说了这些，这样连接。因此，名为“因此”的意思是，听闻后立即确定。摧毁魔军的缘故是世尊。从释迦族中出生的缘故是释迦。具有身语意能忍的缘故是能忍。密咒大种姓一切等，名为“密咒大种姓一切”的意思是，行为和，行持和，瑜伽续和，生起分别等状态的时候是密咒的种姓。遍及处所和时间等是大的。观察那些后说了这个偈颂，这样对于下面所说的那些也要连接。密咒明咒执持的种姓是观察那些的续。三种姓是如来和，金刚和莲花部族的自性，是所有种姓的集合。善加观察是必定作意，适合与不适合和有缘与无缘，这样对于自己的自性必定作意是观察一切所需要的，应当这样看。世间世间超世间的种姓，世间显现种姓大等，对于这些，世间咒语的种姓是世间的种姓。超脱世间的密咒的种姓是超脱世间的种姓。那两个都是世间显现的种姓。或者世间的显现的种姓是世间显现的种姓，超脱世间的是大忿怒尊的种姓。大手印的殊胜种姓和，大种姓顶髻大观察后，对于这些，大手印是眼等明妃们。那些的种姓是从那些产生的密咒和从手印出生的续和关联的。大种姓顶髻一字等咒语的力量出生的天尊的差别。这些是，密咒大种姓一切等总结。

【英语翻译】
Because it is only non-distraction! The Blessed One, that is good, thus requested. The meaning of "Blessed One, that is good" is that the words spoken by the Blessed One, "Listen with one-pointed mind," those spoken are good and beautiful, therefore listen in that way. Thereafter, the Blessed One Shakyamuni, the lord of speech, spoke these verses, thus connecting. Therefore, the meaning of "therefore" is, immediately after hearing, to determine. Because of destroying the armies of Mara, it is the Blessed One. Because of being born from the Shakya clan, it is Shakya. Because of possessing the ability to endure body, speech, and mind, it is the Endurer. All the great lineages of secret mantras, etc., the meaning of "All the great lineages of secret mantras" is that, when in the state of generating actions, conduct, yoga tantras, and conceptualizations, etc., it is the lineage of secret mantras. Because it pervades places and times, etc., it is great. Having observed those, he spoke this verse, thus connecting to those mentioned below as well. The lineage of holders of secret mantras and vidya-mantras is the observation of those continuums. The three lineages are the nature of the Tathagata, Vajra, and Padma families, which are the collection of all lineages. To observe thoroughly is to definitely contemplate, whether suitable or unsuitable, and whether destined or not, thus definitely contemplating one's own nature is necessary for all observations, it should be seen in this way. The lineages of the mundane and supramundane worlds, the great lineage that illuminates the world, etc., for these, the lineage of mundane mantras is the mundane lineage. The lineage of secret mantras that transcends the world is the supramundane lineage. Both of those are the lineages that illuminate the world. Or the lineage that illuminates the world is the lineage that illuminates the world, and that which transcends the world is the lineage of the Great Wrathful One. The supreme lineage of the Great Mudra, and after greatly observing the Great Lineage Ushnishas, for these, the Great Mudra is the vidya-goddesses such as the eyes. Their lineage is related to the secret mantras arising from them and the tantras born from the mudras. The Great Lineage Ushnisha is the difference of deities born from the power of mantras such as the one-syllable. These are, all the great lineages of secret mantras, etc., summarized.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྔགས་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་རིགས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད། །ཚིག་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་
ལྡན་ཞིང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །མི་སྐྱེ་ཆོས་ཅན་འདི་གསུངས་པ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། །ཚིག་གི་བདག་པོ་ནི་རྗེ་བཙུན་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པའོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་ལ་ལ་དག་ནི། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲུག་ལྡན། །ཞེས་འདོན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། ཚིག་དེ་ནི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ལས་མ་མཐོང་བས་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་སྒྲ་དང་མཉམ་པར་རྒྱལ་པོ་དང་རྗེས་སུ་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡོད་དོ། །དེས་ནི་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་གཞན་དུ་ཡང་འཆད་མོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟོན་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུལ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང༌། ངེས་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གང་ཚིག་འབྲུ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང༌། བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྦྱིན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པ་བསྟན་བའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྦྱིན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྒྲོགས་ཤིང་བརྗོད་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཁོར་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་བརྗོད་བའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཚུལ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོ

【汉语翻译】
由于是完全区分的自性，所以在一切处都要先念诵真言，然后安立种姓。词之自在者作偈，词之自在者作偈。具足六种秘密真言之王，无二显现，宣说此不生法性。如是说。词之自在者是至尊语自在，与彼相关的偈颂已宣说。具足六种秘密真言之王，是指具足嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）德夏（藏文：ཏཱི་ཀྵཱ，梵文天城体：तीक्ष्ण，梵文罗马拟音：tīkṣṇa，汉语字面意思：锐利）等六种秘密真言。此处有些人，念诵为“秘密真言之王具足六种后”，但此词在许多经书中未见到，故不应理。另外，与国王之声相同，有国王和随后的声音。有些人说，因此从连接处看不出来。有些人还以其他方式解释，但世尊宣说了四依，哪四依呢？即是，依义不依语，依智慧不依识，依了义经不依不了义经，依法性不依补特伽罗。其中什么是义，什么是语呢？语是指示世间法和行为的。义是指证悟出世间法。语是指布施、调伏、善于调伏和决定。义是指了知布施、调伏、善于调伏和决定的平等性。语是宣说轮回的过患。义是证悟不执著轮回。语是宣说涅槃的功德和利益。义是对一切自性涅槃之法不起分别。语是如实显示如何安立乘。义是了知进入无别且唯一法界的道理。语是完全舍弃一切我所。

【英语翻译】
Since it is the nature of complete distinction, in all places, mantras should be recited first, and then the lineage should be established. The Lord of Words composed verses, the Lord of Words composed verses. The King of Secret Mantras, possessing six qualities, appearing as non-dual, this unborn Dharma nature was taught. Thus it is said. The Lord of Words is the venerable Lord of Speech, and the verses related to him have been spoken. "The King of Secret Mantras, possessing six qualities," refers to possessing six secret mantras such as Om Vajra Tikshna. Here, some people recite it as "The King of Secret Mantras possesses six after," but this word is not found in many scriptures, so it is not reasonable. Furthermore, similar to the sound of a king, there are the sounds of a king and following. Some say that therefore it is not visible from the connection. Some also explain it in other ways, but the Bhagavan taught the four reliances, what are the four? Namely, rely on the meaning and not on the words, rely on wisdom and not on consciousness, rely on the sutras of definitive meaning and not on the sutras of provisional meaning, rely on the Dharma nature and not on the individual. Among them, what is meaning and what is word? Word refers to indicating worldly dharmas and actions. Meaning refers to realizing transcendental dharmas. Word refers to generosity, taming, skillful taming, and determination. Meaning refers to knowing the equality of generosity, taming, skillful taming, and determination. Word refers to proclaiming the faults of samsara. Meaning refers to realizing non-attachment to samsara. Word refers to proclaiming the qualities and benefits of nirvana. Meaning refers to not discriminating all dharmas that are naturally nirvana. Word refers to showing how to establish the vehicle as it is. Meaning refers to knowing the way to enter the indivisible and single Dharmadhatu. Word refers to completely abandoning all possessions.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་བསྟན་བའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོད་བྱད་བསྙུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླང་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལུས་དང༌། དག་དང༌། ཡིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། ཐ་པ་དང༌། སྐྱོན་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བླང་བ་དང་དོར་བ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཤེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བ་འདོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་རིག་པ་འགོག་པ་ནས་རྒ་ཤི་འགོག་པའི་བར་དུའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །
ཚིག་འདྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚ

【汉语翻译】
这是关于“我”的阐述。所谓“意义”，是指完全了解三轮清净。所谓“词句”，是指身、语、意的戒律，以及戒律、学处、修习的功德和所有节制的行为，都如实地接受并加以阐述。所谓“意义”，是指对于身体、清净、意念的不执著，以及戒律、学处、修习的功德和节制的行为，都如实地接受并完全了解其清净。所谓“词句”，是指彻底摧毁所有害人之心、吝啬、过失、愤怒、怀恨、我慢、骄傲、傲慢，并阐述忍辱的力量和决心。所谓“意义”，是指获得对不生之法的忍耐。所谓“词句”，是指为了圆满成就一切善根而发起精进。所谓“意义”，是指不执著于取舍的精进。所谓“词句”，是指禅定、解脱、三摩地和等持的阐述。所谓“意义”，是指了解灭尽定的等持。所谓“词句”，是指受持一切所闻是智慧的根本。所谓“意义”，是指了解无所欲求的意义。所谓“词句”，是指如实地阐述三十七道品。所谓“意义”，是指亲证修习菩提分法的果实。所谓“词句”，是指如实地阐述苦、集、道的真谛。所谓“意义”，是指亲证灭谛。所谓“词句”，是指如实地阐述从无明到老死。所谓“意义”，是指从灭除无明到灭除老死。所谓“词句”，是指阐述止观的集合。所谓“意义”，是指智慧和解脱的智慧。所谓“词句”，是指对贪欲、嗔恨、愚痴和以平等心行事的众生进行阐述。所谓“意义”，是指心解脱且不迷惑的智慧。

【英语翻译】
This is the explanation of "I." The meaning of "meaning" is to fully understand the purity of the three circles. The meaning of "words and phrases" is to explain that the discipline of body, speech, and mind, as well as the merits of discipline, learning, and practice, and all restrained actions, are truly accepted. The meaning of "meaning" is to fully understand the purity of not being attached to body, purity, and mind, as well as the merits of discipline, learning, and practice, and restrained actions, are truly accepted. The meaning of "words and phrases" is to thoroughly destroy all harmful thoughts, stinginess, faults, anger, resentment, arrogance, pride, and conceit, and to explain the power and determination of patience. The meaning of "meaning" is to obtain patience with the unborn Dharma. The meaning of "words and phrases" is to explain that diligence is initiated to perfectly accomplish all virtuous roots. The meaning of "meaning" is diligence that does not cling to taking and abandoning. The meaning of "words and phrases" is the explanation of meditation, liberation, samadhi, and absorption. The meaning of "meaning" is to understand the absorption of cessation. The meaning of "words and phrases" is that holding everything heard is the root of wisdom. The meaning of "meaning" is to understand the meaning of having no desires. The meaning of "words and phrases" is to truly explain the thirty-seven factors of enlightenment. The meaning of "meaning" is to directly realize the fruit of practicing the factors of enlightenment. The meaning of "words and phrases" is to truly explain the truths of suffering, origin, and path. The meaning of "meaning" is to directly realize the truth of cessation. The meaning of "words and phrases" is to truly explain from ignorance to old age and death. The meaning of "meaning" is from the cessation of ignorance to the cessation of old age and death. The meaning of "words and phrases" is to explain the collection of calm abiding and insight. The meaning of "meaning" is wisdom and the wisdom of liberation. The meaning of "words and phrases" is to explain to sentient beings who are greedy, hateful, deluded, and act with equanimity. The meaning of "meaning" is the wisdom of mind liberation and non-confusion.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྒྲིབ་པ་དང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་འགོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་མི་བྱ་བས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞེ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་ན་རྟོན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ནི་གང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ན་གཟུགས་ལ་ཉེ་པར་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ན་ཚོར་བ་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། གང་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་
ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཁམས་རྣམ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར

【汉语翻译】
所谓“词句”，是指如实地显示遮蔽和将要遮蔽的法。所谓“意义”，是指无遮蔽的智慧和解脱。所谓“词句”，是指显示三宝的功德和无尽的赞颂。所谓“意义”，是指证悟佛的法身，以及离欲和寂灭的法性，和成就无为的佛、法、僧的功德的智慧。所谓“词句”，是指从发起最初的发心开始，直到安住菩提树下的菩萨的功德之集合的显示。所谓“意义”，是指以与一刹那心相应的智慧，现证圆满正等觉的一切智智。总之，显示八万四千法蕴，这被称为“词句”。所有众生的语言、文字和词句都无法表达的意义，这就是依义不依语。如此通达之后，应当随顺意义，不应随顺文字。因此，对于“六字真言”的声音，不应思虑。暂时而言，为了辨别其余三种依怙的自性，应当提问。那么，什么是识？什么是智慧？所谓“识”，是指四种识的住处。什么是四？即是说，识住于色而趋近并安住，识住于受，识住于想，识住于行而趋近并安住，这被称为“识”。那么，什么是智慧？是指完全了知安住于四蕴的识蕴，这被称为“智慧”。此外，识是地界识、水界识、火界识、风界识，这被称为“识”。了知安住于这四种界之识的法界无别，这被称为“智慧”。此外，

【英语翻译】
The term "words and syllables" refers to the accurate presentation of the Dharma that obscures and will obscure. The term "meaning" refers to the unobstructed wisdom and liberation. The term "words and syllables" refers to the presentation of the qualities and infinite praises of the Three Jewels. The term "meaning" refers to seeing the Dharmakaya of the Buddha, as well as the Dharma nature of detachment and cessation, and the wisdom that accomplishes the qualities of the unconditioned Buddha, Dharma, and Sangha. The term "words and syllables" refers to the presentation of the collection of qualities of the Bodhisattva from the moment of generating the first thought of enlightenment until sitting under the Bodhi tree. The term "meaning" refers to the complete enlightenment of the omniscient wisdom through the wisdom associated with a single moment of mind. In short, the presentation of the eighty-four thousand collections of Dharma is called "words and syllables." The meaning that cannot be expressed by the language, letters, and words of all sentient beings is to rely on the meaning and not on the words. Having understood this, one should follow the meaning and not follow the letters. Therefore, one should not contemplate the sound of the "Six-Syllable Mantra." For the time being, in order to distinguish the nature of the remaining three reliances, one should ask. So, what is consciousness? What is wisdom? The term "consciousness" refers to the four abodes of consciousness. What are the four? That is, consciousness dwells in form and approaches and abides, consciousness dwells in feeling, consciousness dwells in perception, and consciousness dwells in formation and approaches and abides, this is called "consciousness." So, what is wisdom? It refers to the complete knowledge of the aggregate of consciousness that dwells in the four aggregates, this is called "wisdom." Furthermore, consciousness is the consciousness of the earth element, the consciousness of the water element, the consciousness of the fire element, and the consciousness of the wind element, this is called "consciousness." Knowing the indivisibility of the Dharmadhatu in the consciousness that dwells in these four elements is called "wisdom." Furthermore,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ནི་གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། སྣས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དྲི་རྣམས་དང༌། ལྕེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རོ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་ནང་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །གང་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མི་འཇིག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང༌། དྲང་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་སྒྲུབ་པར་བསྟན་བ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་
བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་ཡའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའ

【汉语翻译】
识是指什么呢？就是对眼睛所能认识的色等对境进行识别，同样，对耳朵所能认识的声音，鼻子所能认识的气味，舌头所能认识的味道，身体所能认识的触觉，以及意识所能认识的法进行识别。这叫做识。而内在寂静，不向外驰散，依靠智慧而不分别任何法，没有分别念，这叫做智慧。此外，从对境生起识，从作意生起识，从完全领悟生起识，这叫做识。对于什么都不执着，不特别执着，没有对境，没有识别，没有分别念，这叫做智慧。此外，对于由因缘和合而生的流转之法，会生起识；对于非由因缘和合而生的法，识不会流转。认识非由因缘和合而生的法，那就是智慧。此外，生和灭所安住的是识。不灭所安住的也是识。不生不灭所安住的是智慧，这叫做依靠智慧而不依靠识。那么，了义的经是什么？不了义的经又是什么呢？凡是宣说进入道的经，那些就叫做不了义。凡是宣说为了进入果的经，那些就叫做了义。凡是宣说建立世俗谛的经，那些就叫做不了义。凡是宣说胜义谛的经，那些就叫做了义。凡是宣说进入业和行为的经，那些就叫做不了义。凡是宣说为了使业和烦恼灭尽的经，那些就叫做了义。凡是宣说全面描述烦恼的经，那些就叫做不了义。凡是宣说为了完全清净的经，那些就叫做了义。凡是宣说为了对轮回生起厌离心的经，那些就叫做不了义。

【英语翻译】
What is consciousness? It is the discernment of forms that are to be known by the eye consciousness, similarly, sounds that are to be known by the ear, smells that are to be known by the nose, tastes that are to be known by the tongue, tactile objects that are to be known by the body, and dharmas that are to be known by the mind. This is called consciousness. That which is inwardly peaceful, does not wander outwardly, and does not conceptualize any dharma by relying on wisdom, without any conceptualization, is called wisdom. Furthermore, the arising of consciousness from an object, the arising of consciousness from attention, and the arising of consciousness from complete understanding, this is called consciousness. That which has no grasping, no supreme grasping, no object, no discernment, and no conceptualization, this is called wisdom. Furthermore, consciousness arises for phenomena that are compounded and transient; consciousness does not occur for the uncompounded. That which knows the uncompounded is wisdom. Furthermore, that which abides in arising and ceasing is consciousness. That which abides in non-ceasing is also consciousness. That which abides in non-arising and non-cessation is wisdom, and this is called relying on wisdom and not relying on consciousness. What are the sutras of definitive meaning? And what are the sutras of provisional meaning? Those sutras that teach entering the path are called provisional meaning. Those sutras that teach for the sake of entering the result are called definitive meaning. Those sutras that teach the establishment of conventional truth are called provisional meaning. Those sutras that teach ultimate truth are called definitive meaning. Those sutras that teach entering into actions and deeds are called provisional meaning. Those sutras that teach for the sake of exhausting actions and afflictions are called definitive meaning. Those sutras that teach for the sake of explaining complete affliction are called provisional meaning. Those sutras that teach for the sake of complete purification are called definitive meaning. Those sutras that teach for the sake of generating aversion to samsara are called provisional.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཟབ་མོ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱིས་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བ་སྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཉུང་ལ་སེམས་ངེས་པར་སེམས་པར་བྱད་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང། གང་ཟག་མེད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བར་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྟོན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་གང༌། གང་ཟག་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གང་ཟག་
ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཏེ། གང་ཆོས་ཁ་ཅིག་ལ་རྩོམ་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དེའི་རྩོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་གང་ཟག་དང་དད་བས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་དང༌། བརྒྱད་པའི་གང་ཟག་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཕྱིར་མ་འོང་བའི་གང་ཟག་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་གང་ཟག་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཟག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཕན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
叫做义。哪些经典阐述了进入轮回与涅槃二者无别，那些就叫做了义。哪些经典阐述了各种词语和文字，那些就叫做不了义。哪些经典阐述了深奥难以见到、难以理解，那些就叫做了义。哪些经典阐述了词语和文字繁多，能令众生心生欢喜，那些就叫做不了义。哪些经典阐述了词语和文字简略，能令内心确定无疑，那些就叫做了义。哪些经典阐述了我、有情、生命、滋养、士夫、补特伽罗、势力生、童子、作者、受者，以及以各种方式讲述声音，将无主说成有主，那些就叫做不了义。哪些经典阐述了空性、无相、无愿、无所造作、无生、无灭、无事物、无我、无有情、无生命、无补特伽罗、无主，直至解脱之门，那些就叫做了义。因此，应当依止了义的经典，不要依止不了义的经典。那么，法性是什么？补特伽罗是什么呢？凡是安住于补特伽罗的见解，对某些法进行造作，这就叫做补特伽罗。完全了解补特伽罗的见解的造作，这就叫做法性。此外，还有异生补特伽罗、异生善补特伽罗、以信随行的补特伽罗、以法随行的补特伽罗、第八补特伽罗、入流补特伽罗、一来补特伽罗、不来补特伽罗、阿罗汉补特伽罗、独觉补特伽罗、菩萨补特伽罗。如果有一个补特伽罗出现在世间，能利益众多生灵，能给众多生灵带来安乐，对世间充满慈爱，为了天人和人类等众多生灵的利益，为了利益，为了安乐。

【英语翻译】
are called "definitive meaning." Those sutras that explain entering into the inseparability of samsara and nirvana are called "definitive meaning." Those sutras that explain various words and letters are called "provisional meaning." Those sutras that explain the profound, difficult to see, and difficult to comprehend are called "definitive meaning." Those sutras that explain many words and letters, causing sentient beings to rejoice, are called "provisional meaning." Those sutras that explain few words and letters, causing the mind to be certain, are called "definitive meaning." Those sutras that explain self, sentient being, life, nourishment, person, pudgala, power-born, child, agent, experiencer, and explain sound in various ways, and explain the ownerless as having an owner, are called "provisional meaning." Those sutras that explain emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, unborn, unarisen, non-thing, selflessness, no sentient being, no life, no pudgala, no owner, up to the door of liberation, are called "definitive meaning." Therefore, one should rely on the sutras of definitive meaning and not rely on the sutras of provisional meaning. What is the nature of reality? What is a person? Whoever abides in the view of a person and engages in some dharma is called a person. Completely understanding the engagement of the view of a person is called the nature of reality. Furthermore, there are ordinary person, ordinary virtuous person, person who follows with faith, person who follows with dharma, eighth person, stream-enterer person, once-returner person, non-returner person, arhat person, solitary buddha person, bodhisattva person. If one person appears in the world, it benefits many beings, brings happiness to many beings, is compassionate to the world, for the sake of the benefit of many beings, such as gods and humans, for the sake of benefit, for the sake of happiness.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཟག་གཅིག་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ།། གང་ཟག་གི་སྒྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚིག་གི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་མངོན་པ་ཞེ་ན་པ་དེ་དག་ནི་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་རྟོན་པ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་ཅིག་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་དང༌། རྣམ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། རྩ་བ་མེད་པ་དང༌། རྩ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པ་མེད་པ་དབང༌། མཉམ་པ་དག་ལ་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དག་ལ་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དག་ལ་མཉམ་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོམ་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་རྙེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པ་དག་ནི་ཁམས་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་འདིས་ཆོ་ཐམས་ཅད་
ལ་རྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའམ། བདག་དང་བདག་གི་འམ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་རྣམ་པར་གཡོ་བདེ་སྲིད་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་གཉིས་སོ། །གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེ་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་

【汉语翻译】
天神和人类的导师，佛陀薄伽梵，唯一的一位出现在世间，那就是所谓的人。所有关于人的说法，都是如来为了引导处于世俗语言境地的众生而宣说的。那么，什么是显现的人呢？那些是不可依赖的。为了使他们不执着于依赖，薄伽梵也说过，要依赖法性，而不是依赖人。那么，什么是法性呢？就像这样：不变异，不虚构，无作为，无造作，不住留，不极住留，无根本，无根本，一切处无平等，对平等者平等，对不平等者平等，平等，对不平等者平等，无分别，无造作，在一切法中获得无过失，以及完全是虚空自性的特征，这被称为法性。那些依赖法性的人，不依赖任何界。因此，通过进入佛法的门径，由于依赖一切法，一切法都仅仅变成法性，这就是依赖法性而不依赖人。以及“无二显现”。关于这一点，按照密咒的观点，智慧和方便是二。当它们合一时，就是无二，智慧和方便无二，大乐的自性被认为是无二，并且是从那之中产生的。按照波罗蜜多的观点，所取和能取，或者我和我所，或者能知和所知，只要心还在动摇，一切都是二。远离一切动摇且无戏论，一切法无我，就是无二的自性，显现为法性的自性之身，因此是无二显现。为了通过不生的方式来区分无二显现，说了“不生法性”，即具有不生之法者，在此是不生法性。这里也是指，以遍计所执的自性来说是不生的，遍计所执

【英语翻译】
The teacher of gods and humans, the Buddha Bhagavan, the only one who appeared in the world, that is called a person. All those statements about persons were taught by the Tathagata in order to guide sentient beings who are in the realm of conventional language. So, what is the manifest person? Those are not to be relied upon. In order that they do not cling to reliance, the Bhagavan also said, rely on the Dharma-nature, but not on a person. So, what is Dharma-nature? It is like this: unchanging, unfabricated, without action, without creation, not abiding, not extremely abiding, without root, without root, without equality in all places, equal to the equal, equal to the unequal, equal, equal to the unequal, without discrimination, without fabrication, obtaining faultlessness in all dharmas, and the characteristic of being completely of the nature of emptiness, this is called Dharma-nature. Those who rely on Dharma-nature do not rely on any realm. Therefore, by entering the way of the Dharma door, because of relying on all dharmas, all dharmas become only Dharma-nature, this is called relying on Dharma-nature and not relying on a person. And, "appearing as non-dual." Regarding this, according to the tantric view, wisdom and means are two. When they become one, it is non-dual, the non-duality of wisdom and means, the nature of great bliss is considered to be non-dual, and it arises from that. According to the Paramita view, the grasped and the grasper, or the self and the self's, or the knower and the known, as long as the mind is still moving, everything is dual. Being free from all movement and without elaboration, all dharmas are without self, which is the nature of non-duality, appearing as the Dharma-nature's self-nature body, therefore it is appearing as non-dual. In order to distinguish the non-dual appearance by way of non-arising, it is said "nature of non-arising," that is, the one who has the Dharma of non-arising, here is the nature of non-arising. Here also, it refers to being unborn in terms of the nature of complete imputation, complete imputation.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། མདོ་སྡེ་བ་དང༌། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་འདོད་དེ། དོན་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་གནས་ན་ནི། །མི་རྣམས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོལ་།དེ་ཡང་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་ས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་
མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་བ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཞེན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་རང་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཞེན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ

【汉语翻译】
而且，是能取与所取的行相。经由依他起的方式，在胜义谛中存在生，这是毗婆沙宗、经部宗和唯识宗所承认的。关于这个意义的理证是：以遍计所执的自性，一切法皆无生。如果安住于依他起，人们的分别念将会生起。他们这样说。但这是不合理的，因为经典中明显地说过没有从依他起而生的。此外，在圣者《解深密经》中，考虑到相无自性性、生无自性性和胜义无自性性，我说一切法无实物、无生、无灭、从初始即寂静，一切法自性涅槃。什么是诸法之相无自性性呢？就是遍计所执的相。为什么呢？因为它是以名言和概念来安立的相，而不是以自己的相来安立蕴和界等有为法和无为法的自相和共相。因此，它被称为相无自性性。什么是诸法之生无自性性呢？就是诸法的依他起的相。为什么呢？因为它是依靠其他因缘的力量而产生的，而不是自己产生的。凡是没有自性的，就是无生的。对于无生的事物来说，就没有自性，因此它被称为生无自性性。什么是诸法的胜义无自性性呢？就是诸法的圆成实的相。它也被称为胜义无自性性。为什么呢？因为诸法的法无我就是它们的无自性性，它们的胜义谛是由诸法的无自性性来区分的，因此被称为胜义无自性性。例如，就像虚空中的花朵一样，应该观察相无自性性。像这样

【英语翻译】
Moreover, it is the aspect of grasper and grasped. The Vaibhashika, Sautrantika, and Cittamatra schools assert that there is truly birth in the ultimate sense through the manner of dependence on others. The reasoning for this meaning is: By the nature of the completely imputed, all phenomena are without birth. If one abides in dependence on others, people's conceptual thoughts will arise. So they say. But this is unreasonable, because it is evident in the sutras that there is no birth from dependence on others. Furthermore, in the Holy Sutra Unraveling the Thought, considering the lack of inherent existence of characteristics, the lack of inherent existence of birth, and the lack of inherent existence of the ultimate, I have said that all phenomena are without substance, without birth, without cessation, peaceful from the beginning, and all phenomena are naturally completely in nirvana. What is the lack of inherent existence of the characteristics of all phenomena? It is the characteristic of the completely imputed. Why is that? Because it is the characteristic established by names and conventions, but it is not the establishment of the self-characteristics and common characteristics of conditioned and unconditioned phenomena such as aggregates and elements by their own characteristics. Therefore, it is called the lack of inherent existence of characteristics. What is the lack of inherent existence of the birth of all phenomena? It is the characteristic of dependence on others of all phenomena. Why is that? Because it arises from the power of other conditions, but not by itself. Whatever is without self is without birth. For that which is without birth, there is no inherent existence, therefore it is called the lack of inherent existence of birth. What is the lack of inherent existence of the ultimate of all phenomena? It is the characteristic of the perfectly established of all phenomena. It is also called the lack of inherent existence of the ultimate. Why is that? Because the lack of self of phenomena is their lack of inherent existence, and their ultimate truth is distinguished by the lack of inherent existence of phenomena, therefore it is called the lack of inherent existence of the ultimate. For example, just as a flower in the sky, so should the lack of inherent existence of characteristics be viewed. Like this

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བདེ་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་གཅིག་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་ངས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་རིགས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་སམ། གཞན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་སམ། ཐ་དད་པ་འམ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སམ། རྒྱུ་དང་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རྒྱུ་ཡོད་པའམ་
རྒྱུ་མེད་པར་བཏགས་དང་དུམ་ཞིག་གིས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་དངོས་པོ་དུ་མ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་རང་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའམ། རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་བརྟགས་པ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་སེམས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་གཙང་བར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གཙོ་བོའི་མིང་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང༌། རང་འདྲ་དེ་ནི་གཞན་མིན་ཕྱིར། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ཡང་གང་གི །རྒྱུ་མིན་པ་ནི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་གཉིས་པ་ནི་འདི་ན་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དུས་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་དོན་དམ་

【汉语翻译】
例如，就像变魔术一样，也应如此看待生的无自性。例如，就像虚空的形象仅仅以无自性来区分和完全贯穿一样，也应同样看待胜义无自性，它以远离法我而区分和完全贯穿，是相同的。世尊说：“考虑到这三种无自性，我已阐释一切法皆无自性。”不仅经文如此，也应如何以理证来阐释呢？事物生起时，是从其自身体性的因生起，还是从异于自身的因生起，还是从既不同又非不同的因生起，还是从不依赖因和作用而生起？是有因还是无因，以假立和部分来产生一个作用的事物，还是产生多个事物，还是仅仅产生一个自性，还是不产生多个自性，还是从坏灭的因产生果，还是从不坏灭的因产生果？会出现如此众多的分别念。所有这些派别都仅仅认为，以极度执着于各自宗派而确立的臆测为核心。而且，成为因之自性的果，实际上与因相同。因此，它不会从中产生，因为与因的自性相同而生，所以不净生的果成为主宰，被称为主因，由于它不生，所以像兔角等一样，不具备因性。而且：
“自同彼非异，故因非是因。
未生故于谁，非因即为因。”
这就是所说的。所谓“异”，也是相对于两个事物而说的。第二个事物在这里是果。当因存在时，它并不存在，因为它不存在。那么，依靠什么才能称其为“异”呢？

【英语翻译】
For example, just as an illusion is created, so too should one view the absence of inherent existence in birth. For example, just as the form of space is distinguished and completely pervaded by its mere absence of inherent existence, so too should one view ultimate absence of inherent existence, which is distinguished and completely pervaded by the absence of self of phenomena, as being the same. The Blessed One said, "Considering these three types of absence of inherent existence, I have taught that all phenomena are without inherent existence." Not only in scripture, but also how should it be shown through reasoning? When things arise, do they arise from a cause that is their own nature, or from a cause that is other, or from something that is different or not different, or do they arise without dependence on cause and effect? With or without a cause, does a designation and a fragment produce one thing of action, or does it produce many things, or does it produce one nature of oneness, or does it not produce many natures, or does a fruit arise from a destroyed cause, or does a fruit arise from an undestroyed cause? Such manifold discriminations will arise, and all those factions merely think that the suppositions established by striving supremely with attachment to their own factions are the very essence. Moreover, the fruit that has become the nature of the cause is the very same as the cause. Therefore, it will not arise from it, because it arises in the same way as the nature of the cause, so the fruit that is considered impure birth becomes the master, and the cause called the chief is without birth, so like a rabbit's horn and so on, it does not possess the nature of a cause. Moreover:
"Since that which is self-same is not other,
the cause becomes not a cause.
Since it is unborn, with respect to whom
what is not a cause becomes a cause?"
This is what is said. The term "other" is also spoken in relation to two things. The second thing here is the fruit. When the cause exists, it does not exist, because it does not exist. So, in dependence on what is it called "other" to them in reality?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཁས་ལེན་ཏེ། བ་ལོང་གི་རྭ་ལྟོས་པའམ། མིའི་རྭ་ལྟོས་ནས་རྟའི་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་དེ། གཞན་དུ་གྱུར་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བཞིན་ནོ། །འབྲས་པུ་འདོད་པ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མ་བྱུང་བར། །གང་ཞིག་གང་པས་གཞན་དུ་འདོད། །བ་ལང་རྭ་འམ་མི་རྭ་ལས། །རྟ་ཡི་རྭ་གཞན་འདོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མིག་ལ་སོགས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པས་བི་བར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་
ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་མི་འདོད་དེ། །གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ། སྔ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེད་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གཅིག་པུ་འདྲེས་ནས་གནས་པར་གྱུར་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། མ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། གང་དེ་ཉིད་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཟུགས་དོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པའོ། །དེ་དགག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་གཞན་གང་ཞིག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་ནོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཁ་ཅིག་དང་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་པ་དང་གཅེར་བུ་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དང་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བའོ། །ད་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ་རི་བོང་གི་

【汉语翻译】
对此表示认可。如果观察牛的角或者人的角，并不能真实地存在马的差异性。想要显现的因也不会产生想要显现的果，因为已经变成其他的缘故，就像想要显现的事物一样。想要的结果也不是想要，因为已经变成其他的缘故，那就像其他事物一样。也就是：在自己的自性没有产生之前，什么以什么被认为是其他的呢？从牛角或人角中，并不认为马的角是其他的。如是宣说的。其他的缘也不能真实地通过眼等产生眼的识，因为已经变成其他的缘故，就像毗跋等一样。被称为眼等之因的那些，也不认为是眼等之因。因为已经变成其他的缘故，或者因为之前没有的缘故，就像瓶子和毯子一样。从两者产生是不合理的，因为差别和非差别的自性是相互矛盾而存在的性质，不可能单独混合而存在。因此，像这样不可言说的方面也是不合理的，因为是未被考察的自性，以及超越了对差别和非差别的思辨。凡是说“那个不是这个”就是抛弃了它的形象，那个就是差别。否定那个就是非差别。事物会从什么样的其他方式产生呢？从无因中产生也是不合理的，因为会陷入常有和常无的过失。因此：不是从自性产生，不是从他性产生，不是从二者产生，不是从无因产生。任何事物无论在哪里，都不会有产生。如是宣说的。其中，从自性产生，指的是数论派。从他性产生，指的是一些佛教徒和胜论派等。从二者产生，指的是遍计派和裸体派。说无因的是顺世外道和说自性为因的。现在考察因的自性：从已有的也不会产生，因为自性已经完全成立，没有必要在未来的时间产生。否则，如果从已有的产生，那么已经产生的也会再次产生。从没有的也不会产生，因为非常无形，就像兔子的

【英语翻译】
This is acknowledged. If one looks at the horns of a cow or the horns of a person, the difference of a horse cannot be truly present. The cause that wants to manifest will not produce the fruit that wants to manifest, because it has become something else, just like the thing that wants to manifest. The desired result is also not desired, because it has become something else, it is like other things. That is: Before one's own nature has arisen, what is considered other by what? From the horns of a cow or the horns of a person, one does not consider the horns of a horse to be other. This is what is said. Other conditions also cannot truly produce the consciousness of the eye through the eye, etc., because it has become something else, like Vibhava, etc. Those who are known as the cause of the eye, etc., are also not considered the cause of the eye, etc. Because it has become something else, or because it did not exist before, like a pot and a blanket. It is unreasonable to arise from both, because the nature of difference and non-difference are contradictory natures, and it is impossible for them to exist alone in a mixed state. Therefore, such an unspeakable aspect is also unreasonable, because it is an unexamined nature, and it transcends speculation about difference and non-difference. Whatever says "that is not this" is abandoning its image, that is difference. Negating that is non-difference. From what other way will things arise? It is also unreasonable to arise from no cause, because it will fall into the fault of being permanent or non-existent. Therefore: It does not arise from itself, it does not arise from other, it does not arise from both, it does not arise from no cause. Whatever things, wherever they are, there is never any arising. This is what is said. Among them, arising from itself refers to the Samkhya school. Arising from other refers to some Buddhists and Vaisheshika, etc. Arising from both refers to the Mimamsakas and the naked ascetics. Saying no cause is the Lokayata and those who say nature is the cause. Now examine the nature of the cause: it will not arise from what already exists, because the nature has already been completely established, and there is no need to arise in the future. Otherwise, if it arises from what already exists, then what has already arisen will arise again. It will not arise from what does not exist, because it is very formless, like a rabbit's

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་ཞིང༌། སྐྱེ་བར་འཇུག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོའི་ནུས་པ་དེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཡང་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཁྱད་
པར་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་འདྲེས་པའི་གཟུགས་རྣམས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཆོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ལས་ནུས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནུས་པ་དེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་གཉི་ག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཡོད་དམ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མེད་ན་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །གང་ཆོ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་སྒྲུབ་པ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོར་འདུས་པ་ལས། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་གང་མེད་པ། །དེ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །ཅི་སྟེ་དེ་ནི་མེད་པར་ཡང༌། །རྐྱེན་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །རྐྱེན་མིན་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནམས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མང་པོས་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གཅིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་བའི་གྲོགས་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཅན་ལས་བྱེ་བྲག་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག

【汉语翻译】
就像角等一样，因为不具备出生的能力。否则，这些都将不复存在，因为从任何事物的一部分，一切事物都会恒常变化，因而因和果将变得不确定。如果各自的能力变得无效，那么这些事物的能力各自确定，因为从这些事物中会产生少许，即使没有差别，但也不是完全没有。这是不合理的，如果与果实混合的形色成为条件，那么它的那些部分将与各自确定的果实相关联，因此从哪个果实中能力是确定的。这样，能力将保持不变。因此，从一切产生一切的过失将变得难以避免，并且会与谈论存在和不存在的过失相混合。从两种方式都不会产生，因为一个事物不会变成两种自性，因为一和二是相互矛盾的。也就是说：对于存在或不存在的事物，条件是不合适的，如果存在，条件有什么用？如果不存在，又会成为什么的条件？如果任何事物既不存在，也不存在也不存在，又怎能成为实现的因？如果这样，那是不合理的。从各种条件聚集在一起，那个果实本身是不存在的。条件中不存在的，条件又如何产生？如果它即使不存在，也能从那些条件中产生，那么为什么不能从非条件中产生果实呢？这是所说的。如果众多因产生一个果实的自性，或者不是这样，而是共同作用的不同自性的朋友成为产生一个果实的因，那么差别将变得没有差别。对于那些没有差别的事物，也不会变得没有差别，因为因的分类也没有差别。如果从有差别的事物变成有差别的事物，那么也应该从没有差别的事物变成没有差别的事物。

【英语翻译】
It is like horns and so on, because it does not have the ability to be born. Otherwise, all of these will cease to exist, and because from any part of things, all things will constantly change, therefore cause and effect will become uncertain. If the respective abilities become ineffective, then the abilities of these things become certain respectively, because a little will be produced from these things, even if there is no difference, but it is not completely non-existent. This is unreasonable, if the forms mixed with the fruits become conditions, then those parts of it will be related to the respective determined fruits, so from which fruit the ability is determined. In this way, the ability will remain constant. Therefore, the fault of arising from everything will become difficult to avoid, and will be mixed with the fault of talking about existence and non-existence. Arising will not occur from either way, because one thing will not become two natures, because one and two are mutually contradictory. That is to say: For things that exist or do not exist, conditions are not suitable, if they exist, what is the use of conditions? If it does not exist, what will it become a condition for? If anything neither exists, nor exists nor does not exist, how can it be the cause of realization? If so, it is unreasonable. From the gathering of various conditions, that fruit itself is non-existent. What is not in the conditions, how can the conditions produce it? If it can arise from those conditions even if it does not exist, then why can't the fruit arise from non-conditions? This is what is said. If many causes produce one nature of the fruit, or it is not so, but friends of different natures who work together become the cause of producing one fruit, then the differences will become without differences. For those things that have no differences, they will not become without differences, because the classification of causes also has no differences. If a differentiated thing becomes a differentiated thing, then a non-differentiated thing should also become a non-differentiated thing.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཀུན་དུ་སྐྱེ་པར་འདོད་ན་ནི་རྒྱུ་དང་བྱ་བས་རྣམ་པར་
བསྒྲུབས་པ་རྣམས་འཚོལ་བར་འགྱུར་བས་རྒྱའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་ལས་དེ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དབང་པོ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །དབང་པོ་ལས་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་གྱི། ཚུལ་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བྱ་བ་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ལས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདིར་ཐུབ་རྒྱལ་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་དང་འདྲ་བར་ཁས་ལན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཅན་དུ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཁོང་དུ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་ལྡོག་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བས་ན་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་བར་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟན་ཡང་རྒྱུ་དང་བྱ་བ་ལས་དེ་རྣམས་ཉིད་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པས་ན་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་ཐ་དད་ཉིད་མིན་ཡང༌། །བྱེ་བྲག་དག་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །དབྱེ་བ་གཞན་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་གང༌། །ཤེས་པའི་ཚུལ་ལས་གཞན་མིན་པས། །དེ་ཡི་གཟུགས་ལས་བྱུང་མ་ཡིན། །དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་མིན་པས། །གཟུགས་ཀྱང་འདིར་ནི་བྱུང་བ་ཡིན། །གང་གིས་འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བོ་སྐྱེད་པོ་མིན། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་འགལ་མེད་པ། །ཅིག་ཅར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་སྨོས། །གལ་ཏེ་འདི་དག་གཞན་མ་ཡིན། །རྣ

【汉语翻译】
如是，分别的决定等等也不是因，因为会变成无因，以及变成多种差别和无差别。除了那以外的任何事物都不会存在，一切事物也会变成不从他生。如果认为从因的不同自性中会普遍产生果的不同自性，那么就要寻找以因和作用所成就的那些，因的自性的差别是如何从境、根、作意之力中产生的识，也不是从境中产生，也不是从根中产生，也不是从作意中产生。从根中会分别确定对境的执著，而不是从其他。同样，从作意本身会领会，而不是从其他方式。因和作用以及多种境本身，也不会从果的自性的差别的无差别的方式中被观察到。这如同在此承认依赖于能仁的教义一样，如何某些事物的果的差别，也与其无差别本身不会变成多种，多种和一本身是互相矛盾的。显现为境等等，也以与识无差别的方式，由境如何来做。同样，以与其无差别的领会方式等等，以及作意等等，也会从多种本身中返回，因此，不会有这个过失，而是认为与差别的果是不同的。即使那样，从因和作用中，因为与那些本身接近，所以那个果会显现为无因。作用不是不同的本身，差别则认为是二。因为差别是其他的缘故，你的自在天所化现的，不是知识的方式以外的，所以不是从它的色中产生。因为与它相似的不是其他的缘故，所以色也在此产生。以何者产生和不产生，同样生者不是生者。成为一体没有相违，同时说那就是。如果这些不是其他的。

【英语翻译】
Thus, ascertainment through discrimination, etc., are not causes, for they would become causeless, and would become diverse and undifferentiated. Apart from that, no entity would exist, and all entities would necessarily not arise from other. If it is asserted that diverse natures of effects universally arise from diverse natures of causes, then those accomplished by causes and actions must be sought. How do the distinctions of the nature of causes arise from the power of objects, faculties, and attention? Consciousness also does not arise from objects, nor from faculties, nor from the action of attention. From the faculties, the apprehension of objects will be separately determined, but not from others. Similarly, comprehension will occur from attention itself, but not from other means. Causes, actions, and the manifold of objects themselves will not be perceived from the undifferentiated mode of the distinctions of the nature of effects. This is like acknowledging here reliance on the doctrine of the Sage King. How can the distinctions of the effects of certain entities not become manifold with their non-difference, since manifoldness and oneness are mutually contradictory? Appearances in objects, etc., also act in accordance with how objects are, being non-different from consciousness. Similarly, comprehension of modes, etc., and attention, etc., which are non-different from it, will also revert from manifoldness itself. Therefore, this fault will not occur, but it is asserted that it is different from the effect of distinction. Even so, from causes and actions, since they are closely associated with those themselves, that effect will appear causeless. Actions are not different in themselves, but distinctions are considered twofold. Because the distinction is other, whatever is emanated by your Lord of Power is not other than the mode of knowledge, so it does not arise from its form. Because what is similar to it is not other, form also arises here. By whatever arises and does not arise, likewise, the born is not the progenitor. Becoming one, without contradiction, at once it is said to be that itself. If these are not other.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་དབྱེ་བ་གང་གིས་བྱས། །སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་འགྱུར་བས། །གླང་པོའི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གཅིག་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན། །དེ་ལྟ་ནི་འོན་པ་དང་ལོང་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་
འགྱུར། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཅིག་འབྱུང་པའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་ཆ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་དང་མ་ཕྲད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ནི་བཟློག་བར་དགའོ། །དེ་བས་ན་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བ་དུ་མའམ་རྒྱུ་གཅིག་པུར་སྨྲ་བའི་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་སྟོན་པས་འབྲས་བུ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་འཇིག་པ་ལས་བྱུང་ན་ནི་དེ་ནི་འདིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་པདྨར་རྟོག་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པོ་ཞེན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ནུས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་འགལ་བར་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེན། ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་འགལ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བའི་འོག་ཏུ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱུང་བ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་འཇིག་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་གནས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྒྱུ་གང་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར། ཅི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཉིད་དམ། ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་གམ། ཡང་ན་རྒྱུ་འགགས་ནས་སམ། གལ་ཏེ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་གང་ལས་འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རྣམ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་བ

【汉语翻译】
以何种方式进行区分？由于言说的过失导致推论的错误，就像大象的沐浴一样。如果认为一个因产生一个果，那么就会导致变成瞎子和聋子等。具有眼睛等（感官）的产生，后一刹那所产生的识不产生。如果识产生，那么因为自己的部分没有与后一刹那相遇，所以在第二个刹那没有眼睛等，因此变成聋子等是可避免的。因此，所有声称有多个作用和作者以及自在天等，或者只有一个因的量，都被摧毁了。从集合中，果依次产生，如果果是从因毁灭后产生的，那么这就会导致这里变成无因，因为不可能认为虚空中的莲花是因。否则，如果认为从未毁灭的事物中产生，那么因和果就会变成同时。认为牛的左右角是因和果是不合理的，因为产生先前不存在的能力和没有能力的结果，以及因和果同时产生是明显矛盾的。或者，如果认为在产生之后与果同时，那么同时性本身就被认为是矛盾的。即使那样，在产生之后也会与集合相矛盾，因为不可能产生非常多的果。或者，如果认为在因毁灭时产生果没有过失，那么这只不过是停留在禅定中的假想而已。即使那样，也应该说，这个因是什么毁灭了？是因的自性本身吗？还是事物是刹那生灭的法性而毁灭？还是因停止了？如果因的自性本身毁灭，那么这就会导致因和果同时。或者，如果因毁灭了，那么它又从何处与果同时产生？不存在的事物永远不会在任何时候产生，如果以某种方式产生，那么它就是有因的，识变成事物

【英语翻译】
By what means is the distinction made? Because of the fault of speaking, it leads to logical fallacy, like an elephant's bath. If it is thought that one cause produces one effect, then it would lead to becoming blind and deaf, etc. The arising of something with eyes, etc., the consciousness produced by the later moment does not arise. If consciousness itself produces, then because its own part does not meet with the later moment, there is no eye, etc., in the second moment, so it is good to avoid becoming deaf, etc. Therefore, all valid cognitions that assert many actions and agents, and Ishvara, etc., or a single cause, are destroyed. From the collection, the results arise sequentially, so if the result arises from the destruction of the cause, then it would lead to being without a cause here, because it is impossible to conceive of a lotus in the sky as a cause. Otherwise, if it is thought to arise from something that has not been destroyed, then the cause and effect would become simultaneous. It is unreasonable to consider the left and right horns of a cow as cause and effect, because the arising of a previously non-existent power and a result without power, and the simultaneous arising of cause and effect, are clearly contradictory. Or, if it is thought to be simultaneous with the result after arising, then simultaneity itself is said to be contradictory. Even then, it would contradict becoming a collection after arising, because it is impossible to produce a very large number of results. Or, if it is thought that there is no fault in the result arising at the time of the destruction of the cause, then this is merely remaining in a state of contemplation. Even then, it should be said, what cause is destroyed? Is it the nature of the cause itself? Or do things, being of the nature of momentary existence, perish? Or does the cause cease? If it is the nature of the cause itself, then it would lead to the cause and effect being simultaneous. Or, if the cause is destroyed, then from where does it become simultaneous with the result? A non-existent thing never arises at any time, and if it arises in some way, then it is with a cause, and consciousness becomes a thing.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ནོ། །ཡང་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ལ། མ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། དངོས་
པོ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་འདོད་དོ། །མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་ཆོ་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཞིག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་ཆོ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ལས་འབྱུང༌། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་པ་བརྟགས་བཟོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མ་དང་འགལ་བར་མ་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེའི་ངེས་པའི་ཐབས་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབས་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་དག་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་ན་དོན་དུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་འདིས་འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པའི་དོན་ནི་མེད་པ་ལས་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་གྱུར་པས་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་བྲིས་པའི་རི་མོ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་པས་མི་རིགས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཤེས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཚན་མེད་པས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་ཐབས་གཞན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚད་མར་སྨྲ་མ་བས་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ཤིང་རྙོག་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐུགས་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར་
བ་སོ་སོ

【汉语翻译】
甚矣。又说，从坏灭的因也不可能产生果，从不坏灭的因也不可能产生果，诸法生起都应如梦一般。若从不坏灭的因产生果，那么它的族类果什么也没有。或者坏灭产生果，那么它的族类果从何产生？因此，对于已生起的诸法，越是详细地观察，就越能经得起理智的推敲。因此，不要与量相违背。虽然如此，但有什么确定的方法呢？因为通过现量和比量来证实，才能被称为因和果的实物啊。现量和比量也包括有相和无相，如果认为它们是总括性的，那是不合理的。如果脱离了作为对境的显现，就没有执持为实物的存在，因此说“由此知此”是不合理的。相的意义，从无到有，又遍及梦等各种因缘而成为实物，这并不普遍，就像在虚空中绘画一样，与没有识别相同，因此是不合理的。又说，无相也是不合理的，因为识的对境执持没有相的成分，所以另一方面也是不合理的。这样，识通过现量和比量来成立因和果，其他各种分析方法也不是这样的。因此，一切智者清楚地宣说了因和果，而其他众生除了刹那之外，什么也无法知晓。如此，极其精通正量之士，将生都视为无生，远离一切烦恼过患，那就是如来。为什么这样说呢？因为这样说过：如来恒常无生法，一切诸法皆似善逝者，幼稚心者执取相，于世间中行于无有法。这样宣说了将不生之法性的偈颂铭记于心。应如此理解。习惯于修习智慧之轮，智慧将变得卓越超群。

【英语翻译】
Indeed. Furthermore, it is said that it is not reasonable for an effect to arise from a destroyed cause, nor is it reasonable from an undestroyed cause. All arising phenomena should be regarded as dreamlike. If an effect arises from an undestroyed cause, then its lineage has no effect whatsoever. Or, if destruction produces an effect, then from what does its lineage effect arise? Therefore, the more thoroughly one examines arisen phenomena, the more they can withstand rational scrutiny. Therefore, one should not contradict valid cognition. Although this is so, what definitive method is there? Because only by proving through direct perception and inference can something be called a real object of cause and effect. It is unreasonable to hold that direct perception and inference, both with and without aspects, are comprehensive. If one is separated from the appearance as an object, there is no entity to grasp as a real object, so it is unreasonable to assert, "This knows this." The meaning of aspect, from non-existence, becomes a real object through various conditions such as dreams, but this is not pervasive. It is like drawing a picture in the sky, being the same as without discrimination, so it is unreasonable. Furthermore, it is said that the absence of aspect is also unreasonable, because the object of consciousness does not have the component of aspect, so the other aspect is also unreasonable. Thus, the mind establishes cause and effect through direct perception and inference, but other methods of analysis are not like this. Therefore, the All-Knowing One clearly proclaimed cause and effect, while others cannot know anything except for a moment. Thus, those who speak of valid cognition with great expertise have made all births as unborn, and that which is free from all faults of affliction is the Thus-Gone One. Why is this said? Because it is said thus: The Thus-Gone One is always the unborn Dharma, all Dharmas are like the Sugata, those with childish minds grasp at signs, and in the world, they practice non-existent Dharmas. Thus, it is said that this verse of the nature of non-birth should be kept close to the heart. This should be understood accordingly. Through familiarity with meditating on the wheel of wisdom, wisdom will become supremely excellent.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྔགས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དབྱངས་ཀྱི་ཡེ་གེ་ཉེ་པར་མཚོན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། །གཙོ་བོར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་གཟུང་བ་བར་དུ་ཆོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཚིག་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཀྱི་ཡེ་གེ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་གསུངས་ཤེ་ན་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ལས་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་བར་དག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་སྟོན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་དང་འདས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་རང་དགར་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཨ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཨཱ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ན་ཨི་སྟེ། རྟོག་པ་ངན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་བྱེད་པའི་ས་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ལ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་པའི་སྟེ། འདི་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡ

【汉语翻译】
的人们也会产生。同样，为了阐明通达所有佛法，领悟所有无垢知识的轮廓，从而显现一切智智的智慧之轮的修习次第，因此宣说了以“阿阿”等开头的两个偈颂。如果提问说，既然适合说“宣说了偈颂”，那为什么还要重复“偈颂”这个词呢？回答说，因为近乎象征真言是主要的，而近乎象征元音也成为它的分支。由于主要的部分本身就成为了功德，所以抓住功德并不是阻碍，因此重复一个词并没有矛盾。另外，为什么要只说十二个元音呢？这是为了说明地和波罗蜜多的确定性。因为在伟大的真言法中，确定地宣说了十二个地和十二个波罗蜜多。字母“阿”是无生之胜义菩提心的自性，它能很好地显示信解行地，由于能很好地显示清净的菩提心，所以也是显示珍宝莲花波罗蜜多。字母“阿”是显示极喜地，也是显示布施波罗蜜多。因为（经中）说“菩提行和佛陀本身，涅槃和非涅槃”，所以并不是随意臆测的，所以“阿”是菩提心。“阿”是布施等波罗蜜多的行为。对于菩萨的无垢地来说，特别要修习持戒波罗蜜多，所以是“伊”，因为远离了恶分别。在发光地上，特别要修习安忍波罗蜜多，因为会生起对痛苦之处和他人加害所生的，以及对法所缘的安忍，所以是“伊”。这是为了显示即使肢体被切割也不会动摇。在发光地上，特别要修习精进

【英语翻译】
will also arise in people. Similarly, in order to elucidate the stages of cultivating the wheel of wisdom that manifests the omniscient wisdom, from realizing all the Buddha's teachings and comprehending all the immaculate spheres of knowledge, two verses beginning with "A A" and so forth were spoken. If it is asked, since it is appropriate to say "the verses were spoken," why is the word "verses" repeated? The answer is that because the near symbol of mantra is the main thing, and the near symbol of vowels also becomes its branch. Since the main part itself becomes a merit, grasping the merit is not an obstacle, so there is no contradiction in repeating one word. Furthermore, why are only twelve vowels spoken? This is to show the certainty of the ground and the pāramitā. Because in the great mantra dharma, twelve grounds and twelve pāramitās are definitely spoken. The letter "A" is the essence of the unborn ultimate bodhicitta, which well shows the ground of faith and practice, and because it well shows the pure bodhicitta, it is also the display of the Ratna Padma pāramitā. The letter "A" is the display of the Joyful Ground, and also the display of the Dāna pāramitā. Because it is said (in the sutra), "Bodhicitta conduct and the Buddha himself, Nirvana and non-Nirvana," so it is not arbitrary speculation, so "A" is bodhicitta. "Ā" is the conduct of the pāramitās such as giving. For the immaculate ground of the Bodhisattva, it is especially necessary to practice the Śīla pāramitā, so it is "I," because it is free from evil discriminations. On the Radiant Ground, it is especially necessary to practice the Kṣānti pāramitā, because it arises from the place of suffering and harm done by others, and from the Kṣānti that focuses on the Dharma, so it is "Ī." This is to show that even if limbs are cut off, one will not be shaken. On the Radiant Ground, it is especially necessary to practice diligence.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་ཨུ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱང་དཀའ་བ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨཱུ་སྟེ། མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་ཆད་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨེ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨཻ་སྟེ། རྩོལ་བ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཏུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨོཾ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨེ་སྟེ། དཔེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་མཛོད་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཨམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་མཐར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་གཡོ་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་རྡོར་རྗེའི་ལས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨ།འོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ནི་འཁོར་ལོའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དྲུག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རྩི་བས་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཨོཾ་མུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྵའི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་
གཉིས་པའི་དབུས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ། མདུན་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། རྒྱབ་ཏུ་ཡི་ག

【汉语翻译】
因为以那巴（ན་པས་）的“乌”（ཨུ་）字，是为了显示对于善业都具有欢喜的精进。对于难以调伏的，因为是特别行于禅定的波罗蜜多，所以是“阿”（ཨཱུ་）字，为了显示没有缺少和增减，成为非常殊胜。对于现前的，因为是特别行于智慧的波罗蜜多，所以是“诶”（ཨེ་）字，为了显示像这样的自性，从最初就是寂静的而被证悟。对于长远的，因为是行于方便的波罗蜜多，所以是“爱”（ཨཻ་）字，为了显示从一切勤作中，不作任何勤作而进入不分别。对于不动的，因为是特别行于愿的波罗蜜多，所以是“嗡”（ཨོཾ་）字，为了显示成为超越分别之河流。对于善妙的智慧，因为是特别行于力的波罗蜜多，所以是“诶”（ཨེ་）字，为了显示成为持有远远超越譬喻的大法宝藏。对于法云，因为是特别行于智慧的波罗蜜多，所以是“阿姆”（ཨམ་）字，为了显示以菩萨地的究竟而现前证悟。对于佛陀的普光，因为是无动摇且无畏惧的，一切智智的光明，金刚事业的波罗蜜多，以及无二之如是的自性，为了显示成为如来之自性，所以是字母“阿”（ཨ）和“哦”（འོ）。如此，十二和显示十二波罗蜜多的十二字母，应当观察轮的外缘。所谓“金刚锐利”（བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་）等六个咒语，应当以东方等次第安立于六处。外缘的内部中心是“嗡 穆 嗡”（ཨོཾ་མུ་ཨོཾ་）。在一切之外，应当书写从“嘎”（ཀ）开始到“恰”（ཀྵ）之间的字母，应当观想一切都是白色的，在心间的月轮之上，身体的一切都显现光明。像这样暂时是一个六辐轮。十二辐轮的中央是字母“嗡”（ཨོཾ），前面是字母“吽”（ཧཱུཾ），后面是字母

【英语翻译】
Because the syllable "U" (ཨུ་) of Napa (ན་པས་) is to show that one has joyful diligence in all virtuous deeds. For what is difficult to tame, because it is especially practiced in the perfection of meditation, it is the syllable "Ā" (ཨཱུ་), to show that there is no lack or excess, and it becomes extremely excellent. For what is manifest, because it is especially practiced in the perfection of wisdom, it is the syllable "E" (ཨེ་), to show that such a nature is realized to be peaceful from the beginning. For what is far away, because it is practiced in the perfection of means, it is the syllable "AI" (ཨཻ་), to show that from all efforts, one enters non-discrimination without making any effort. For what is immovable, because it is especially practiced in the perfection of aspiration, it is the syllable "OM" (ཨོཾ་), to show that one has become transcendent over the river of discrimination. For excellent intelligence, because it is especially practiced in the perfection of strength, it is the syllable "E" (ཨེ་), to show that one has become the holder of the great treasure of Dharma that is far beyond comparison. For the cloud of Dharma, because it is especially practiced in the perfection of wisdom, it is the syllable "AM" (ཨམ་), to show that one will manifest enlightenment by the ultimate state of the Bodhisattva ground. For the all-illuminating light of the Buddha, because it is the unmoving and fearless light of all-knowing wisdom, the perfection of Vajra activity, and the nature of non-dual Suchness, to show that it is the nature of the Tathagata, therefore, the letters "A" (ཨ) and "O" (འོ). Thus, the twelve and the twelve letters that show the twelve perfections should be observed on the outer circumference of the wheel. The six mantras, such as "Vajra Tīkṣṇa" (བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་), should be arranged in six places, starting with the east. The center inside the circumference is "Om Mu Om" (ཨོཾ་མུ་ཨོཾ་). Outside of everything, the letters from "Ka" (ཀ) to "Kṣa" (ཀྵ) should be written, and it should be visualized that everything is white, and all the bodies appear luminous on the moon disc in the heart. Such is temporarily a six-spoked wheel. In the center of the twelve-spoked wheel is the letter "Om" (ཨོཾ), in front is the letter "Hum" (ཧཱུཾ), and behind is the letter

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཧྲཱི།། གཡས་སུ་ཨོཾ། གཡོན་དུ་ཨཱ།། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞཱ་ཡ་ནའ་མ། བསྐོར་ཕྱོགས་སུ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དུ། ཁ་ཙེ་ཚ་དཱ་ཡ་ནཱ་མ། གཉིས་བ་ལ་ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ཡ་ནཱ་མ། གསུམ་པ་ལ་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ནཱ་མ། བཞི་པ་ལ་ཨོཾ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ནཱ་མ། ལྔ་པ་ལ་ཨོཾ། ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་མ། དྲུག་པ་ལ་ཨོཾ་བར་ད་བཛྲ་ཨ་གྲཱ་ཡ་ནཱ་མ། བདུན་པ་ལ་ཨོཾ་ཤའུ་ཉ་ཏཱ་གརྦྷཱ་ཡ་ནཱ་མ། བརྒྱད་པ་ལ་ཨོཾ་ག་ག་ནོ་བྷ་བའ་ནའ་མ། དགུ་པ་ལ་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱུ་བཱ་ནཱ་མ། བཅུ་པ་ལ་ཨོཾ་བུ་དྷ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ནཱ་མ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཨོཾ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ནཱ་མ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཀ་ནས་ཀྵའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཅན་ས་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དགོད་པའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་རང་གི་ལུས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བས་མཐའ་ཡས་པའི་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ན་གནས་པའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ལ་བལྟས་ལ། ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨོཾ། ཤར་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་བཱ་གཱི་ཤྭར། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཁཾ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་དུཿ་ཁ་ཙྪེ་ད། མེ་ལ་
སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་མཧཱ་ཝཱ་ཙ། འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ནི་དྷའིཿ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམ་སུ་ཨ་ནནྟ་

【汉语翻译】
ེ་ཧྲཱི། 右边是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），左边是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。东边的轮辐上是拉。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂 德释那 雅 纳玛。按顺时针方向：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）度。卡 泽 擦 达 雅 纳玛。第二个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 般若 嘉 雅 纳玛。第三个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 嘉那 嘎雅 雅 纳玛。第四个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 瓦吉 效ra 雅 纳玛。第五个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿ra 巴 匝 纳玛。第六个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 瓦达 班杂 阿 嘎ra 雅 纳玛。第七个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 效 尼雅 达 嘎ra 雅 纳玛。第八个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 嘎嘎诺 帕瓦 雅 纳玛。第九个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 嘉那 桑 布瓦 纳玛。第十个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 布达 桑 巴瓦 雅 纳玛。第十一个嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 达玛 达度 瓦吉 效ra 纳玛。外面的圆圈是十二个元音字母。在那之外，从ka到sha结束。具有五方佛心髓的十二地，十二度波罗蜜，十二缘起支。观想一切诸佛功德积聚，一切种智的智慧自性坛城，在心间的月轮之上。从其上放置的字母组合中，发出蓝色和红色等光芒，照亮自己的身体。从外面发出，照亮安住在无边虚空中的一切能动和不能动的物体。观想一切所知坛城如镜子般极其明亮，自己修习，就能迅速获得一切智。因此，安住在心间的智慧之身就是自己成佛，三世诸佛都已通达智慧光明的自性之法，所以安住在自己的心间，这就是意义。八辐轮的中央是字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。东方等方向是班杂 德释那。火等方位是瓦吉 效ra。外圈放置字母，一切都相同。第二个轮的中央是字母康。东方等方向是杜卡 泽达。火等方位是大语。第三个轮的中央是字母德。东方等方向是般若 嘉那。火等方位是阿南达。

【英语翻译】
Ehrih! To the right is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), to the left is Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). On the eastern spoke is La. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vajra Tikshna Ya Nama. To be done clockwise: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Du. Kha Tse Tsa Da Ya Nama. The second is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Prajna Jnya Ya Nama. The third is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Jñana Kaya Ya Nama. The fourth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vagishvara Ya Nama. The fifth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Ara Pa Tsa Nama. The sixth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Varda Vajra Agra Ya Nama. The seventh is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Shau Nya Ta Garbha Ya Nama. The eighth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Gagano Bhava Ya Nama. The ninth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Jñana Sambhava Nama. The tenth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Buddha Sambhava Ya Nama. The eleventh is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Dharma Dhatu Vagishvara Nama. The outer circle is the twelve vowel letters. Beyond that, it ends from ka to sha. Possessing the essence of the five Tathagatas, the twelve bhumis, the twelve paramitas, and the twelve links of dependent origination. Contemplate the mandala of the wisdom essence of all-knowing, which accumulates the qualities of all Buddhas, on top of the moon mandala in the heart. From the collection of letters placed on top of it, emanate blue and red rays, illuminating one's own body. By emanating outwards, illuminate all moving and non-moving objects residing within the boundless expanse of space. If one contemplates oneself as being extremely clear and radiant like a mirror, encompassing all knowable mandalas, one will quickly attain omniscience. Therefore, the wisdom form residing in the heart is oneself becoming a Buddha. The meaning is that all the Buddhas residing in the three times have comprehended all the dharmas of the nature of wisdom light, and therefore reside in one's own heart. In the center of the eight-spoked wheel is the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). In the eastern and other directions is Vajra Tikshna. In the fire and other directions is Vagishvara. The placement of letters on the outer circle is the same in all cases. In the center of the second wheel is the letter Kham. In the eastern and other directions is Duhkha Tstheda. In the fire and other directions is Mahavacha. In the center of the third wheel is the letter Dhih. In the eastern and other directions is Prajna Jñana. In the fire and other directions is Ananta.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཀའིའོ། །བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཛྙའྣ་ཀཱ་ཡ། མཚམས་རྣམས་སུ་མ་ཧཱ་བཱ་དྷཱི། ལྔ་པའི་དབུས་སུ་ཨཿ། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་མ་དྷཱི་སིཾ་ཧའོ། །དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཨ། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ར་པ་ཙ་ན། མཚམས་སུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྟེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཡི་གེའི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མན་ངག་ལས་བརྒྱུད་པའི་འཁོར་ལོ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་གཞུང་མངས་སུ་དོགས་བསམ་བྲིས་སོ། །ད་ནི་མཚན་གྱི་ངོ་བོ་བཞད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླིང་སློང་བར་མཛད་དེ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་འདི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་སྔར་སྨྲས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཚོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡངས་སངས་རྒྱས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤེས་པས་ན་ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བཅུ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། མདུན་དུ་གཞུག་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་
རྒྱུ་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་གྲུབ་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། །རྒྱུ་མཐུན་པ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་

【汉语翻译】
ཀའིའོ། །第四个的中央是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 东边等方位是智身（藏文：ཛྙའྣ་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：ज्ञानाकाय，梵文罗马拟音：jñānākāya，汉语字面意思：智身）。 角落是摩诃婆驮（藏文：མ་ཧཱ་བཱ་དྷཱི，梵文天城体：महाबाधि，梵文罗马拟音：mahābādhi，汉语字面意思：大障碍）。 第五个的中央是阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）。 方位是语自在（藏文：བཱ་གཱི་ཤྭ་ར，梵文天城体：वागीश्वर，梵文罗马拟音：vāgīśvara，汉语字面意思：语自在）。 角落是智狮子（藏文：མ་དྷཱི་སིཾ་ཧ，梵文天城体：मतिसिंह，梵文罗马拟音：matisiṃha，汉语字面意思：智狮子）。 第六个的中央是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 方位是饶巴匝纳（藏文：ར་པ་ཙ་ན，梵文天城体：रपचन，梵文罗马拟音：rapacana，汉语字面意思：饶巴匝纳）。 角落是金刚手（藏文：བཛྲ་པཱ་ཎི，梵文天城体：वज्रपाणि，梵文罗马拟音：vajrapāṇi，汉语字面意思：金刚手）。 这六个轮的所有字母的特点都是白色的。 应该理解智慧会更加增长。 此外，还有许多通过口耳相传的轮，但由于经典繁多，所以写在这里考虑。 现在，为了阐释名称的本质，开始乞讨并说：“像这样”。 “像这样”这个词是为了通过简要地展示例子，意思是“这个意义就是这个”。 还有，先前所说的祈请所象征的，就像它存在的那样被解释，这就是它的特点。 佛陀之所以被称为佛陀，是因为他拥有卓越的智慧而证悟成佛。 广义的佛陀是指声闻、缘觉、菩萨、梵天、遍入天、大自在天、天神、龙等一切智者，远离一切过失，是一切功德的来源。因为理解和知道这一点，所以达到了业的终极，即使如此也没有过失。 佛陀有十种，即：因相应的佛、异熟所生的佛、禅定所成的佛、愿力所成的佛、心所成的佛、自性佛、圆满受用佛、化身佛、假名佛和迎请佛。 其中，什么是因相应的佛？ 凡是与度母等彼岸的因相应，并且修行度母等彼岸的法，这二者无论哪个成就，都是所修成的佛，因此称为因相应的佛。 什么是异熟所生的佛？ 凡是与度母等彼岸的因相应的异熟，那异熟

【英语翻译】
Ka'i'o. In the center of the fourth is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). In the directions such as the east are Jñānakāya (藏文：ཛྙའྣ་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：ज्ञानाकाय，梵文罗马拟音：jñānākāya，汉语字面意思：Wisdom Body). In the corners are Mahābādhi (藏文：མ་ཧཱ་བཱ་དྷཱི，梵文天城体：महाबाधि，梵文罗马拟音：mahābādhi，汉语字面意思：Great Obstacle). In the center of the fifth is Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：Ah). In the directions is Vāgīśvara (藏文：བཱ་གཱི་ཤྭ་ར，梵文天城体：वागीश्वर，梵文罗马拟音：vāgīśvara，汉语字面意思：Lord of Speech). In the corners is Mati Simha (藏文：མ་དྷཱི་སིཾ་ཧ，梵文天城体：मतिसिंह，梵文罗马拟音：matisiṃha，汉语字面意思：Wisdom Lion). In the center of the sixth is the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). In the directions is Rapacana (藏文：ར་པ་ཙ་ན，梵文天城体：रपचन，梵文罗马拟音：rapacana，汉语字面意思：Rapacana). In the corners is Vajrapāṇi (藏文：བཛྲ་པཱ་ཎི，梵文天城体：वज्रपाणि，梵文罗马拟音：vajrapāṇi，汉语字面意思：Vajrapani). All the characteristics of the letters in these six wheels are white. It should be understood that wisdom will increase even more. Furthermore, there are many wheels transmitted through oral instruction, but because the scriptures are numerous, they are written here for consideration. Now, in order to explain the essence of the name, he began to beg and said, "Like this." The word "like this" is to show examples concisely, meaning "this meaning is this." Also, the distinction is that what was previously mentioned, symbolized by the prayer, is explained as it exists. The reason why the Buddha is called Buddha is because he has attained Buddhahood with excellent wisdom. The broad Buddha refers to all those who know, such as Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, gods, nāgas, etc., who are free from all faults and are the source of all qualities. Because one understands and knows this, one reaches the ultimate end of karma, and even so, there is no fault. There are ten types of Buddhas, namely: the Buddha of corresponding cause, the Buddha arising from maturation, the Buddha attained through samādhi, the Buddha of aspiration, the Buddha of mind, the Buddha of self-nature, the Buddha of complete enjoyment, the Buddha of emanation, the Buddha of designation, and the Buddha of welcome. Among them, what is the Buddha of corresponding cause? Whatever corresponds to the cause of the pāramitās and practices the dharma of the pāramitās, whichever of these two is accomplished is the Buddha who has been accomplished, therefore it is called the Buddha of corresponding cause. What is the Buddha arising from maturation? Whatever is the maturation corresponding to the cause of the pāramitās, that maturation

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ལས་གང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་འབྱུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གཟུགས་དང༌། ཁ་དོག་དང་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་ཏེ། སྨོན་ལམ་དེ་ལས་བྱུང་བས་སྨོན་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་ད་སེམས་ལ་དབང་བ་དེས་གང་དང་གང་བསམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ནས་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ལས་བྱུང་བས་ན་སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་གྱུར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་
གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། བྱ་བ་དང༌། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་པ་མཚུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཟས་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་པ་མཚུངས་པ་འདི་ནི་ལོངས་ས

【汉语翻译】
任何业完全成熟而显现为佛的形象。这也是因为佛的加持和法的加持而显现，这被称为从完全成熟而生的佛。那么，什么是三摩地之佛呢？如来入于何种三摩地，入于何种三摩地后，无需勤作自然成就，显现百千佛，以三摩地的加持力从三摩地而生，故称为三摩地之佛，这被称为三摩地之佛。那么，什么是愿力之佛呢？菩萨对任何有情，以何种形象、颜色和行为来调伏，就发愿说，愿以那样的形象、颜色和行为来调伏他们，那么，那些被佛调伏者，是以佛的形象来调伏的，从那个愿力而生，故称为愿力之佛，这被称为愿力之佛。那么，什么是心之佛呢？任何菩萨如果完全获得心的自在，那么现在对心自在者，无论想到什么都会如其所愿，他看到那些被佛调伏的有情，就生起愿望说，愿我变成佛的形象，这是从心而生的，所以是心之佛，那些被调伏者，也因为自己的心完全清净而见到和了知佛，这被称为心之佛。那么，什么是自性之佛呢？自性之佛是恶趣之所转变，不可思议，无垢，
具有各种形象，法界各不相同，以及形象、行为和各种形状，具有大丈夫的三十二相的佛显现为形象，这被称为自性之佛。那么，什么是圆满受用之佛呢？任何菩萨众，与受用和行为相同，以及形态、食物、言语、仪轨和行为相同，这被称为圆满

【英语翻译】
Whatever karma fully ripens and appears as the form of a Buddha. This also appears due to the blessing of the Buddha and the blessing of the Dharma. This is called the Buddha born from complete ripening. Then, what is the Samadhi Buddha? The Tathagata enters into whatever Samadhi, and after entering into whatever Samadhi, hundreds of thousands of Buddhas appear spontaneously without effort. Because it arises from Samadhi through the blessing of Samadhi, it is called the Samadhi Buddha. This is called the Samadhi Buddha. Then, what is the Aspiration Buddha? The Bodhisattva makes aspirations for whatever sentient beings, saying, 'May I subdue them with whatever form, color, and conduct they are to be subdued.' Then, those who are subdued by the Buddha are subdued by the form of the Buddha. Because it arises from that aspiration, it is called the Aspiration Buddha. This is called the Aspiration Buddha. Then, what is the Mind Buddha? If any Bodhisattva completely gains mastery over the mind, then whatever that master of the mind thinks will come to pass. Seeing those sentient beings to be subdued by the Buddha, he generates the wish, 'May I become the form of a Buddha.' This arises from the mind, so it is the Mind Buddha. Those who are subdued also see and know the Buddha because their own minds are completely purified. This is called the Mind Buddha. Then, what is the Nature Buddha? The Nature Buddha is the transformation of the place of evil destinies, inconceivable, stainless,
having various forms, the Dharmadhatu is distinct, as well as forms, actions, and various shapes, the Buddha possessing the thirty-two major marks of a great being appears as a form. This is called the Nature Buddha. Then, what is the Complete Enjoyment Buddha? Whatever Bodhisattva assembly, with enjoyment and conduct being the same, as well as form, food, speech, ritual, and conduct being the same, this is called Complete

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དབང་ཐོབ་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་འདི་ནི་སྤྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལ་ལ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་བལྟ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མདུན་དུ་གཞག་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད་ཅིང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་འདི་ནི་མདུན་དུ་གཞག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། །དེ་དག་མ་ལུས་ལ་འཇུག་པ། །
ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་འདྲ་གཞན་ལ་ཡོད་མིན་པས། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་བཱན་གྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལ་ལོགས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཨ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཨ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེ་དཔའི་སྒོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་རྣམ་པར་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
被称为行圆满之佛。那么，什么是化身佛呢？即是说，那些获得能示现一切佛和菩萨形象的等持的人，安住于该等持中，获得自在并生起大悲心，化现为佛的形象来调伏众生，这被称为化身佛。那么，什么是假名佛呢？即是说，有些人将导师或堪布视为佛一样，像对待佛一样地恭敬承侍。由于像对待佛一样地看待导师和堪布，像对待佛一样地恭敬承侍，因此他能很好地掌握并圆满佛的法，完全成就，这被称为假名佛。那么，什么是置于前方的佛呢？即是说，有些人塑造或令人塑造佛像，并通过一切供养和侍奉来恭敬对待，视为上师，绘制画像，并且他能很好地掌握并圆满佛的法，完全成就，这被称为置于前方的佛。因此，必须理解这十种趣入菩提之方式中的佛，如《正法集经》所说。为了让智慧低下者也能很好地理解，故撰写此文。

世尊是：
具有权势与妙色，
吉祥、名声与智慧，
以及圆满的精进，
具足此六者称为“具”。

全部融入彼等之中，
如胜者所开示一般，
此等他人所不具有，
因此称为“世尊”。

或者说，由于战胜四魔，因此以决定的词义方式，以字母“班”称为“世尊”。由于从一切法中与颠倒相异地现证菩提，因此是圆满的佛。从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是本来不生的，因此一切法是不生的门。因此，从修习一切法不生而生起。或者说，菩提心的自性阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）完全转变，从月亮的形象中分别生起心等。

【英语翻译】
It is called the Buddha of complete practice. What is a manifestation Buddha? Those who have attained the samadhi that shows all the forms of Buddhas and Bodhisattvas, abide in that samadhi, gain power, arouse great compassion, and manifest as the form of a Buddha to tame sentient beings, this is called a manifestation Buddha. What is a nominal Buddha? Some people regard the teacher or Khenpo as a Buddha, and serve them with reverence as they would a Buddha. Because they regard the teacher and Khenpo as a Buddha and serve them with reverence as they would a Buddha, they can grasp and perfect the Buddha's Dharma well, and fully accomplish it. This is called a nominal Buddha. What is a Buddha placed in front? Some people make or have made a Buddha image, and treat it with reverence through all offerings and services, regard it as a Lama, and draw pictures of it. They can grasp and perfect the Buddha's Dharma well, and fully accomplish it. This is called a Buddha placed in front. Therefore, one must understand the Buddha in these ten ways of entering Bodhi, as stated in the Sutra of the Collection of Correct Dharma. This is written so that those of low intelligence can understand it well.

The Bhagavan is:
Having power and beautiful form,
Good fortune, fame, and wisdom,
And perfect diligence,
Having these six is called "having".

All are incorporated into them,
As the Victorious One taught,
Others do not have these,
Therefore, it is called "Bhagavan."

Or, because the four Maras are defeated, it is called "Bhagavan" with the letter "ban" in the sense of a definite word. Because of realizing Bodhi differently from all reversed dharmas, it is the complete Buddha. Arising from A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is the door of non-birth of all dharmas because it is originally unborn. Therefore, it arises from meditating on the non-birth of all dharmas. Or, the essence of the mind of Bodhi, A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), is completely transformed, and from the form of the moon, separate thoughts and so on arise.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
འི་རིམ་པ་ལས་གྲུབ་པས་ན་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་རྟོག་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། དེ་ཡང་མི་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཨ་སྟེ་ཡི་གེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་ཏེ། གང་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་གནས་པས་ན་ཀུན་གྱི་མཆོག་གོ །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཨ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དོན་ཆེན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེ་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་སྦྱར་བ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དོན་གྱི་རེ་རེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཚན་རྣམས་དོན་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བརྗོད་པ་ན་ཁོང་ནས་བྱུང་བ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སྟོན་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། བརྗོད་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་དོན་རྣམས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བས་ན་བརྗོད་པ་སྟེ་སྒྲ་རྣམས་སོ། །བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཡང་ཡིན་པས་ན་

【汉语翻译】
由于是从次第产生的，所以说是从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）产生的。那么，既然有无数的文字，为什么偏偏说从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）产生呢？为了遣除这种疑惑，所以说：阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有字母中最殊胜的，是意义重大的神圣字母。这样说的。这是因为不变化，所以是字母，也就是法身。它的自性就是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），也就是字母。正因为如此，所以意义重大。对于具有重大意义的事物，就称之为“意义重大”。因此，所有字母中最殊胜的就是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。或者说，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）位于所有字母之首，所以是最殊胜的。另一种解释是，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是不动和无量光（阿弥陀佛）的自性。由于成为具有意义的成就的自性，所以是最殊胜的。由于成为所有种姓中最殊胜的，所以是具有各种形象的。由于是产生意义的自性，是宝生（宝生佛）的自性，所以意义重大。由于是毗卢遮那佛的自性，所以是神圣的字母。那么，这样将字母组合起来，是没有意义呢？还是有必要的呢？不是没有意义，为什么呢？因为（经中）说：应该对每个名称的意义进行禅修。正确地汇集名称就是正确地念诵名称。而且，由于名称具有意义，所以能够获得佛果。因为专注于诸佛的功德，所以必须将字母组合起来，使其具有意义。

从心中生起，无生。舍弃言语，是所有言语之因中最殊胜的，能完全显明所有言语。如果以极大的努力念诵这句话，那么“从心中生起”指的就是字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。由于它显示了一切法从原始以来就是不生的，所以是“无生”。由于自身成为无生的自性，所以是“舍弃言语”。那么，如果这样，通过禅修它的力量，如何能够圆满语的法轮呢？对于这种疑问，（经中）说：是所有言语之因中最殊胜的，能完全显明所有言语。因为通过它能够表达意义，所以是言语，也就是声音。既是言语，又是所有言语，所以

【英语翻译】
Since it is formed from a sequence, it is said to arise from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A). Then, since there are countless letters, why is it specifically said to arise from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A)? To dispel this doubt, it is said: A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is the most supreme of all letters, it is a letter of great meaning and sacredness. This is what is said. This is because it is unchanging, so it is a letter, which is the Dharmakaya. Its essence is A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A), which is the letter. Precisely because of this, it is of great meaning. That which possesses great meaning is called "of great meaning." Therefore, the most supreme of all letters is the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A). Alternatively, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is the most supreme of all because it resides at the beginning of all letters. In another way, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is the nature of the immovable and immeasurable light (Amitabha). Because it has become the nature of accomplished meaning, it is the most supreme. Because it has become the most supreme of all lineages, it is the possessor of various forms. Because it is the nature of the arising of meaning, it is the nature of Ratnasambhava (Jewel-born Buddha), so it is of great meaning. Because it is the nature of Vairochana, it is a sacred letter. So, is there no meaning in combining the letters in this way, or is it necessary? It is not without meaning, why? Because it is said (in the scriptures): Each of the defining meanings should be meditated upon. Correctly gathering the names is correctly reciting the names. Moreover, because the names possess meaning, Buddhahood will be attained. Because of focusing on the qualities of the Buddhas, it is necessary to combine the letters and make them meaningful.

Arising from the heart, unborn. Abandoning speech, it is the most supreme of the causes of all speech, making all speech perfectly clear. If one recites this with great effort, then "arising from the heart" refers to the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A). Because it shows that all phenomena are unborn from the very beginning, it is "unborn." Because it itself has become the nature of unborn, it is "abandoning speech." Then, if that is so, how can the wheel of speech be perfected through the power of meditating on it? To this question, (the scripture) says: It is the most supreme of the causes of all speech, making all speech perfectly clear. Because meaning can be expressed through it, it is speech, which is sound. Since it is both speech and all speech, therefore

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ་ཀུན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་སྟོན་པས་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཚིག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྟོབས་འཇིག་པར་མཛད་པས་ན་ཁོང་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཚིགས་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་བརྗོད་པ་ཀུན་རྒྱུའི་མཆོག་གོ །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་
སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཚིག་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་ཚིག་ཀུན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་སེལ་བར་མཛད་པས་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལྷའི་ལོ་སྟོང

【汉语翻译】
一切言说，凡是作为那些的因，那就是一切言说的因。那些之中最殊胜和最主要的是生起文殊的智慧，因此能进入一切语言。由于无余显示一切语言的意义，所以能令极明。因此它将宣说如下：字母阿是不生的体性，是所有佛陀功德的处所，以菩提心为先导，不分别的智慧之自性，由于生起文殊的自性，因此转法轮，并且成为令一切词语极明之语法轮的因，所以是一切言说之因中最殊胜的。另一种方式，无二的体性以圆满受用身的形象，摧毁了二取分别的近取无始之力，因此是从心中生出的。由于是法身自性的如来们的体性，因此是无生的。各自于自明之最胜中欢喜，是无二大乐的体性，因此是舍弃格言的。如是，自利圆满任运成就后，为了以各种说法调伏所化有情，而示现圣法，因此是一切言说之因中最殊胜的。犹如如意宝一般，成为生起所有有情显现欲求之语的因，所以是一切词语。以化身的光芒遣除所有有情相续中存在的无明黑暗，所以称为极明。为了以贪欲等方式作为殊胜的供养，故说：大供养是大贪，令一切有情欢喜。大供养是大嗔，是一切烦恼的大敌。大供养是大痴，痴是愚昧，能除痴暗。大供养是大怒，大怒是最大的敌人。大供养是大欲，能遣除一切贪欲。如是宣说。那也就是大贪是伟大的天神，他以天人的千年

【英语翻译】
All speech, whatever is the cause of those, that is the cause of all speech. The most excellent and principal of those is that which generates the wisdom of Manjushri, therefore it enters into all speech. Because it completely shows the meaning of all speech, it makes it very clear. Therefore, it will declare as follows: The letter A is the nature of unborn, the abode of all the qualities of the Buddhas, with the mind of enlightenment as the forerunner, the nature of non-discriminating wisdom, because it generates the nature of Manjushri, therefore it turns the wheel of Dharma, and because it becomes the cause of the wheel of speech that makes all words very clear, it is the most excellent of the causes of all speech. In another way, the nature of non-duality, in the form of the Sambhogakaya, destroys the beginningless power of the dualistic appearance, therefore it arises from the heart. Because it is the nature of the Tathagatas who possess the Dharmakaya, therefore it is unborn. Each rejoices in the supreme of their own awareness, it is the nature of non-dual great bliss, therefore it is devoid of aphorisms. Thus, after spontaneously accomplishing the perfection of one's own benefit, in order to tame the sentient beings to be tamed with various teachings, the holy Dharma is shown, therefore it is the most excellent of the causes of all speech. Like a wish-fulfilling jewel, it becomes the cause of generating the words of manifest desire of all sentient beings, therefore it is all words. Because the darkness of ignorance that exists in the continuum of all sentient beings is dispelled by the light of emanation, it is called very clear. In order to be revered as excellent by means of desire and so on, it is said: Great offering is great desire, it makes all sentient beings happy. Great offering is great hatred, it is the great enemy of all afflictions. Great offering is great delusion, delusion is ignorance, it removes delusion. Great offering is great wrath, great wrath is the greatest enemy. Great offering is great attachment, it removes all attachment. Thus it is declared. That is, great desire is the great god, he with the thousand years of the gods

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་གི་བར་དུ་འཁྲིག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ངོམས་པར་མ་བྱས་ཏེ། ཨུ་མ་གཅིག་པུ་ཡང་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་སྨེས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དགའ་བས་ཚིམ་པར་མཛད་དེ། ཆེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མ་ཧཱ་ནི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིག་ཅར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དེ་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་
བས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧོཿ་ལས་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དམར་སེར་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པས་གནས་པ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཞལ་དང་པོ་དམར་སེར། གཡས་པ་གུར་གུམ་ལྟར་དམར་བ། རྒྱབ་པདྨར་ལྟར་དམར་བ། གཡོན་དམར་སེང༌། ཕྱག་གཉིས་མདའ་དང་གཞུ་བསྣམས་པ། ཡང་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། ཡང་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་རྣམས་པར་བསམས་ལ། ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་བྲན་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས་བྱུང་བས་སྟེང་དུ་སྣང་བར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཆགས་ཤིང་ལུས་རབ་ཏུ་འདུད་པར་ལྟ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང༌། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལ་ཞལ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ཞབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གང་ཞིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱ

【汉语翻译】
即使行了极大的性行为，也未曾稍微感到满足。乌玛（Uma）独自一人也未感到满足。那是什么缘故呢？因为不了解持续不断且卓越的喜悦生起之真如的缘故。至尊妙音天女以无生之喜悦使所有女性都感到满足，因为其伟大胜过一切伟大。大供养，大贪欲。使一切众生喜悦。应如是说。或者，摩诃（梵文：Mahā，汉语字面意思：大）即是供养，即拥有大供养者即是大供养。既是大供养，也是大贪欲，因此说：大供养，大贪欲。这将会如此宣说：刹那间，在无边无量世界所住之坛城轮中，属于大供养之陈设，从莲花等持续之自性眼中，金刚完全进入，从真实觉悟中生起，成为持续不断且卓越之最胜喜乐大乐之因。因此说：大供养，大贪欲。使一切众生喜悦。如是说。世尊至尊妙音天女在此宣说名为“调伏一切众生”之三摩地。以修习空性为先导，从月轮之上，从种子字 ཧོཿ （藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）生起，自身为大贪欲之形象，红黄色，具有妩媚之姿态，以嬉戏之姿安住，具有四面，八臂。第一面红黄色，右侧如藏红花般红色，后方如莲花般红色，左侧红色。双手持箭与弓，另两手持钺刀与铁钩，再另两手持般若波罗蜜多经函与宝剑，再另两手持金刚杵与铃。如是观想。从顶髻之顶端生起光芒，照亮上方，以大贪欲而贪恋，身体极度弯曲而观视。同样地，在东方、南方、西方、北方、下方所住者，以第一面、第二面、第三面、第四面，以及足部之光芒，充满一切并随之喜悦。

【英语翻译】
Even having engaged in great sexual activity, they were not even slightly satisfied. Uma alone was not satisfied either. Why is that? It is because they did not understand the very nature of the continuous and excellent joy that arises. The noble Manjushri satisfies all women with the joy of no birth, because his greatness is greater than all greatness. Great offering, great desire. Makes all beings happy. It should be said like that. Or, Maha is the offering, that which possesses the great offering is the great offering. Since it is both a great offering and a great desire, it is said: Great offering, great desire. This will be declared as follows: Instantly, within the mandala wheel residing in the infinite and immeasurable realms of the world, the arrangement of the great offering, arising from the continuous nature of the eyes and other lotus flowers, the vajra fully enters, arising from true awareness, becoming the cause of the continuous and excellent supreme bliss of great joy. Therefore, it is said: Great offering, great desire. Makes all beings happy. Thus it is said. The Bhagavan, the noble Manjushri, here teaches the samadhi called "Subduing all beings." With the practice of emptiness as a preliminary, from the syllable ཧོཿ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: Ho) on the moon disc, one's own form is that of great desire, reddish-yellow, possessing a seductive demeanor, abiding in a playful posture, having four faces and eight arms. The first face is reddish-yellow, the right one is red like saffron, the back one is red like a lotus, the left one is red. Two hands hold a bow and arrow, two others hold a chopper and a hook, two others hold the Prajnaparamita scripture and a sword, and two others hold a vajra and a bell. Thus, contemplate. From the top of the crown, rays of light arise, illuminating upwards, clinging with great desire, and looking with the body extremely bent. Similarly, those abiding in the east, south, west, north, and below, with the first face, the second face, the third face, and the fourth face, and the rays of light from the feet, filling everything and rejoicing accordingly.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཞག་པར་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་བཛྲ་རཱ་ག་ཡ་ས་རཱ་ས་ཏྭ་ན་ཧོཿཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་པར་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ངེས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པའི་བློས་དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སྡང་ཆེ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ལྷ་མ་ཡིད་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་གསོད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགྲ་བོའི་སྟོབས་འཇོམས་པར་མཛད་པས། ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བས་ན། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མའི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཞལ་དང་པོ་ཁྲོ་བ་སྒེག་པ་
གཡས་པ་དྲག་པོ་སྟེ། ཞལ་གདངས་པ། གཡོན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། མ་མཆུའི་སྒྲོས་གནོན་པ། རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་དཔའ་བོ་སྟེ། གདུད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རལ་གྲི་དང༌། མདའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ན་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། རྔ་ཡབ་དང༌། ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་པ། བ་སྦུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་ཐལ་བར་བྱས་ཏེ། རྣམས་པར་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་དགོད་བར་བསྒོམས་པ་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེས་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །གཏི་མུག་ཆེ་བ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ལ་འཚེ་བ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སྟོན་པས་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཤེས་ཤིང་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད

【汉语翻译】
心中想着要将（一切）置于自己的掌控之下，念诵“嗡 嘛哈 惹嘎 班匝 惹嘎 雅 萨 惹 萨 德瓦 纳 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་བཛྲ་རཱ་ག་ཡ་ས་རཱ་ས་ཏྭ་ན་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ महारग वज्र राग यस र सतवन होः，梵文罗马拟音：oṃ mahārāga vajra rāga yasa rāsatvana hoḥ，汉语字面意思：嗡，大，贪，金刚，贪，雅萨，贪，萨埵，纳，吽)”这个秘密真言，反复念诵。然后，以确信一切众生都将被掌控的坚定信念，如此观想至尊文殊菩萨的大贪欲之身。同样地，将“供养广大嗔恨盛”等（语句）结合起来使用，并且要特别地陈述（其含义）。所谓“嗔恨盛”即是遍入天，因为被嗔恨所控制，即使杀害所有天神等，也无法消除存在于自己心中的烦恼之敌。此外，世尊摧毁了属于自己和他人相续的烦恼之敌的力量，因此被称为“烦恼众敌之大者”。因此，（经中）说“供养广大嗔恨盛”，嗔恨金刚即是不动佛。此外，在以空性为先导的太阳坛城之上，观想从吽字中显现的金刚，其由蓝色莲花花瓣的颜色构成，具有四面八臂。第一张脸是愤怒而妩媚的，右边的脸是凶猛的，张着嘴；左边的脸是令人恐惧的，压着下唇；后面的脸是勇敢的，使所有恶魔都感到恐惧。右手中的手拿着剑、箭、金刚杵和铁钩，左手中的手拿着期克印、铃、拂尘和绳索。以左腿伸展的姿势坐着。从所有毛孔中出现的金刚，其尖端像火焰一样燃烧，将三界化为灰烬，彻底净化后，观想其必定能引导至佛陀的菩提。这就是所谓的“供养广大嗔恨盛，烦恼众敌之大者”，即至尊金刚锐利者。愚痴盛大者是梵天，由于他宣扬以源于愚痴的生命为代价的祭祀，因此他被自己相续中的愚痴所蒙蔽。或者，文殊菩萨是“供养广大愚痴盛，愚痴是智慧，能消除愚痴”，这是无知和邪见的本质。

【英语翻译】
Thinking in your mind to place (everything) under your own control, recite the secret mantra "Om Maha Raga Vajra Raga Ya Sa Ra Satva Na Hoḥ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་བཛྲ་རཱ་ག་ཡ་ས་རཱ་ས་ཏྭ་ན་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ महारग वज्र राग यस र सतवन होः，梵文罗马拟音：oṃ mahārāga vajra rāga yasa rāsatvana hoḥ，汉语字面意思：Om, Great, Greed, Vajra, Greed, Yasa, Greed, Sattva, Na, Hum)" repeatedly. Then, with the firm belief that all sentient beings will be controlled, contemplate the body of the great desire of the venerable Manjushri in this way. Similarly, combine (phrases) such as "Great offering, great hatred" and specifically state (their meaning). The so-called "great hatred" is the pervader, because being controlled by hatred, even if killing all the gods, etc., one cannot eliminate the enemy of afflictions residing in one's own mind. Furthermore, the Bhagavan destroys the power of the enemy of afflictions belonging to one's own and others' continuums, therefore he is called "the great one of all afflictions' enemies." Therefore, (it is) said "Great offering, great hatred," the hatred vajra is Akshobhya. Furthermore, on top of the sun mandala that is preceded by emptiness, visualize the vajra manifested from the syllable Hum, which is composed of the color of blue lotus petals, having four faces and eight arms. The first face is wrathful and seductive, the right face is fierce, with an open mouth; the left face is terrifying, pressing down on the lower lip; the face in the back is brave, causing all demons to be frightened. The right hands hold a sword, an arrow, a vajra, and an iron hook, and the left hands hold a threatening gesture, a bell, a yak tail fan, and a rope. Sitting with the left leg extended. The vajras emerging from all the pores, whose tips burn like flames, reduce the three realms to ashes, and after thoroughly purifying them, contemplate that they will surely lead to the Bodhi of the Buddha. This is what is called "Great offering, great hatred, the great one of all afflictions' enemies," that is, the venerable sharp vajra. Great ignorance is Brahma, because he proclaims sacrifices at the cost of lives originating from ignorance, therefore he is deluded by the ignorance in his own continuum. Or, Manjushri is "Great offering, great ignorance, ignorance is wisdom, which eliminates ignorance," which is the essence of ignorance and wrong views.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་གང་ཡིན་པ་དེའི་བློ་ནི་གཏི་མུག་བློ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བདག་དང་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་གཏི་མུག་གི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ནས་བྱུང་བས། གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིམས་སེལ་བའི་སྔགས་ལ་རིམས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྒྲ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བ་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཞལ་དང་པོ་སེར་པོ། །གཡས་ནག་པོ། གཡོན་དཀར་པོ། རྒྱབ་དམར་པོ། ཕྱག་ཉིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌།
།མདའ་དང༌། རལ་གྲི་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང༌། གཞུང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲིན་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་པ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་གདུག་པ་རྣམས་དང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁུ་བའི་བསམ་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁོར་བོ་ཆེན་པའོ། །ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བས་ནམ་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བློའོ། །ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགྲར་གྱུར་པས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཞལ་དང་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་མདོག་ལྗང་གུ། གཡས་སེར་པོ། གཡོན་དཀར་པོ། རྒྱབ་དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། མདའ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱིས་གདུག་པ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དྲིལ་བུ་དང༌། གཞུ་དང༌། ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་བོ་འབར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁྲོ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་དེ་ར

【汉语翻译】
具有者愚昧的痴心是什么，那个心就是痴心，是对颠倒显现执着，对于如实存在的法无我没有领会，领会法无我之后，为了证悟自他，从自他相续中属于痴心的根本以及所有都彻底拔除，所以是痴心，即消除痴心。 应当这样说。 同样，盛大的供养就是大痴（大愚痴）。 就像驱除瘟疫的咒语被称为瘟疫的咒语一样，显示空性的声音被称为空性的声音一样。 在这里，大日如来（毗卢遮那佛）以空性为先导，从月轮之上的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字轮中生出，是大痴的自性，具有金黄色，四面，八臂，第一面黄色，右面黑色，左面白色，后面红色，双手结菩提上妙手印，右手中的手持有金刚杵，箭和宝剑，左手持有铃，经函和绳索，以金刚跏趺坐姿安住。 从所有毛孔中涌现出如来云，从而消除所有众生相续中属于无明的黑暗，应当思维使其安立为佛陀之性。 大忿怒尊就是太阳等恶曜和龙等，因为以对众生怀有恶意的心而住，所以是大恐怖者。 以忿怒彻底拔除所有忿怒，所以是极大的断除者，大忿怒尊就是金刚智。 所有忿怒都变成敌人，所以大忿怒尊，大忿怒就是有意义的成就者，身色绿色，四面八臂，第一面咬着牙齿，颜色绿色，右面黄色，左面白色，后面红色，右手中的手持有宝剑，金刚杵，箭和铁钩，左手对恶毒者做忿怒印，持有铃，弓和绳索，以左腿伸展的姿势安住。 从所有毛孔中涌现出忿怒火焰，焚烧所有众生相续中属于烦恼的忿怒以及习气，从而完全消除烦恼，那就是

【英语翻译】
The mind of the deluded ignorance of the possessor is the mind of ignorance. It is clinging to what appears to be inverted. It has not comprehended the selflessness of phenomena that exists as it is. After comprehending the selflessness of phenomena, in order to realize self and other, the root of ignorance belonging to the continuum of self and other, along with all that is completely eradicated, therefore it is the mind of ignorance, that is, eliminating ignorance. It should be said like this. Similarly, the great offering is great ignorance (great delusion). Just as the mantra for dispelling epidemics is called the mantra of epidemics, the sound that reveals emptiness is called the sound of emptiness. Here, too, the Great Illuminator (Vairocana Buddha) with emptiness as the forerunner, arises from the wheel of the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) above the lunar disc, is the nature of great ignorance, possessing golden color, four faces, eight arms, the first face yellow, the right face black, the left face white, the back face red, both hands holding the supreme mudra of enlightenment, the right hands holding a vajra, an arrow, and a sword, the left hands holding a bell, a scripture, and a rope, abiding in the vajra full lotus posture. From all the pores of the hair emanate clouds of Tathagatas, thereby dispelling the darkness of ignorance belonging to the continuum of all sentient beings, one should contemplate establishing it as the nature of Buddhahood. The Great Wrathful One is the evil planets such as the sun and the nagas, etc., because they abide with the intention of malice towards sentient beings, therefore they are great terrors. Because wrath completely eradicates all wrath, it is the great cutter, the Great Wrathful One is the Vajra Wisdom. Because all wrath has become the enemy, therefore the Great Wrathful One, great wrath is the meaningful accomplisher, body color green, four faces and eight arms, the first face gnashing teeth, color green, the right face yellow, the left face white, the back face red, the right hands holding a sword, a vajra, an arrow, and an iron hook, the left hand making a threatening mudra towards the malicious ones, holding a bell, a bow, and a rope, abiding with the left leg extended. From all the pores of the hair emanate flames of wrath, burning all the afflictive wrath and habitual tendencies belonging to the continuum of all sentient beings, thereby completely eliminating afflictions, that is

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བསམ་མོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གིར་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། ང་དང་ཡང་ཡེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བས་ན། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། ཞལ་གྱི་རྣམས་པར་དབྱེ་བས་ན། སེར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའོ། །ཕྱག་གཡས་དང་གཡོན་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མདའ་དང༌། ལྕགས་
ཀྱུ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། གཞུ་དང༌། ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཕབ་པར་ཆགས་པའི་རྡུལ་ཞི་བར་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྨེས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མཛད་དེ། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤེ་ན། རྒྱུད་གཞན་དག་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆགས་ལས་འཁྲུངས། །དེ་བཞིན་རྨོངས་དང་སྡང་ལས་འཁྲུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཁྱི་རྒྱུར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ན། སྔ་མའི་རང་བཞིན་ལས་འཕོས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་སྔ་མ་ལས་འཕོས་ན་དེ་ལྟ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་གཞན་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ནི་ངེད་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པར་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དུག་གི་ནས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུད་པ་ཉིད་བསལ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟ

【汉语翻译】
思维将彼等安置于佛陀之菩提中。大贪著是：无明、我慢、我、极度执着于我所、以及名为我与亦是的，通过消除对我和我所的显现执着，从而消除一切贪著。如是说，因此，大供养即是大贪著。在此，大供养即是大贪著者，乃是薄伽梵宝生佛，具金色身，四面八臂。面的颜色分别为：黄色、黑色、白色和红色。右手和左手分别持有金刚杵、宝剑、箭、铁钩、如意宝珠之胜幢、铃、弓和绳索。以国王之跏趺坐姿安住。从所有毛孔中涌现出宝生佛之云，如众生所愿般，圆满一切心愿，降下珍宝等雨，平息贪著之尘，使众生远离贪著。应思维将已脱离贪著的众生与佛陀自身相结合。为何要如此结合呢？因为在其他续部中说：“一切佛陀皆从贪欲生，同样也从愚痴和嗔恨生。”等等。为了表明这应如是解释才是合理的。否则，贪欲、嗔恨、愚痴、愤怒和执着是轮回的无瑕疵之因，并且是分别念的自性，那么，如何能成佛反倒成为狗的因呢？如果说是通过与方便相结合而转变，那么，当被方便完全掌握时，是从先前的自性转变了还是没有转变？如果从先前的自性转变了，那么，如果是那样，如果是那样，那么，通过那特殊的物质产生其他物质而获得佛陀之位，这也是我们所希望的。然而，如果按照第二种情况来看，那么，从无瑕疵之因产生颠倒的结果，这本身就是矛盾的。或者，就像去除毒药的毒性一样，去除作为轮回之因的污垢，那么，贪欲等也以其自身的自性而空

【英语翻译】
Think of placing them thoroughly in the enlightenment of the Buddhas. The great attachment is: ignorance, pride, self, extreme attachment to what is mine, and also that which is called I and also yeshe, by eliminating the manifest clinging to self and what is mine, all attachments are eliminated. It is said, therefore, great offering is great attachment. Here also, the great offering, the great attachment, is the Bhagavan Ratnasambhava, with a golden body, four faces and eight arms. The colors of the faces are: yellow, black, white and red. In the right and left hands are held a vajra, a sword, an arrow, an iron hook, a victory banner of wish-fulfilling jewel, a bell, a bow, and a lasso. Seated in the royal posture. From all the pores of the hair comes forth a cloud of Ratnasambhava, fulfilling all the wishes of sentient beings as they desire, raining down jewels and so forth, pacifying the dust of attachment, and making sentient beings free from attachment. One should think of joining those who have been freed from attachment to the Buddha himself. Why is this union done in this way? Because in other tantras it is said: "All Buddhas are born from desire, likewise they are born from delusion and hatred." And so forth. It is to show that it is reasonable to explain it in this way. Otherwise, desire, hatred, ignorance, anger, and attachment are the flawless cause of samsara and are the nature of discrimination, so how can becoming enlightened itself become the cause of a dog? If it is said that it is transformed by combining with skillful means, then, when it is completely grasped by skillful means, does it transform from the previous nature or does it not? If it transforms from the previous nature, then, if that is the case, if that is the case, then, by that special substance giving rise to another substance, one attains Buddhahood, which is what we also desire. However, if one looks at the second alternative, then it is contradictory for a reversed result to arise from a flawless cause. Or, just as the toxicity of poison is removed, having removed the defilement that has become the cause of samsara, then desire and so forth are also empty by their own nature.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་ནུས་པས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མེད་དེ། ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྫས་གཞན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པའི་རང་
བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་བས་དེ་བཞེན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འགལ་བ་མེད་པདྨཱ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འདོད་པར་བཞེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པའམ། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ།།ཐར་པའི་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་དགའ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་བར་མཛད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱང་ཆེ་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་ན་དགའ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཚད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མགུ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་མཁས་པའི་བློས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའམ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཡི། རང་དགས་ལོག་པར་བརྟག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
如果问道：与自己的自性相异的能力，在善逝们的教法中是没有的。因为与能力分离，就是与自己的自性分离，是其他事物产生的方面。没有不变的物体，因为一切都显示为刹那。因此，如果将五方如来的自性，贪欲、嗔恨、愚痴、愤怒和执着，理解为法界极度清净的自性，那么这就是成佛的因。因此，善逝等以我慢依赖贪欲等，与密咒的规矩没有冲突。莲花（པདྨཱ，padmā，莲花），因为特别相信无自性和如幻，所以一切都安住于善。大欲是大乐，大喜是大满足。这指的是心的法性的特殊显示。哪里有想要将所有众生安置于佛位的意愿呢？或者，因为大士们想要这样做，所以是大欲。那就是薄伽梵语自在。因为它能产生解脱的快乐，所以是大乐。因为它成为越来越喜悦的原因，所以是大喜。或者，大乐是以大坛城的方式，与所有明妃嬉戏，因此是她们所渴望的，所以是大欲。正是因为它这样成为产生大乐的处境，所以是普遍喜悦的菩提自性，所以是大乐。因为它们和自性持续不断，广大而深远，喜悦增长，所以是大喜。正是在那之中，无量且持续不断的喜悦和快乐极度增长的终极是，大满足。所有这些都是通过分别认识如幻的无二法性，自然成就，以利益一切众生的善巧智慧所显示的，所以不应该错误地理解。应该正确地修持，或者跟随瑜伽续部，自己去证悟，不应该自以为是地错误推测。现在是薄伽梵

【英语翻译】
If asked: The power that is different from one's own nature is not in the teachings of the Sugatas. Because being separated from power is being separated from one's own nature, it is the aspect of other things arising. There is no unchanging object, because everything is shown to be momentary. Therefore, if the nature of the five Tathagatas, desire, hatred, ignorance, anger, and attachment, are understood as the nature of the extremely pure Dharmadhatu, then that is the cause of attaining Buddhahood. Therefore, the Tathagatas and others relying on desire and so on with pride does not conflict with the rules of mantra. Padma (པདྨཱ, padmā, lotus), because of particularly believing in no self-nature and illusion-like, everything abides well. Great desire is great bliss, great joy is great satisfaction. This refers to the special manifestation of the Dharma nature of the mind. Where is the desire to place all sentient beings in the state of Buddhahood? Or, because the great beings want to do this, it is great desire. That is Bhagavan Vagisvara. Because it generates the bliss of liberation, it is great bliss. Because it becomes the cause of increasing joy, it is great joy. Or, great bliss is in the manner of a great mandala, playing with all the goddesses, therefore it is what they desire, so it is great desire. Precisely because it thus becomes the situation of generating great bliss, it is the self-nature of universally joyful Bodhi, so it is great bliss. Because they and self-nature are continuous, vast and far-reaching, joy increases, so it is great joy. Precisely in that, the ultimate of immeasurable and continuous joy and happiness extremely increasing is, great satisfaction. All of these are naturally accomplished by separately recognizing the illusion-like non-dual Dharma nature, shown by the skillful wisdom that benefits all sentient beings, so it should not be misunderstood. One should practice correctly, or follow the Yoga Tantra, to realize it oneself, one should not presumptuously speculate wrongly. Now it is Bhagavan

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི། གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁོ་དོག་ཆེན་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཆེ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤྲུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཆེ་བའི་གཟུགས་བས་ན་གཟུགས་ཆེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་
ཚད་ཕྲ་རབ་དང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བས་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་སུ་སྟོན་པས་ན་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ལུས་ཆེ་བའོ། །སེར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། འདྲེན་མའི་ཁ་དོག་གི་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་ན་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ན་ཁ་དོག་ཆེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་གིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་སྐུའི་མདངས་འོད་འབར་བ་སྟེ། རང་གི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མདངས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་ལུས་བོང་ཆེན་པོ་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་པོའི་ཆེ་བའི་གདུལ་བྱ་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་མིང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པས་རབ་ཏུ་གྲངས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཡང་ཆེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མངའ་བས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །འདོ་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཡངས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །མཚོན་ཆས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཚོན་ཆ་སྟེ། ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་ནོ། །དེ་བསྣམས་པ་ནི་འཆང་བའོ། །

【汉语翻译】
身体方面的特点是：形体大，身体也大，范围广大，身躯也大。这是所说的。其中，形体大，是为了调伏众生，以各种形体调伏有情，凭借调伏的威力，以具有各种形体的形态，化现自己的本体，遍布一切众生，因为是大的形体，所以形体大。如同为了调伏具有极微小和大的形体的可调伏的众生，比天等更加巨大，因为显示了这一点，所以身体也大。身体也是，而且也是大的，所以身体大。黄色、黑色、红色、白色、绿色、以及彩虹的颜色，非常闪耀，所以颜色大。因为具有大的颜色，所以颜色大。这也是为了调伏用颜色调伏的众生。身体的光芒闪耀，用自己的光芒压倒天等的光彩，所以具有巨大的身躯。这也是为了调伏身体巨大的可调伏者。为了显示光明等方面的特殊变化，名字也大而且广阔，坛城巨大而宽广。这是所说的。凡是具有大名字的，就称其为大名字。因为与一切世间的语言相符的名字、符号和术语都被广泛地计数，所以名字也大。因为具有布施等广大而众多的福德，所以是广大的。因为被光芒的集合环绕成圆形，所以是巨大的坛城。因为遍布一切世间，所以具有宽广的光明坛城。所以说，坛城巨大而宽广。为了显示武器方面的特殊变化，持有智慧的大武器，烦恼的大铁钩最为殊胜。这是所说的。以各种方式完全证悟一切法的智慧，是智慧，不是听闻等的自性。这本身就是武器，因为能够消除近取等烦恼，所以是武器。持有它就是持有。

【英语翻译】
The special features in terms of the body are: the form is large and the body is also large, the scope is vast, and the body is also large. This is what is said. Among them, the form is large, in order to tame sentient beings, to tame beings with various forms, by the power of taming, with the form of having various forms, transforming one's own essence, pervading all beings, because it is a large form, therefore the form is large. Just as in order to tame the tameable sentient beings with extremely small and large forms, it is even greater than the gods, because it shows this, so the body is also large. The body is also, and it is also large, so the body is large. Yellow, black, red, white, green, and the colors of the rainbow, are very dazzling, so the color is large. Because it has a large color, the color is large. This is also in order to tame the sentient beings who are tamed by color. The radiance of the body shines brightly, suppressing the brilliance of the gods with its own light, so it has a huge body. This is also in order to tame the tameable ones with huge bodies. In order to show the special changes in light and so on, the name is also large and broad, and the mandala is huge and wide. This is what is said. Whoever has a great name is called a great name. Because the names, symbols, and terms that conform to all the languages of the world are widely counted, the name is also large. Because it has vast and numerous merits such as generosity, it is vast. Because it is surrounded by a collection of rays in a circle, it is a huge mandala. Because it pervades all the worlds, it has a wide mandala of light. Therefore, it is said that the mandala is huge and wide. In order to show the special changes in weapons, holding the great weapon of wisdom, the great iron hook of afflictions is the most supreme. This is what is said. The wisdom that completely realizes all dharmas in various ways is wisdom, not the nature of hearing and so on. This itself is a weapon, because it can eliminate afflictions such as attachment, so it is a weapon. Holding it is holding it.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མན་ཤེས་རབ་དང་མཚོན་ཆ་དག་ནི་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་དང་རལ་གྲི་ཕྱག་གཡོན་དང་གཡས་ན་བསྣམས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བའོ། །གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་དང་འདྲ་བར་བཟློག་པར་དཀའ་ཞིང་ཆེ་བའི་
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉན་མོངས་པ་བཟློག་ནས་རང་དབང་དུ་མཛད་པས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱུའོ། །མཆོག་ནི་གཙོ་བོའོ། །འདིར་ཡང་ལྕགས་ཀྱུ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་གཞག་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཉིད་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་གྲངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲངས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་གྲངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གྲངས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤེས་རབ་དང་རྟོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ཆེན་མོ་མངའ་བས་ན་གྲགས་ཆེན། ཆོ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲགས་པའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་གྱུར་པས་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོའོ། །ནང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཅན་བས་སྣང་བ་ཆེན་མོའོ། །གསལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འདོ་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་རང་བཞིན་མངའ་བ་སྟེ་གསལ་བ་ཆེ་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྒོའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་གྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྡུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་མཁས་པའོ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མངའ་བས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དང་ངན་སོང་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་སྒ

【汉语翻译】
又，所谓智慧和兵器，即是智慧兵器，乃是手持般若波罗蜜多经卷和利剑，安住于金刚利刃三昧，因此是手持智慧大兵器者。犹如狂象一般难以制伏且巨大的贪欲等烦恼，加以制伏而得自在，犹如铁钩一般，故名铁钩。殊胜即是主要。此处提到铁钩，也仅仅是略作表示而已。因此，安置也应当掌握。如此，手持般若波罗蜜多经卷、利剑、绳索和铁钩的至尊金刚利刃，应当以诸如大欲等殊胜功德来观察。为了极好地显示内外数量和智慧的差别而成为殊胜之处。所谓“大名声，大声誉，大光明，大清晰”，是指凡是具有大数量者，即是大数量。由于智慧、证悟和觉性的极其卓越而超胜，故而拥有大名声，因此是大名声者。由于种种极其稀有的神变，而成为外在名声之所，故而是大声誉者。由于具有内在心识的光明之相，故而是大光明者。具有大清晰，即是具有外在光芒周遍围绕的自性，故而是大清晰者。为了显示变化之门的殊胜之处，所谓“智者持有大幻术，成就大幻术之义，以大幻术之喜而喜悦，具有大幻术之眼”，是指对于众生如何适宜，便示现如何之身，因此是智者。随顺所化众生的调伏方式，而变化成相应的形象，因此具有如此的幻术，故而持有大幻术。众生和恶趣实际上并不存在，即便如此，也能成就大幻术之义，即将所化众生安置于佛陀之境。

【英语翻译】
Furthermore, wisdom and weapons are wisdom weapons. Holding the Prajnaparamita scripture and a sword in the left and right hands, and abiding in the Samadhi of Vajra Sharpness, one is therefore the holder of great wisdom weapons. Like a drunken elephant, it is difficult to subdue and great is desire, etc. Subduing afflictions and attaining freedom, one is like an iron hook, hence the name iron hook. Supreme is the main one. Here, mentioning the iron hook is merely a symbolic representation. Therefore, placement should also be grasped. Thus, the venerable Vajra Sharpness, holding the Prajnaparamita scripture, sword, rope, and iron hook, should be regarded as excelling with distinctions such as great desire. To show the distinction between the outer and inner numbers and the differences in wisdom, it is said, 'Great fame, great renown, great light, great clarity.' That which has a great number is a great number. Because of the excellence of wisdom, realization, and awareness, one possesses great fame and is therefore greatly renowned. Because of the various extraordinary miracles, one is close to the place of external fame and is therefore greatly renowned. Because of the nature of inner mind's luminosity, one is of great light. Possessing great clarity, one has the nature of being surrounded by external rays, and is therefore greatly clear. To show the distinction of the gate of transformation, it is said, 'The wise one holds great illusion, accomplishes the meaning of great illusion, rejoices with the joy of great illusion, and has the eye of great illusion.' Showing beings the form that is appropriate to them, one is therefore wise. Transforming into a form that is in accordance with how sentient beings are tamed, one possesses such illusion and therefore holds great illusion. Sentient beings and the lower realms are in fact non-existent, but even so, one accomplishes the meaning of great illusion, placing those to be tamed in the state of Buddhahood.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པར་མཛད་པས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་མངོན་པར་དགྱེ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ལ་དགྱེས་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་
དགའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱད་པས་ན་དེ་ལ་བཞུགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཛད་པས་ན། དེ་ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཚད་མེད་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཚེ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཁ་དོག་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟས་སྦྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཏུང་བ་སྦྱིན་པའོ། །བདེ་བ་དང་འབྱོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ་སྦྱིན་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་མདོག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་གཟིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མར་མེ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྙན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མོས་སྒྲ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་པའི་ཕྱིར་སྤོས་དང་བྱུག་པ་སྦྱིན་པའོ། །གཟུང་དང་སྤོབས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡང་ལག་གི་མེ་ཏོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་མ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་མ་སྦྱིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེ

【汉语翻译】
由于已经成就，所以是成就大幻化的意义。在一切情况下，为了利益众生而显现欢喜，因为欢喜大幻化的喜悦，所以因大幻化欢喜而欢喜。因此，称为“大幻化之眼幻术者”。现在，为了显示安住于十地，并以布施等十度功德的自性而极其超胜的大士的殊胜之处，宣说了：大布施主是主，持大戒律者为胜，持大忍辱者为稳固者，大精进者为苦行者，大禅定者住于等持，大智慧者持身，大力量者一切皆大，愿望是智慧之海。其中，菩萨的极喜地，因为特别修习布施波罗蜜多而安住于此，由于行持无量布施之业。对此，《无尽慧所说经》中说：贤者，东方达瓦提之子，菩萨们圆满布施是无量的，即为了显示寿命、勇气、安乐、力量和容貌，而对想要食物的人布施食物。为了消除一切烦恼和贪欲，而对想要饮料的人布施饮料。为了聚集一切安乐和财富之物，而对想要乘骑的人布施乘骑。为了圆满羞耻和惭愧以及如黄金般的光彩，而对想要衣服的人布施衣服。为了能够完全见到如来之天眼，而对想要酥油的人布施灯。为了能够完全清净如来之天耳，而对想要音乐声音的人布施音乐声音。为了以戒律、听闻和禅定的香涂抹，而布施香和涂香。为了获得受持、勇气和菩提之支分的鲜花，而对想要鲜花花环的人布施鲜花花环。为了获得悦意的身体气味，而对想要香粉的人布施香粉。大丈夫

【英语翻译】
Since it has been accomplished, it is the meaning of accomplishing great illusion. In all circumstances, manifesting joy in order to benefit sentient beings, because of delighting in the joy of great illusion, therefore rejoicing with the joy of great illusion. Therefore, it is called "The Great Illusion Eye Magician." Now, in order to show the excellence of the great being who abides in the ten bhumis and is exceedingly superior by the nature of the qualities of the ten perfections such as generosity, it is said: The great giver is the lord, the holder of great morality is the best, the holder of great patience is the steadfast one, the great diligent one is the ascetic, the great meditator abides in samadhi, the great wisdom holder of the body, the great powerful one is great in everything, the aspiration is the ocean of wisdom. Among them, the Joyful Ground of the Bodhisattva, because of especially practicing the perfection of generosity, abides in it, because of performing immeasurable acts of generosity. Regarding this, in the Sutra Spoken by Inexhaustible Intelligence, it says: Worthy one, son of Sharadvati of the east, the complete generosity of the Bodhisattvas is immeasurable, that is, in order to show life, courage, happiness, strength, and complexion, they give food to those who want food. In order to eliminate all afflictions and desires, they give drink to those who want drink. In order to gather all things of happiness and wealth, they give vehicles to those who want vehicles. In order to perfect shame and embarrassment and the color like that of gold, they give clothes to those who want clothes. In order to be able to fully see the divine eye of the Tathagata, they give lamps to those who want butter. In order to be able to completely purify the divine ear of the Tathagata, they give musical sounds to those who want musical sounds. In order to anoint with the fragrance of morality, listening, and meditation, they give incense and perfume. In order to obtain flowers of retention, courage, and the limbs of enlightenment, they give flower garlands to those who want flower garlands. In order to obtain a pleasing body odor, they give powders to those who want powders. Great man

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའི་མཚན་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་
དཔུང་གཉེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གནས་སྦྱིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཚངས་བའི་གནས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་ཆ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལམ་ལ་ཆ་སྦྱིན་པའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྟན་སྦྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པའོ། །མི་རྒ་མི་འཆི་བའི་བདུད་རྩིའི་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་ན་བ་དང་སྒྲ་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་སྦྱིན་པའོ། །རང་དབང་དང་རང་ཉམས་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསེར་དང༌། དངུལ་དང། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱེ་རུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པའོ། །གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་ཅོད་པན་སྦྱིན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་དང༌། བ་ལ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུ་དང༌། བཞོན་པ་སྦྱིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གས་ཚལ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །བླ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ཕོ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་དང༌། བང་བ་དག་ཡོངས་སུ་དགོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང

【汉语翻译】
为了圆满殊胜的美味，将所有美味施与所有想要美味者。为了成为所有众生的住所、救护、怙主和
亲友，将住所施与所有想要住所者。为了彻底断除一切障碍，获得天、梵天之位以及如来的观视，将卧具施与所有想要卧具者。为了获得三千大千世界一切土地的菩提心要金刚座，将坐垫施与所有想要坐垫者。为了圆满一切菩提资具，将资具施与所有想要资具者。为了以不老不死的甘露之乐圆满，将医药施与所有想要疾病和痛苦者。为了圆满自主、自证和
自生之智慧，布施菩萨们的所有男仆和女仆。为了圆满三十二大丈夫相，布施菩萨们的所有黄金、白银、珍宝、珍珠、
琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚和一切宝物。为了圆满八十随好，布施菩萨们的各种饰品。为了获得无能见顶髻，布施菩萨们的顶髻宝珠和宝冠。为了圆满大乘，布施菩萨们的马、牛、车辆、象和坐骑。为了圆满禅定的支分和支分之集合，布施菩萨们的花园、无量宫、苦行林和寺庙。为了证得无上正等觉，布施菩萨们的儿子、妻子和爱人。为了充满神圣的法藏和粮仓，布施菩萨们的财富、谷物、仓库和粮仓。

【英语翻译】
In order to perfect the supreme taste of deliciousness, all tastes are given to all who desire taste. In order to be the abode, refuge, protector, and
friend of all sentient beings, dwellings are given to all who desire dwellings. In order to completely eliminate all obscurations, attain the position of gods and Brahma, and the vision of the Tathagata, bedding is given to all who desire bedding. In order to obtain the Vajra Seat of the Essence of Enlightenment of all the lands of the three thousand great thousand worlds, cushions are given to all who desire cushions. In order to perfect all the equipment of enlightenment, equipment is given to all who desire equipment. In order to be fulfilled with the bliss of the nectar of immortality, medicine is given to all who desire sickness and suffering. In order to perfect self-mastery, self-realization, and
self-born wisdom, the male and female servants of the Bodhisattvas are given away in charity. In order to perfect the thirty-two major marks of a great being, all the gold, silver, jewels, pearls,
lapis lazuli, conch shells, agate, coral, and all precious things of the Bodhisattvas are given away in charity. In order to perfect the eighty minor marks, various ornaments of the Bodhisattvas are given away. In order to obtain the invisible crown protuberance, the crown jewels and tiaras of the Bodhisattvas are given away. In order to perfect the Great Vehicle, the horses, cows, vehicles, elephants, and mounts of the Bodhisattvas are given away. In order to perfect the limbs of meditation and the collection of limbs, the gardens, palaces, ascetic groves, and temples of the Bodhisattvas are given away in charity. In order to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the sons, wives, and loved ones of the Bodhisattvas are given away in charity. In order to fill the sacred Dharma treasuries and granaries, the wealth, grains, storehouses, and granaries of the Bodhisattvas are given away.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སྦྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་
ལྡན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་བ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལག་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་སྦྱིན་པའོ། །དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣབ་དང་སྣ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྦྱིན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཚན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཕྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་སྦྱིན་པའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་སྙིང་པོ་བླང་ཞིང་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །འཇམ་པ་དང་སྣུམ་པ་དང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་མི་ཤིགས་ཤིང་སྲ་བ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལྟར་མཁྲེགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ་དང༌། རྐང་སྦྱིན་པའོ། །བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པ་དང་སྡུག་པ་དང་འཛེམ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མགྲོན་དུ་གཉེར་ཏེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལས་ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བཟང་པོ་ཡོད་ལ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་
བ་མེད་དོ། །

【汉语翻译】
是殊胜的布施。为了使具备一切殊胜的、神圣的法王趋入菩提之精华，菩萨们将村庄、城镇、国土、国王的宫殿眷属、赡部洲和四大洲的王位权力全部施舍的布施。为了获得对法的欢喜和信仰，菩萨们将一切安乐、喜悦和嬉戏施舍的布施。为了以神圣之法的足迹趋入菩提之法的精华，菩萨们布施足。为了将神圣之法的手给予一切众生，菩萨们布施手掌。为了使诸根不损减而圆满，菩萨们布施耳和鼻。为了使一切众生获得无垢的佛眼和法眼，菩萨们布施眼睛。为了获得胜过一切三界、遍知一切名称的智慧，菩萨们布施肢体中最殊胜的头。为了使无有精华的身体获得精华并得以存活，菩萨们施舍血肉的布施。为了使皮肤变得柔和、润滑，并且像黄金的颜色一样清净，菩萨们施舍皮肤的布施。为了获得如佛陀的金刚一般坚不可摧、坚硬如无欲之子的骨骼，菩萨们布施骨头和腿。比丘夏瓦提之子，此外，对于菩萨们来说，没有为了寻求不和谐的享受而进行的布施。没有损害一切众生的布施。没有生起我慢的布施。没有恐惧、痛苦和畏惧的布施。没有邀请客人而不完全施舍的布施。没有比所说更少的布施。没有好的却施舍不好的布施。没有以殊胜的意乐而进行的布施。

【英语翻译】
It is a supreme giving. In order to make the king of the sacred Dharma, who possesses all kinds of excellence, enter the essence of enlightenment, the giving of bodhisattvas who completely give away all the power of kingship of villages, towns, countries, royal palace retinues, Jambudvipa, and the four continents. In order to gain joy and faith in the Dharma, the giving of bodhisattvas who give up all happiness, joy, and play. In order to go to the essence of the Dharma of enlightenment with the feet of the sacred Dharma, the bodhisattvas give their feet. In order to give the hand of the sacred Dharma to all sentient beings, the bodhisattvas give the palms of their hands. In order to perfect the senses without impairment, the bodhisattvas give their ears and noses. In order for all sentient beings to obtain the Buddha's eye and the Dharma eye without obscuration, the bodhisattvas give their eyes. In order to obtain the wisdom of knowing all names, which is superior to all three realms, the bodhisattvas give the head, the most sacred of the limbs. In order to take the essence of the body without essence and to live near it, the bodhisattvas give the giving of flesh and blood. In order to purify the skin so that it is soft, smooth, and like the color of gold, the bodhisattvas give the giving of skin. In order to obtain the Buddha's indestructible and hard vajra-like bones, as hard as the son of no desire, the bodhisattvas give bones and legs. Bhikshu Sharadvati's son, moreover, for bodhisattvas, there is no giving to seek discordant enjoyment. There is no giving that harms all sentient beings. There is no giving that generates pride. There is no giving of fear, suffering, and hesitation. There is no giving of inviting guests and not giving completely. There is no giving less than what is said. There is no giving of good but not good. There is no giving without superior intention.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གཡོ་དང་སྒྱུས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒོད་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལོག་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཏི་མུག་གི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཆོལ་བའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མ་དད་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མི་དགའ་བར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ངོར་བལྟས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་འདམ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་བརྙས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལན་ལ་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གྲངས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འགྱོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གནོད་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་རེ་བ་ལ་བབ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྨད་པར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དཔགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཁྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གནོད་སྨེས་ཅན་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སློང་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འཕྱ་བ་དང་ཅོ་འདྲི་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཕྱོགས་སུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བསྐྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བསྟི་སྟང་དུ་མ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བདག་གི་ལག་མ་བདར་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མི་རྟག་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་རྙོག་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྟབས་པ་ལས་ཆུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྤྲོ་བ་ལས་མི་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཞིང་མ་ཡིན་ཞེས་སྦྱིན་མེད་དོ། །ཆུང་དུ་ལ་བརྙས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྙེམས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱ

【汉语翻译】
以欺骗和虚伪所作的布施没有果报。以毁坏（物品）所作的布施没有果报。以业的异熟和傲慢所作的布施没有果报。以邪恶的想法所作的布施没有果报。以愚痴的想法所作的布施没有果报。以散乱的想法所作的布施没有果报。以颠倒的想法所作的布施没有果报。不以信心所作的布施没有果报。不以欢喜心所作的布施没有果报。以亲近执着所作的布施没有果报。看情面所作的布施没有果报。对一切众生差别对待的布施没有果报。在不清净的布施处所作的布施没有果报。轻蔑一切众生，认为不是布施处所作的布施没有果报。对具有戒律者和破戒者进行赞扬和诽谤的布施没有果报。期望回报的布施没有果报。为了计数、声音和诗句而作的布施没有果报。赞扬自己，诽谤他人的布施没有果报。完全使人痛苦的布施没有果报。使人心中不快的布施没有果报。后悔的布施没有果报。有害的布施没有果报。违背他人期望的布施没有果报。诽谤的布施没有果报。期望业的异熟的布施没有果报。衡量之后作的布施没有果报。产生愤怒、嗔恨、愚痴和有害念头的布施没有果报。对乞讨者有害的布施没有果报。嘲笑和戏弄的布施没有果报。背离正道的布施没有果报。舍弃的布施没有果报。不恭敬的布施没有果报。不亲自用手布施没有果报。不稳定的布施没有果报。极不纯熟的布施没有果报。使他人烦恼的布施没有果报。完全断绝后作的布施没有果报。比承诺的要少的布施没有果报。从欢喜变为不欢喜的布施没有果报。认为众生不是福田而作的布施没有果报。轻蔑弱小者而作的布施没有果报。对广大的布施感到骄傲的布施没有果报。以邪道而作的布施没有果报。为了来世而作的布施没有果报。因贪恋色、受用和权力而作的布施没有果报。为了转生到帝释天、梵天、世间守护者和一切天神

【英语翻译】
Giving with deceit and hypocrisy is without reward. Giving with destruction is without reward. Giving with the ripening of karma and arrogance is without reward. Giving with wrong thoughts is without reward. Giving with ignorant thoughts is without reward. Giving with scattered thoughts is without reward. Giving with inverted thoughts is without reward. Giving without faith is without reward. Giving without joy is without reward. Giving with attachment is without reward. Giving based on favoritism is without reward. Giving with discrimination towards all sentient beings is without reward. Giving in an impure place is without reward. Giving with contempt for all sentient beings, considering them not worthy of giving, is without reward. Giving with praise and slander towards those with and without discipline is without reward. Giving with the expectation of return is without reward. Giving for the sake of counting, sound, and verses is without reward. Giving with praise for oneself and slander for others is without reward. Giving that causes complete suffering is without reward. Giving that makes one's heart unhappy is without reward. Giving with regret is without reward. Giving that is harmful is without reward. Giving that goes against the expectations of others is without reward. Giving with slander is without reward. Giving with the expectation of the ripening of karma is without reward. Giving after measuring is without reward. Giving that generates anger, hatred, ignorance, and harmful thoughts is without reward. Giving that is harmful to beggars is without reward. Giving with ridicule and mockery is without reward. Giving that deviates from the right path is without reward. Giving that is abandoned is without reward. Giving without respect is without reward. Giving without using one's own hands is without reward. Giving that is unstable is without reward. Giving that is extremely immature is without reward. Giving that troubles others is without reward. Giving after completely cutting off is without reward. Giving less than promised is without reward. Giving that turns from joy to unhappiness is without reward. Giving with the thought that sentient beings are not a field of merit is without reward. Giving with contempt for the small is without reward. Giving with pride in great generosity is without reward. Giving with wrong practices is without reward. Giving with the desire for rebirth is without reward. Giving with delight in form, enjoyment, and power is without reward. For rebirth as Indra, Brahma, world protectors, and all the gods

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་སྨོན་ཅིང་སྦྱིན་པ་མེད་
དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སྣགས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །གཞོན་ནུ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཆོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་ཆོག་ཅིང་མི་དགོས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨེས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དུས་ལ་མ་བབ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དུག་དང་མཚོན་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཐོ་འཚམས་ཤིང་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མཁས་པས་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཟིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཤིང་ཏུ་ཚར་གཅོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དི་ཅི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཤིང་ཏུ་ཚར་གཅོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པ་ངེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྔོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་རྒྱན་བཀོད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་བྲི་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་མི་གཏོགས་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
不希求果报的布施是没有的。
将布施回向给声闻和自证菩提的乘，是没有的。希求青春和王权的自在的布施是没有的。一次性的布施是没有的。以后足够和不需要的布施是没有的。没有回向给一切智智的布施是没有的。不合适的布施是没有的。时机未成熟的布施是没有的。布施毒药和武器是没有的。对众生有害的布施是没有的。菩萨们的布施是智者不呵责的。
此布施是以空性的方式成就的，因此它是不尽的。此布施是以无相的方式完全修习的，因此它是不尽的。此布施是安住在无愿之上的，因此它是不尽的。此布施是未显现造作而完全回向的，因此它是不尽的。此布施是真实把握的，因此它是不尽的。此布施是不与三界混杂的，因此它是不尽的。此布施是果与因一致的解脱，因此它是不尽的。此布施是彻底摧毁一切魔的，因此它是尽的。此布施是彻底摧毁一切魔的，因此它是不尽的。此布施是不与一切烦恼混杂的，因此它是不尽的。此布施是殊胜的，因此它是不尽的。此布施是善作决定的，因此它是不尽的。此布施是积累菩提道的资粮，因此它是不尽的。此布施是真实回向的，因此它是不尽的。此布施是以菩提心为庄严的解脱，是因果一致的果报，因此它是不尽的。此布施是一切众生的主宰，因此它是不尽的。此布施是无边无际的，因此它是不尽的。此布施是完全不减少的，因此它是不尽的。此布施是不普遍相关的，

【英语翻译】
There is no giving without wishing for results.
There is no giving that is dedicated to the vehicle of hearers and self-enlightened ones. There is no giving with the desire for youth and the power of kingship. There is no giving that is exhausted in one ritual. There is no giving that is sufficient and unnecessary in the future. There is no giving that is not dedicated to the state of omniscience. There is no giving that is inappropriate. There is no giving that is untimely. There is no giving of poison and weapons. There is no giving that harms sentient beings. The giving of bodhisattvas is not condemned by the wise.
This giving is accomplished in the form of emptiness, therefore it is inexhaustible. This giving is completely cultivated with no characteristics, therefore it is inexhaustible. This giving is perfectly established in the absence of wishes, therefore it is inexhaustible. This giving is completely dedicated without manifest action, therefore it is inexhaustible. This giving is truly grasped, therefore it is inexhaustible. This giving is unmixed with the three realms, therefore it is inexhaustible. This giving is the liberation of the fruit consistent with the cause, therefore it is inexhaustible. This giving completely destroys all demons, therefore it is exhaustible. This giving completely destroys all demons, therefore it is inexhaustible. This giving is unmixed with all defilements, therefore it is inexhaustible. This giving is extraordinary, therefore it is inexhaustible. This giving is certainly well done, therefore it is inexhaustible. This giving is the accumulation of the collections of the path of enlightenment, therefore it is inexhaustible. This giving is truly dedicated, therefore it is inexhaustible. This giving is the fruit of liberation, adorned with the essence of enlightenment, the result consistent with the cause, therefore it is inexhaustible. This giving is the lord of all sentient beings, therefore it is inexhaustible. This giving is limitless, therefore it is inexhaustible. This giving is completely undiminished, therefore it is inexhaustible. This giving is not universally related,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
 དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་
པ་དེ་ནི་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མི་ཐུལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཏང་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་དེའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙོ་བོའོ། །བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བ་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལེ་ལོ་ཅན་དང་བློ་མན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དག་གི་ནང་ནས་གསུངས་པ་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ཅུག་རྩ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨེས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་མི་རྐུ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བ་དང༌། བདག་གི་འཁོར་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་ཕྲ་མ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་དྲག་པོ་བཟོད་པས་མི་བརླང་བ་དང༌། ཚིག་ཤིན་ཏུ་སྤོང་བས་ཀྱལ་བ་མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་བདེ་བ་ལ་དགའ་བས་བརྣབས་སེམས་མེད་བ་དང༌། ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་བཟོད་པས་གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་དད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བས་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་དང༌། བླ་མ་གུས་པས་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བས་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང

【汉语翻译】
因此，它是不會耗盡的。佈施是不會完全耗盡的，因此，它是不會耗盡的。佈施是廣大的，因此，它是不會耗盡的。佈施是不安住的，因此，它是不會耗盡的。佈施是沒有邊際的，因此，它是不會耗盡的。佈施是沒有阻礙的，因此，它是不會耗盡的。佈施是不誹謗的，因此，它是不會耗盡的。佈施是不可征服的，因此，它是不會耗盡的。佈施是不被壓倒的，因此，它是不會耗盡的。佈施是施予一切智智的，因此，它是不會耗盡的。如是所說，像這樣成為佈施之主，所以是偉大的佈施主，正因為如此，他是主要的。菩提薩埵的無垢地，特別是行持戒律波羅蜜多，因此，為了使它更殊勝，稱為「持大戒律者勝妙」。為了使那些懶惰和智慧不足的人能夠理解，這裡將展示從經典中說明的佈施和戒律等。又，無盡慧說：「尊者舍利弗之子，六十五種菩薩的戒律之蘊是完全清淨且不會耗盡的。」六十五種是什麼呢？如下：不損害一切有情；不偷取他人的財物；不貪戀他人的妻子；不欺騙一切眾生；以自己的眷屬為滿足，沒有離間；忍受粗暴的語言，不粗野；完全捨棄惡語，不說綺語；喜愛他人安樂，沒有貪婪；忍受惡言和惡語的道路，沒有害心；沒有導師，沒有他人教導，具有正確的見解；心中沒有污垢，對佛有信心；以法性之故，對神聖的法有信心；喜愛一切聖眾，對僧伽有信心；恭敬上師，侍奉周到；以五體投地禮拜佛、法、僧，極其敬禮；

【英语翻译】
Therefore, it is inexhaustible. Giving is not completely exhausted, therefore, it is inexhaustible. Giving is vast, therefore, it is inexhaustible. Giving is not abiding, therefore, it is inexhaustible. Giving is without limit, therefore, it is inexhaustible. Giving is unobstructed, therefore, it is inexhaustible. Giving is not slanderous, therefore, it is inexhaustible. Giving is unconquerable, therefore, it is inexhaustible. Giving is not overwhelmed, therefore, it is inexhaustible. Giving is given to the omniscient wisdom, therefore, it is inexhaustible. As it is said, like this, becoming the master of giving, therefore, is a great patron, and for that very reason, he is the chief. The stainless ground of the Bodhisattva, especially practices the perfection of discipline, therefore, in order to make it more special, it is called "The Supreme Holder of Great Discipline." In order for those who are lazy and lack wisdom to understand, here will be shown the giving and discipline, etc., that are explained in the sutras. Moreover, Inexhaustible Intelligence said, "Venerable Sharadvatiputra, the sixty-five aspects of the Bodhisattvas' aggregate of discipline are completely pure and inexhaustible." What are the sixty-five? They are as follows: Not harming all sentient beings; not stealing the possessions of others; not being attached to the wives of others; not deceiving all sentient beings; being content with one's own retinue, without discord; enduring harsh words, not being rude; completely abandoning harsh speech, not speaking frivolous words; delighting in the happiness of others, without greed; enduring the path of evil words and evil speech, without malice; without a teacher, without being taught by others, having the correct view; without defilement in the mind, having faith in the Buddha; because of the nature of Dharma, having faith in the sacred Dharma; delighting in all the noble assembly, having faith in the Sangha; respecting the Lama, serving attentively; prostrating to the Buddha, Dharma, and Sangha with the five limbs, paying utmost reverence;

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཆུང་རབ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ལྷོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་མི་བརྟེན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་པ་དང༌། ཉམ་ད་བར་སྐྱེ་བ་སྤོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་
ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཕེལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འཆོལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་འབྱོངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མཁས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པས་རྣམ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཁན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་མ་སྨད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དབང་པོ་བསྲུངས་པས་ཤིང་ཏུ་སྦས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨེས་པས་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རུང་བ་ལ་ཚོད་ཤེས་པས་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆགས་པ་སྤོང་བས་ཆོག་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལུས་དང་སྨེས་དབེན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སོང་བས་དགོན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཞན་གྱི་ངོར་མི་ལྟ་བས་འཕགས་པའི་རིགས་ཆོག་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བདག་གི་ཁ་ན་ལས་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། ལྷ་དང་མི་མགུ་བར་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པས་བྱམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པས་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་མ་ཞུམ་པས་དགའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བདག་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་སྨེས་པས་བདག་གི་འཁྲུལ་བ་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཞན་གྱི་སྨེས་སྲུང་བས་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་བ་ལ་ཉེས་པར་མི་ལྟ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་བསྲུངས་པས་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་མེད་པས་བཟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མི་ངོམས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཚོལ་བའི་ཁྲིམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
༌། 即使对微小的过失也视为畏惧，从而不放松戒律；不依赖其他乘，从而戒律不破损；乃至死亡也舍弃生命，从而戒律不衰退；不与不驯顺的人和烦恼混杂，从而戒律不混杂；白法一方面增长，从而戒律不杂乱；随心所欲而行，从而精通的戒律；被智者赞叹的戒律；以正念和正知完全安住，从而殊胜的戒律；一切时处没有过失，从而不被呵责的戒律；守护根门，从而极度隐藏的戒律；遍及所有佛法，从而极度著名的戒律；对适宜之物知足，从而少欲的戒律；舍弃贪执，从而知足的戒律；身与语寂静，从而自性寂静的戒律；喧嚣完全止息，从而安住于寂静处的戒律；不看他人脸色，从而圣者种姓知足的戒律；善根由自己修习，从而修习功德和资具的戒律；令天人欢喜，从而如是说如是做的戒律；成为一切有情的朋友，从而慈爱的戒律；忍受一切痛苦，从而慈悲的戒律；心不退缩，从而喜悦的戒律；以随顺和愤怒而舍弃，从而舍的戒律；对自己内心确定，从而觉察自己错误的戒律；守护他人，从而不以过失看待他人错误的戒律；令有情成熟，从而布施的戒律；善于守护戒律，从而极度受持的戒律；对一切有情没有嗔恨之心，从而忍辱的戒律；不退转，从而精进的戒律；使禅定的支分之聚增长，从而禅定的戒律；因为听闻的善根不满足，从而智慧的戒律；为了获取听闻的精华，从而寻求听闻的戒律；菩提的

【英语翻译】
৷ Even looking at the slightest fault with fear, thereby not relaxing the discipline; not relying on other vehicles, thereby the discipline is not broken; even unto death abandoning life, thereby the discipline does not decline; not mixing with unruly people and afflictions, thereby the discipline is not mixed; white Dharma increases in one direction, thereby the discipline is not confused; going as one wishes, thereby the accomplished discipline; the discipline praised by the wise; abiding closely with mindfulness and awareness, thereby the supreme discipline; without fault at all times and places, thereby the unblamed discipline; guarding the senses, thereby the extremely hidden discipline; pervading all the Buddha's teachings, thereby the extremely renowned discipline; knowing contentment with what is suitable, thereby the discipline of few desires; abandoning attachment, thereby the discipline of contentment; body and speech are silent, thereby the discipline of self-nature silence; noise is completely ceased, thereby the discipline of dwelling in solitude; not looking at the faces of others, thereby the discipline of contentment of the noble lineage; good roots are cultivated by oneself, thereby the discipline of cultivating merits and resources; making gods and humans happy, thereby the discipline of acting as one speaks; becoming a friend to all sentient beings, thereby the discipline of loving-kindness; enduring all sufferings, thereby the discipline of compassion; the mind does not shrink, thereby the discipline of joy; abandoning with compliance and anger, thereby the discipline of equanimity; being certain in one's own mind, thereby the discipline of perceiving one's own mistakes; protecting others, thereby the discipline of not seeing faults in others' mistakes; ripening sentient beings, thereby the discipline of giving; skillfully guarding the discipline, thereby the discipline of extreme upholding; without hatred towards all sentient beings, thereby the discipline of patience; not turning back, thereby the discipline of diligence; increasing the accumulation of the limbs of meditation, thereby the discipline of meditation; because the roots of virtue of hearing are not satisfied, thereby the discipline of wisdom; in order to obtain the essence of hearing, thereby the discipline of seeking hearing; of Bodhi

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཡན་ལག་གི་ཚོགས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལམ་ཉམ་ང་བ་འདོར་བའི་
ཕྱིར་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་རྟོག་པས་ལུས་ལ་ལྟ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟུན་ཏེ་བྱེད་པས་སྲོག་ལ་ཡང་མི་རྟོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱོར་བ་དག་པའི་ཕྱིར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཁེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྒོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དྲང་བའི་ཕྱིར་མི་གཡེང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཅང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མི་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་དུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པས་བཀའ་བློ་བདེ་ཞིང་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མི་འདོར་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བདག་གི་ནོར་ཆུད་མི་གཟོན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་དག་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ལ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་མ་ཡིན། སྲོག་ཏུ་མ་ཡིན། གསོ་བར་མ་ཡིན། །སྐྱེས་བུར་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སུ་མ་ཡིན་ཞིང་ཤེད་བུར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལ་གཟུགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བར་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སུ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལ་སའི་ཁམས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་སུ་མ་ཡིན། མེའི

【汉语翻译】
为了增长支分之聚而依止善知识之戒律，为了舍弃险恶之道而完全断除罪恶友伴之戒律，以无常之想观察身体之戒律，稳固行持善根而不顾性命之戒律，为了意念清净而内心无有杂染之戒律，为了行为清净而无有造作之戒律，为了增上意乐清净而无有完全痛苦之戒律，为了善妙成办事业而无有不悦意之戒律，为了无有骄傲而无有我慢之戒律，为了远离贪欲而不放逸之戒律，为了正直而不散乱之戒律，为了聪慧而不说废话之戒律，为了不争斗而调柔之戒律，为了近于寂静而寂静之戒律，如是所说而行持故而领受教言心生欢喜且和合之戒律，不舍弃摄受之事物故而成熟一切有情之戒律，为了不损减自己之财物而完全守护正法之戒律，从初始即极度清净故而圆满一切意乐之戒律，彼之戒律完全回向，即为真实趣入如来之戒律，以平等之心对待一切有情故而与佛陀之等持及入定平等之戒律。具寿舍利弗之子六十五众，彼等乃菩萨之戒蕴完全不尽者也。具寿舍利弗之子，此外凡是对我执著不存在，非有情，非命，非养育，非士夫，非补特伽罗，非势力所生，以及对势力之子执著不存在，此乃戒律。凡是对色执著不存在，非受，非想，非行，以及对识执著不存在，此乃戒律。凡是对地界执著不存在，非水界，非火界，

【英语翻译】
The discipline of relying on virtuous friends in order to increase the assembly of branches, the discipline of completely abandoning sinful companions in order to abandon the dangerous path, the discipline of observing the body with the thought of impermanence, the discipline of firmly practicing virtuous roots without relying on life, the discipline of having no defilement in the mind in order to purify the mind, the discipline of being unartificial in order to purify the behavior, the discipline of having no complete suffering in order to purify the superior intention, the discipline of having no displeasure in order to accomplish the work well, the discipline of having no pride in order to have no arrogance, the discipline of not being wild in order to be free from desire, the discipline of not being distracted in order to be upright, the discipline of not speaking nonsense in order to be intelligent, the discipline of being gentle in order not to fight, the discipline of being peaceful in order to be close to peace, the discipline of accepting the teachings with joy and harmony because of acting as it is said, the discipline of maturing all sentient beings because of not abandoning the objects of collection, the discipline of completely protecting the Dharma in order not to diminish one's own wealth, the discipline of fulfilling all desires because of being extremely pure from the beginning, the discipline of completely dedicating that discipline, which is the discipline of truly entering the Tathagata, the discipline of being equal to the samadhi and absorption of the Buddha because of treating all sentient beings with equanimity. The sixty-five sons of the venerable Sharadvatiputra are the inexhaustible aggregates of discipline of the Bodhisattvas. Furthermore, O sons of the venerable Sharadvatiputra, that to which there is no clinging to self, not a sentient being, not a life, not a nourisher, not a man, not a person, not born of power, and to which there is no clinging to a son of power, that is discipline. That to which there is no clinging to form, not feeling, not perception, not formation, and to which there is no clinging to consciousness, that is discipline. That to which there is no clinging to the earth element, not the water element, not the fire element,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ཁམས་སུ་མ་ཡིན་ཞིང་
རླུང་གི་ཁམས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལ་མིག་གི་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བར་མ་ཡིན། སྒྲར་མ་ཡིན། སྣར་མ་ཡིན། དྲིར་མ་ཡིན། ལྕེར་མ་ཡིན། རོར་མ་ཡིན། ལུས་སུ་མ་ཡིན། རེག་བྱར་མ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཚེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པས་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པ་དང༌། མཚན་མའི་མཐའ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལ་མ་བྱས་ཤིང་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་སྔོན་གྱི་མཐར་མ་བྱུང་བ་དང། ཕྱི་མའི་མཐར་མ་འཕོས་པ་དང༌། བར་དུ་མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་མི་འདུག་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་ཐ་བ་དང་སྐྱོན་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་བསལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་མ་རིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ངར་འཛིན་པ་བོར་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་མིང་དང་བརྡ་པར་མ་ཞེན་པ་དང༌། གཟུགས་ཁྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། གང་རྒྱུའི་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཀུན་ནས་མ་ལངས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་འགྱོད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གནས་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་
རྩ་བའི་གནས་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་མི་དགེ་བ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱང

【汉语翻译】
不在地界，
不在风界中执著，那是戒律。
对于眼睛的相状没有执著，对于色（颜色，形态）的相状没有执著，同样对于耳朵不是，对于声音不是，对于鼻子不是，对于气味不是，对于舌头不是，对于味道不是，对于身体不是，对于所触不是，并且对于意的相状没有执著，那是戒律。
对于身体、语言和心没有执著，那是戒律。
为了唯一的目标，寂止的体性，那是戒律。
精通于分辨诸法，胜观的体性，那是戒律。
证悟空性，以及相状的边际，没有希求并且不与三界混杂，那是戒律。
对于未显现的、由生所区分的生，安忍，那是戒律。
对于未作和无作，那是戒律。
对于未出现在先前尽头，以及未转移到后来尽头，并且不居于中间，那是戒律。
对于心无垢染，以及不住于识，并且不与作意混杂，那是戒律。
不依赖欲界，以及不住于色界，并且不住于无色界，那是戒律。
没有贪欲的尘垢，以及断除害心、粗暴、过失和愤怒，并且没有愚痴的黑暗和无明，那是戒律。
对于无常，以及无断灭，并且不违背缘起，那是戒律。
对于无我执，以及舍弃我执，并且不住于坏聚见，那是戒律。
对于名称和术语不执著，以及不住于色（颜色，形态）的体性，并且不与名和色混杂，那是戒律。
对于烦恼的习气没有，以及见和随眠未生起，以及不住于障碍和后悔，那是戒律。
对于贪欲，不善根的处所没有，以及嗔恨，不善根的处所没有，以及愚痴，不善根的
处所没有，那是戒律。
对于没有不善和没有完全的痛苦和极度清净

【英语翻译】
Not in the earth realm,
Not clinging to the wind realm, that is discipline.
Not clinging to the characteristics of the eye, not clinging to the characteristics of form (color, shape), likewise not to the ear, not to sound, not to the nose, not to smell, not to the tongue, not to taste, not to the body, not to touch, and not clinging to the characteristics of the mind, that is discipline.
Not clinging to body, speech, and mind, that is discipline.
For the sake of a single goal, the nature of tranquility, that is discipline.
Being skilled in distinguishing dharmas, the nature of insight, that is discipline.
Realizing emptiness, and the limits of characteristics, without aspiration and not mixed with the three realms, that is discipline.
For the unmanifested, the birth distinguished by birth, patience, that is discipline.
For the unmade and the uncreated, that is discipline.
For not appearing at the prior end, and not moving to the later end, and not dwelling in the middle, that is discipline.
For the mind without defilement, and not dwelling in consciousness, and not mixed with attention, that is discipline.
Not relying on the desire realm, and not dwelling in the form realm, and not abiding in the formless realm, that is discipline.
Without the dust of desire, and eliminating harmful thoughts, harshness, faults, and anger, and without the darkness of ignorance and unawareness, that is discipline.
For impermanence, and without cessation, and not contradicting dependent origination, that is discipline.
For no self-grasping, and abandoning self-grasping, and not dwelling in the view of the perishable aggregate, that is discipline.
Not clinging to names and terms, and not dwelling in the nature of form (color, shape), and not mixed with name and form, that is discipline.
Without the latent tendencies of afflictions, and views and latent tendencies not arising, and not dwelling in obstacles and regret, that is discipline.
For desire, the place of the root of unwholesomeness is not, and hatred, the place of the root of unwholesomeness is not, and ignorance, the root of unwholesomeness
the place is not, that is discipline.
For no unwholesomeness and no complete suffering and extreme purification

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་མི་གཅོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་པ་ནི་རྒྱུན་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསོད་ནམས་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྐྱེས་པ་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན་ས་བོན་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་མི་ཟད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་མི་ཟད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་མཆོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་བྱེད་པ་ལ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། བཟོད་ཆེ་འཆང་བ་རྟ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པར་བལྟའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་བཟོད་དེ་པར་བལྟའོ། །མི་གནོད་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། ཡོངས་སུ་མི་གདུ

【汉语翻译】
地的体性即是戒律。以法身不绝佛种，以法界无别故不绝法种，以无为之差别故不绝僧种，此乃戒律。尊者舍利弗之子，不尽之戒乃因相续不尽之故。何以故？凡夫之戒为生处所尽。外道五神通者之戒，以神通退失而尽。人之戒以十善道尽而尽。欲界天子之戒以福德尽而尽。色界天子之戒以无量及禅定尽而尽。无色界天子之戒以如何入定之生尽而尽。有学与无学及一切声闻之戒，于涅槃之尽而尽。独觉佛之戒以离大悲而尽。尊者舍利弗之子，菩萨之戒是不尽的。何以故？如是戒律，一切戒律皆由此生。尊者舍利弗之子，譬如获得不尽之种子，则为不尽。尊者舍利弗之子，如是菩提心之种子不尽故，当知如来之戒是不尽的。是故彼等圣者名为不尽之戒。以持如是广大之戒故，成为一切持戒者之主，故为殊胜。菩萨地光耀者，于忍辱波罗蜜多尤为行持。是故说：忍大持者调御者。又以三十二相观察菩萨之忍辱。三十二者为何？断随眠故观为忍辱。不损害故观为忍辱。完全不恼

【英语翻译】
The characteristic of earth is discipline. That which does not cut off the lineage of the Buddha through the Dharmakaya, does not cut off the lineage of the Dharma because of the indivisibility of the Dharmadhatu, and does not cut off the lineage of the Sangha because of the distinction of the unconditioned, that is discipline. Oh, son of Sharadvati, the inexhaustible discipline is seen because of the inexhaustible continuum. Why is that? The discipline of ordinary beings is exhausted by the places of birth. The discipline of those with the five superknowledges of outsiders is exhausted by the decline of superknowledge. The discipline of humans is exhausted by the exhaustion of the path of the ten virtues. The discipline of the sons of gods in the desire realm is exhausted by the exhaustion of merit. The discipline of the sons of gods in the form realm is exhausted by the exhaustion of immeasurables and meditative absorption. The discipline of the sons of gods in the formless realm is exhausted by the exhaustion of birth in whatever state of equipoise they have entered. The discipline of all learners, non-learners, and Shravakas is exhausted at the end of Nirvana. The discipline of solitary Buddhas is exhausted by being separated from great compassion. Oh, son of Sharadvati, the discipline of Bodhisattvas is inexhaustible. Why is that? Because all disciplines arise from this discipline. Oh, son of Sharadvati, for example, obtaining an inexhaustible seed is inexhaustible. Oh, son of Sharadvati, likewise, because the seed of the mind of enlightenment is inexhaustible, it should be known that the discipline of the Tathagata is inexhaustible. Therefore, those noble beings are called inexhaustible discipline. Because they hold such great discipline, they are the chief of all who hold discipline, therefore they are supreme. The Bodhisattva, the illuminator of the earth, especially practices the perfection of patience. Therefore, it is said: The great holder of patience, the tamer. Also, the patience of Bodhisattvas is observed in thirty-two aspects. What are the thirty-two? Patience is observed by abandoning latent tendencies. Patience is observed by not harming. Completely not afflicting

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ང་བས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །གནོད་སེམས་མེད་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེ་དཔས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །མི་ཁྲོ་བས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །འཐབ་མོ་མེད་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །རྩོད་པ་མེད་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ཡུལ་གྱི་རྨ་མི་ཕྱིན་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །བདག་དང་གཞན་སྲུང་བས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མཐུན་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ཡིད་བྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོན་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །དག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །བསམ་པ་བརྟན་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ཡི་གེ་ཡ་མ་བརླ་ཡིན་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་བཟོད་བར་བལྟའོ། །ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་བལྟའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེ་ཅད་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ཚངས་པའི་སྒྲ་སྐད་འབྱིན་པའི་དབྱངས་ཐོབ་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །གནོད་སེམས་དང་སྐྱོན་དང་ཐ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཅོམ་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ་།གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་བཟོད་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པས་བཟོད་པར་བལྟ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དག་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་སླར་མི་སྤྱོད་བ་དང༌། ལུས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་
རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བརྡེག་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག་པ་དང༌། སེམས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་གཤེ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཁྲོས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ཁྲོ་བ་དང༌། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་པ་དང༌། མ་ཐོས་པར་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར

【汉语翻译】
我以忍辱观察。（我）以无害心观察忍辱。（我）以无怨恨观察忍辱。（我）以不嗔怒观察忍辱。（我）以无争斗观察忍辱。（我）以无诤讼观察忍辱。（我）以不伤国土观察忍辱。（我）以守护自他观察忍辱。（我）以与菩提心相应观察忍辱。（我）以如理如实了知观察忍辱。（我）以生厌离贪观察忍辱。（我）以依赖业果成熟观察忍辱。（我）以身之相续观察忍辱。（我）以清净与心完全清净观察忍辱。（我）以意念坚定观察忍辱。（我）以文字不杂乱观察忍辱。（我）以无颠倒了知观察忍辱。（我）以于自心决定思惟观察忍辱。（我）以守护他心观察忍辱。（我）以行于梵天世界之道观察忍辱。（我）以享受天人圆满观察忍辱。（我）以圆满具足妙相好观察忍辱。（我）以获得发出梵音之妙音观察忍辱。（我）以摧伏一切过患观察忍辱。（我）以摧伏一切害心、过失与鄙贱观察忍辱。（我）以舍弃一切忿怒观察忍辱。（我）以舍弃一切不善之根本观察忍辱。（我）以彻底摧伏一切外道观察忍辱。（我）以完全超越他人所作一切损害观察忍辱。（我）以获得一切佛法观察忍辱。 具寿舍利弗之子等三十二位，如是观察菩萨之忍辱。 何谓忍辱？ 谓了知诸法如山谷之声，故于加行不复再行；了知身如影像，故于捶打不复再捶打；了知心如幻化，故于知觉不复恶骂；为令增上意乐寂静，故于嗔怒不复嗔怒；为令自之功德圆满，故不因非赞叹而生忿怒；为不思未曾听闻之法，故不因赞叹而生贪著。

【英语翻译】
I observe with patience. I observe patience with a harmless mind. I observe patience with no resentment. I observe patience with no anger. I observe patience with no fighting. I observe patience with no disputes. I observe patience by not harming the country. I observe patience by protecting myself and others. I observe patience by being in harmony with the mind of enlightenment. I observe patience by truly and correctly understanding. I observe patience by being disgusted and free from attachment. I observe patience by relying on the ripening of karma. I observe patience with the continuity of the body. I observe patience with purity and complete purity of mind. I observe patience with steadfast thought. I observe patience with letters that are not mixed up. I observe patience with no inverted understanding. I observe patience by definitely thinking about one's own mind. I observe patience by protecting the minds of others. I observe patience by walking the path of the Brahma world. I observe patience in order to experience the perfection of gods and humans. I observe patience by completely perfecting the excellent signs and characteristics. I observe patience by obtaining the voice that emits the Brahma sound. I observe patience by destroying all faults. I observe patience by destroying all harmful thoughts, faults, and contempt. I observe patience by abandoning all anger. I observe patience by abandoning all roots of non-virtue. I observe patience by completely defeating all opponents. I observe patience by completely transcending all harm done by others. I observe patience by obtaining all the Buddha's teachings. The thirty-two sons of Venerable Sharadvatiputra, thus observe the patience of the Bodhisattvas. What is patience? It means that because one knows that all things are like the sound of a valley, one does not act again in action; because one knows that the body is like an image, one does not strike again in striking; because one knows that the mind is like an illusion, one does not scold again in consciousness; in order to pacify the superior intention, one does not become angry again in anger; in order to perfect one's own qualities, one does not become angry because of non-praise; in order not to think of what has not been heard, one does not become attached to praise.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་རྙེད་པས་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་མ་རྙེད་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སྙན་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། བློ་ཡངས་པའི་ཕྱིར་མི་སྙན་པས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་པ་དང༌། ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྨད་པས་དམས་པར་མི་སེམས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་བསྟོད་པས་མཐོ་བར་མི་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོ་བ་དང༌། །འདུས་བྱས་ཀྱི་བདེ་བ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་པ་བཟོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལང་གཅོད་པའང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་གཅོད་པའང་བཟོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངན་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་དཔའི་བའི་ཕྱིར་གདུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལ་མི་མེད་པ་དང༌། བརྒྱ་སྦྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོངས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོམ་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དི་ཤིན་དུ་རྨ་མི་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤེའོ་ཞེས་བཟོད་པ་དེ་ནི་གཉི་གལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་གཤེ་ཞེས་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་འགྲེང་ཞིང་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བདག་གི་མིག་གཤེ་འམ་ཞེས་བཟོད་པའམ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་བདག་གི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཡིད་གཤེ་འམ་ཞེས་བཟོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་
མཆེད་ལ་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་གང་སུ་ཡང་གཤེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཟོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཡི་གེའི་སྒྲ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བཟོད་པ་དེ་ནི་བྲག་ཅའི་སྒྲ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འང་མི་རྟག་པའོ། །བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བཟོད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་འདུག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་

【汉语翻译】
，并且因为极其调伏而不因获得而喜悦，因为完全寂静而不因未获得而愤怒，因为以智慧彻底观察而不对美妙之物感到惊奇，因为心胸宽广而不因不悦之物而沮丧，因为善于安住而不因责骂而感到卑贱，因为不动摇而不因赞扬而感到高傲，因为观察众生而不被痛苦完全折磨，因为有为之乐无常而不因快乐而喜悦，因为不住留而不被世间诸法沾染，因为不损害他人而忍受对自己的损害，为了圆满菩提支分之集合，即使是肢体和头颅被砍断也修持，因为想要获得佛身，即使是砍断自己的身体也忍受，因为以善妙之业增长力量而忍受一切恶行，因为摧毁一切外道而具有勇敢，对苦恼和完全的苦恼没有畏惧，为了压倒百施、梵天和世间守护者而致力于一切苦行。 尊者舍利弗之子，此外，所谓忍辱，是指极其不明显，这是为什么呢？因为不缘故。 辱骂啊，所谓忍辱，那是缘于二取的忍辱，那不是极其忍辱。 在这里谁辱骂啊，所谓忍辱，那是依于法而思择的忍辱，那不是极其忍辱。 难道是我的眼睛被辱骂吗，所谓忍辱吗？ 同样，难道是我的耳朵、鼻子、舌头、身体、以及意，意被辱骂吗，所谓忍辱，那是缘于生
处而思择的忍辱，那不是极其忍辱。 在这里，无论谁也没有辱骂啊，所谓忍辱，那是缘于无我而思择的忍辱，这不是极其忍辱。 这些是文字的声音出现啊，所谓忍辱，那是对山谷回音的忍辱，那不是极其忍辱。 这个也是无常的啊。 我也是无常的啊，所谓忍辱，那是安住于无常的忍辱，那不是极其忍辱。 这个是

【英语翻译】
, and because of being extremely subdued, there is no joy in gaining, and because of being completely peaceful, there is no anger in not gaining, and because of thoroughly examining with wisdom, one does not marvel at pleasant things, and because of having a broad mind, one is not discouraged by unpleasant things, and because of dwelling well, one does not feel inferior when criticized, and because of being unmoving, one does not feel superior when praised, and because of observing sentient beings, one is not completely tormented by suffering, and because the happiness of conditioned things is impermanent, one is not delighted by happiness, and because of not dwelling, one is not stained by worldly dharmas, and because of not harming others, one endures harm to oneself, and in order to perfect the collection of the limbs of enlightenment, one practices even when limbs and head are cut off, and because one desires to attain the body of the Buddha, one endures even cutting off one's own body, and because one increases strength through virtuous actions, one endures all evil deeds, and because of destroying all heretics, one possesses bravery, and there is no fear of suffering and complete suffering, and in order to overpower Indra, Brahma, and the protectors of the world, one engages in all ascetic practices. Venerable Sharadvatiputra, moreover, what is called patience is that which is extremely imperceptible, why is that? Because it is without object. Abuse, the patience that is called, is the patience that focuses on duality, and that is not the ultimate patience. Who abuses here, the patience that is called, is the patience that relies on the Dharma and contemplates, and that is not the ultimate patience. Is it my eye that is abused, the patience that is called? Likewise, is it my ear, nose, tongue, body, and mind, is the mind abused, the patience that is called, is the patience that contemplates the sense sources,
that is not the ultimate patience. Here, no one abuses, the patience that is called, is the patience that contemplates selflessness, this is not the ultimate patience. These are the sounds of letters arising, the patience that is called, is the patience towards the sound of echoes, that is not the ultimate patience. This too is impermanent. I too am impermanent, the patience that is called, is the patience that dwells on impermanence, that is not the ultimate patience. This is

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟོད་པ་དེ་ནི་མཐོ་དམན་གྱི་བཟོད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་བཟོད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་འདི་ནི་ལམ་ངན་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བཟོད་པ་དེ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་རྟག་པ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བཟོད་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོས་སྤངས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་བདག་ལ་ནི་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་སྡུག་པ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོས་སྤོང་བའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་སྨོན་པ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་དགེ་བ་ལ་བཟོད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་བཟོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཟོད་ཀྱི་
འཁོར་བ་ལ་བདག་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉེན་པོས་སྤོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ལྟ་བ་རྒྱུར་པ་ཡང་བསལ་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་སྟོང་པའོ་ཞེས་གང་འདི་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བསལ་བ་མེད། མཚན་མ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད། མཚན་མའི་རྣ

【汉语翻译】
认为颠倒的我不是颠倒，这样的忍是高低的忍。这不是最极的忍。认为我是有种姓的，这个是没有种姓的，这样的忍是种姓和非种姓的忍。这不是最极的忍。认为我安住于善道，这个安住于恶道，这样的忍是道和非道的忍。这不是最极的忍。认为我忍于无常，对于常我不能忍，这样的忍是对治所断的忍。这不是最极的忍。我忍于痛苦，对于快乐我不能忍。我忍于无我，对于我我不能忍。我忍于不净，对于净我不能忍，这叫做对治所断的忍。这不是最极的忍。我忍于空性，对于见解的行相我不能忍。我忍于无相，对于相的分别我不能忍。我忍于无愿，对于愿我不能忍。我忍于无所作为，对于有所作为我不能忍。我忍于烦恼灭尽，对于烦恼我不能忍。我忍于善，对于不善我不能忍。我忍于出世间，对于世间我不能忍。我忍于无罪，对于有罪的我不能忍。我忍于无漏，对于有漏的我不能忍。我忍于清净，对于一切染污我不能忍。我忍于涅槃，
对于轮回我不能忍，这叫做对治所断。这不是最极的忍。那么，什么是极忍呢？证悟空性，对于以见解为因的也不破除。对于空性也不增益。因为成为见解的本身就是空性，对于这个的忍就是极忍。对于证悟无相，对于相的分别也不破除。对于无相也不增益。相的行

【英语翻译】
To think, "I am the one who is inverted, not the one who is not inverted," that patience is the patience of high and low. That is not the ultimate patience. To think, "I am of noble birth, this one is not of noble birth," that patience is the patience of noble and ignoble. That is not the ultimate patience. To think, "I abide in the good path, this one abides in the bad path," that patience is the patience of path and non-path. That is not the ultimate patience. To think, "I am patient with impermanence, but I am not patient with permanence," that patience is the patience abandoned by the antidote. That is not the ultimate patience. I am patient with suffering, but I am not patient with happiness. I am patient with selflessness, but I am not patient with self. I am patient with impurity, but I am not patient with purity, which is called the patience of abandoning with an antidote. That is not the ultimate patience. I am patient with emptiness, but I am not patient with the aspect of views. I am patient with signlessness, but I am not patient with the conceptualization of signs. I am patient with wishlessness, but I am not patient with wishes. I am patient with non-action, but I am not patient with action. I am patient with the exhaustion of afflictions, but I am not patient with afflictions. I am patient with virtue, but I am not patient with non-virtue. I am patient with transcendence of the world, but I am not patient with the world. I am patient with the faultless, but I am not patient with the faulty. I am patient with the uncontaminated, but I am not patient with the contaminated. I am patient with purification, but I am not patient with all defilements. I am patient with nirvana,
but I am not patient with samsara, which is called abandonment with an antidote. That is not the ultimate patience. So, what is ultimate patience? Realizing emptiness, one does not eliminate what is caused by views. Nor does one superimpose on emptiness. Because what has become a view is emptiness itself, patience with this is ultimate patience. For one who realizes signlessness, one does not eliminate the conceptualization of signs. Nor does one superimpose on signlessness. The aspect of signs

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་སྟོང་བ་སྟེ། གང་འདི་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་སྨོན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སྨོན་པ་བསལ་བ་ཡང་མེད། །སྨོན་པ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྨོན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། གང་འདི་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བསལ་བ་ཡང་མེད། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེ་དཔས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། གང་འདི་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་ཡང་མེད། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། གང་འདི་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་དགེ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་མི་དགེ་བ་བསལ་བ་ཡང་མེད། དགེ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། མི་དགེ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། གང་འདི་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་བསལ་བ་ཡང་མེད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཉི་སྟོང་བ་སྟེ། གང་འདི་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་བསལ་བ་ཡང་མེད། ཁ་ན་ཐོ་བ་མེ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་སྟོང་བ་སྟེ། གང་འདི་ལ་བཟོད་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་ཟག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཟག་པ་བསལ་བ་ཡང་མེད། ཟག་པ་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཟག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། གང་དེ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་ཡང་མེད། རྣམ་
པར་བྱང་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། གང་དེ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་འཁོར་བ་བསལ་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། འཁོར་བ་ཉིད་སྟོང་བ་སྟེ། གང་འདི་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་མ་བསྐྱེད་པ་མ་བྱུང་བ་མ་ཕྱུང་བ་དེ་ལ་འཇིག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་པ་མེད་པས་ན་ཟད་པ་མེད་དེ། གང་འདི་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ། སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ། མ་བསྒྲུབས་པ། མ་བསྟན་པ།

【汉语翻译】
無為的覺悟即是空性，對此能夠安忍，即是極度的安忍。覺悟無願，則無願的去除。也無對無願的執著。願本身即是空性，對此能夠安忍，即是極度的安忍。覺悟不顯現造作，則無顯現造作的去除。也無以不顯現造作的執著。顯現造作本身即是空性，對此能夠安忍，即是極度的安忍。覺悟煩惱的止息，則無煩惱的去除。也無對煩惱止息的執著。煩惱本身即是空性，對此能夠安忍，即是極度的安忍。覺悟善，則無不善的去除。也無對善的執著。不善本身即是空性，對此能夠安忍，即是極度的安忍。覺悟超越世間，則無世間的去除。也無對超越世間的執著。世間本身即是空性，對此能夠安忍，即是極度的安忍。覺悟無罪，則無有罪的去除。也無對無罪的執著。有罪本身即是空性，對此能夠安忍，即是極度的安忍。覺悟無漏，則無有漏的去除。也無對無漏的執著。有漏本身即是空性，對此能夠安忍，即是極度的安忍。覺悟完全的清淨，則無一切煩惱的去除。也無對完全清淨的執著。一切煩惱本身即是空性，對此能夠安忍，即是極度的安忍。覺悟涅槃，則無輪迴的去除。也無對涅槃的執著。輪迴本身即是空性，對此能夠安忍，即是極度的安忍。對於未生、未造、未顯現、未捨棄者，則無任何毀壞。因無毀壞，故無窮盡。對此能夠安忍，即是極度的安忍。對於未作、不顯現造作、無執著、不分別、未成就、未顯示者。

【英语翻译】
The realization of non-action is emptiness; whoever can endure this is extremely patient. Realizing the absence of aspiration, there is no removal of aspiration. There is also no clinging to the absence of aspiration. Aspiration itself is emptiness; whoever can endure this is extremely patient. Realizing the non-manifestation of fabrication, there is no removal of manifestation of fabrication. There is also no clinging to the non-manifestation of fabrication. Manifestation of fabrication itself is emptiness; whoever can endure this is extremely patient. Realizing the cessation of afflictions, there is no removal of afflictions. There is also no clinging to the cessation of afflictions. Afflictions themselves are emptiness; whoever can endure this is extremely patient. Realizing virtue, there is no removal of non-virtue. There is also no clinging to virtue. Non-virtue itself is emptiness; whoever can endure this is extremely patient. Realizing transcendence of the world, there is no removal of the worldly. There is also no clinging to transcendence of the world. The worldly itself is emptiness; whoever can endure this is extremely patient. Realizing faultlessness, there is no removal of faultiness. There is also no clinging to faultlessness. Faultiness itself is emptiness; whoever can endure this is extremely patient. Realizing freedom from outflows, there is no removal of outflows. There is also no clinging to freedom from outflows. Outflows themselves are emptiness; whoever can endure this is extremely patient. Realizing complete purification, there is no removal of all defilements. There is also no clinging to complete purification. All defilements themselves are emptiness; whoever can endure this is extremely patient. Realizing nirvana, there is no removal of samsara. There is also no clinging to nirvana. Samsara itself is emptiness; whoever can endure this is extremely patient. For that which is unborn, uncreated, unmanifested, and unabandoned, there is no destruction whatsoever. Because there is no destruction, there is no exhaustion. Whoever can endure this is extremely patient. For that which is unmade, not manifestly fabricated, without clinging, not discriminated, unaccomplished, and unshown.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
 ཉེ་བར་མ་གཏུགས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའོ་།གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའོ། །གང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པའོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་འཆང་བས་བཟོད་ཆེ་འཆང་ཆེ་འཆང་བའོ། །རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བས་བརྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོ་ག་མི་ཟད་པ་དང༌། བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་མི་ཟད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ། དེ་བསྐལ་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོ །བསྐལ་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་མི་བགོའོ་ཞེས་བསྐལ་པ་བགྲངས་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་གྱི། གོ་ཆ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་གོན་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་ཞག་གིས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཞིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཞག་སུམ་ཅུས་ཟླ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་
ལོར་གྱུར་ལ། ལོའི་བགྲང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་མཐོང་ལ། འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་བགྲང་བ་དེ་འདྲ་བས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་ཏེ། འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་བགྲང་བ་དེ་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་སོ་སོ་རེ་རེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་ཀྱང་མི་འགོང་བའི་གོ་ཆའ

【汉语翻译】
不接近那个，就不会有任何生。没有生，就是不生。不生，就是非常能忍。那样能忍，就是对不生能忍。对不生能忍，就是对无生能忍。对无生能忍，就是非常能忍。像那样成为能忍的自性，并且具有那样的体性，就是具有大忍，具有大持。完全不动摇，就是稳固。菩萨的放光地，特别是在精进波罗蜜多上行持。因此，就是精进大勇。这是它的意思。而且，正确地发起精进有八种。哪八种呢？就像这样：仪轨不尽、苦行不尽、完全成就无尽、使有情成熟无尽、福德资粮无尽、智慧资粮无尽、智慧的资粮无尽、圆满成办一切佛法的资粮无尽。尊者舍利弗之子，什么是菩萨的不尽甲胄呢？就是在轮回中完全不厌倦。因此，在这么多的劫中穿甲，在这么多的劫中不穿甲，这样计算劫数，也不舍弃寻求菩提之心，而是穿戴不可思议的甲胄。如果轮回的先前尽头有多少，就以那么多作为一日。像那样的日夜，十五日为半月，三十日为一月。十二个月为一年。像这样的年份，以百万年为单位，生起一个菩提心，并且见到一位如来应供正等觉佛陀。以那样的进入和那样的计算，如恒河沙数般生起菩提心，并且见到如来，从而了解一个有情的心行。以那样的进入和那样的计算，对于一切有情也以那么多那么多地生起菩提心，并且见到如来，从而一一了解一切有情的心行，这也是不退转的甲胄。

【英语翻译】
There is no birth for that which is not approached. That which is without birth is unborn. That which is unborn is extremely patient. That which is patient in that way is patient with the unborn. That which is patient with the unborn is patient with the uncreated. That which is patient with the uncreated is extremely patient. Having become the very nature of such patience and possessing its essence, it is possessing great patience, possessing great holding. Being completely unmoving is being steadfast. On the radiating ground of a Bodhisattva, one particularly practices the perfection of diligence. Therefore, it is called 'greatly enduring diligence.' That is its meaning. Moreover, there are eight ways to properly undertake diligence. What are the eight? They are as follows: inexhaustible rituals, inexhaustible asceticism, inexhaustible perfect accomplishment, inexhaustible maturing of sentient beings, inexhaustible accumulation of merit, inexhaustible accumulation of wisdom, inexhaustible accumulation of knowledge, and inexhaustible accumulation for perfectly accomplishing all the Buddha's teachings. Venerable Sharadvatiputra, what is the inexhaustible armor of a Bodhisattva? It is not being completely weary in samsara. Therefore, wearing armor for this many eons, not wearing armor for this many eons, by counting eons in this way, one does not abandon seeking enlightenment, but wears inconceivable armor. If the previous end of samsara is as many as that, let that many be one day. With such days and nights, fifteen days are a fortnight, thirty days are a month. Twelve months become a year. With such a count of years, generating one thought of enlightenment for a hundred thousand years, and seeing one Thus-Gone One, Arhat, Perfectly Complete Buddha. With such an entry and such a calculation, generating thoughts of enlightenment as numerous as the sands of the Ganges, and seeing the Thus-Gone One, thereby knowing the mental conduct of one sentient being. With such an entry and such a calculation, for all sentient beings also generating thoughts of enlightenment as many as that, and seeing the Thus-Gone One, thereby knowing the mental conduct of all sentient beings individually, this is also the armor of non-regression.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་དང་འགྲངས་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པ་འདི་ཉིད་དང༌། བགྲང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མཐོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གཅིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་རྣམ་གྲངས་འདིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་འགོང་བའི་གོ་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་ནི་ན་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ཀྱང་འབོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་སྤྲོ་བའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་ཞེ་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཞི་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ལ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ལྷོད་པ་དང༌། མ་ཞུམ་པ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། མ

【汉语翻译】
为了圆满布施波罗蜜多，以这进入和满足，侍奉如来恒河沙数；为了圆满持戒波罗蜜多，以这进入中计数，侍奉如来恒河沙数；同样，为了圆满忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多，侍奉如来恒河沙数；同样，为了圆满菩提之道的诸法，以及为了圆满如来的力量、无畏和一切不共佛法，侍奉如来恒河沙数；以这进入和计数，见到如来恒河沙数，发起菩提心者，显现成就大丈夫相之一，以此等方式成就一切相好，虽然显现成就，但那不可战胜的盔甲，即是菩萨的不竭盔甲。那么，什么是菩萨的不竭精进呢？菩萨的不竭精进是，即使三千大千世界的世间界充满火焰，也能从中涌出，乐于见到如来。菩萨的精进是乐于听闻佛法。菩萨的精进是为了成熟一切众生而乐于行事。菩萨的精进是为了所有善法而乐于行事。菩萨的精进是为了遍知一切的智慧而乐于行事。菩萨的精进是为了利益他人而进入，因此称为不竭精进。为了使他人寂静，为了调伏他人，为了使他人完全从痛苦中解脱而进入，因此称为精进。不松懈，不沮丧，依靠，不

【英语翻译】
In order to perfect the perfection of generosity, by this very entry and satisfaction, one serves the Tathagatas as many as the sands of the Ganges River; in order to perfect the perfection of discipline, by counting in this very entry, one serves the Tathagatas as many as the sands of the Ganges River; similarly, in order to perfect the perfections of patience, diligence, meditation, and wisdom, one serves the Tathagatas as many as the sands of the Ganges River; similarly, in order to perfect all the dharmas of the path to enlightenment, and in order to perfect the powers, fearlessnesses, and all the unmixed dharmas of the Buddhas, one serves the Tathagatas as many as the sands of the Ganges River; by this very entry and counting, seeing the Tathagatas as many as the sands of the Ganges River, those who generate the mind of enlightenment, manifestly accomplish one of the marks of a great person, and in this way accomplish all the marks and signs, although manifestly accomplished, that invincible armor is called the inexhaustible armor of a Bodhisattva. What then is the inexhaustible exertion of a Bodhisattva? The inexhaustible exertion of a Bodhisattva is that even if the realm of a three-thousand great thousand world system were completely filled with fire, one would still emerge from it, delighting in seeing the Tathagata. The exertion of a Bodhisattva is delighting in hearing the Dharma. The exertion of a Bodhisattva is delighting in acting for the sake of fully ripening all sentient beings. The exertion of a Bodhisattva is delighting in acting for the sake of all virtuous dharmas. The exertion of a Bodhisattva is delighting in acting for the sake of the wisdom of omniscience. The exertion of a Bodhisattva is entering for the sake of the benefit of others, therefore it is called inexhaustible exertion. For the sake of pacifying others, for the sake of taming others, for the sake of completely liberating others from suffering, one enters, therefore it is called exertion. Not relaxing, not being discouraged, relying, not

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཟློག་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་འཇུག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གོམ་པ་འདོར་བ་དང༌། །གོམ་པ་འཇོག་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལྟ་བར་ཡང་ལྟ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་ལྟུང་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ཅི་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་འམ་གཏུགས་པར་འགྱུར་གྷ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ནི་བསྐལ་བས་མ་བསྲེགས་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དབྱང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་
པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བགྲོད་པ་འདི་ལྟ་བུས་འཇུག་པར་བྱའོ། །གལ་

【汉语翻译】
བཟློག་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་འཇུག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གོམ་པ་འདོར་བ་དང༌། །གོམ་པ་འཇོག་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལྟ་བར་ཡང་ལྟ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་ལྟུང་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་བ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ཅི་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་འམ་གཏུགས་པར་འགྱུར་གྷ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ནི་བསྐལ་བས་མ་བསྲེགས་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དབྱང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་
པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བགྲོད་པ་འདི་ལྟ་བུས་འཇུག་པར་བྱའོ། །གལ་

回遮，善念，安住于大悲心，并且恒常致力于众生的利益，因此称为“行”。放下脚步，安放脚步，在一切行走中都显现菩提心。观看众生时也观看，并且不堕入烦恼的一方，这称为菩萨的不尽行。那么，什么是菩萨的不尽圆满成就呢？无论何时生起善心，都为了菩提而完全回向，这就是菩萨的不尽圆满成就。那是因为什么呢？因为完全回向于菩提。完全回向于菩提的善根，在未安住于菩提心髓之前，中间不会有穷尽或耗尽的情况。如尊者舍利弗之子，譬如水滴落入大海，在未被劫火焚烧之前，中间不会有穷尽或耗尽的情况。同样，完全回向于菩提的善根，在未安住于菩提心髓之前，中间也不会有穷尽或耗尽的情况。“圆满成就”是指这种真实的成就，真实进入，那就是真实成就的善根，为了救护一切众生和使一切众生完全成熟，以及为了使一切众生安住于善根，而完全回向这些善根，为了证得一切智智，而完全回向这些善根。为了使一切众生得以安乐生活，而完全回向这些善根。为了使一切众生完全从痛苦中解脱，并且为了使一切众生欢喜于一切智智，而完全回向这些善根，这称为菩萨的不尽圆满成就。那么，什么是菩萨使众生完全成熟的不尽之法呢？众生的界限是无量的，菩萨应当以这样的行持进入。如果

【英语翻译】
Reversing, virtuous thoughts, abiding in great compassion, and constantly engaging in the benefit of sentient beings, therefore it is called "conduct." Abandoning steps, placing steps, and manifesting the mind of enlightenment in all walking. When looking at sentient beings, also look, and do not fall into the side of afflictions, this is called the inexhaustible conduct of a Bodhisattva. Then, what is the inexhaustible perfect accomplishment of a Bodhisattva? Whenever a virtuous thought arises, it is completely dedicated to enlightenment, this is the inexhaustible perfect accomplishment of a Bodhisattva. Why is that? Because it is completely dedicated to enlightenment. The root of virtue that is completely dedicated to enlightenment will not be exhausted or depleted in the middle until it abides in the essence of enlightenment. Like the Venerable Sharadvatiputra, for example, a drop of water falling into the great ocean will not be exhausted or depleted in the middle until it is burned by the fire of the eon. Similarly, the root of virtue that is completely dedicated to enlightenment will not be exhausted or depleted in the middle until it abides in the essence of enlightenment. "Perfect accomplishment" refers to this true accomplishment, truly entering, that is the root of virtue that is truly accomplished, in order to save all sentient beings and to make all sentient beings fully mature, and in order to make all sentient beings abide in the root of virtue, these roots of virtue are completely dedicated, in order to attain the omniscient wisdom, these roots of virtue are completely dedicated. In order to make all sentient beings live happily, these roots of virtue are completely dedicated. In order to completely liberate all sentient beings from suffering, and in order to make all sentient beings rejoice in the omniscient wisdom, these roots of virtue are completely dedicated, this is called the inexhaustible perfect accomplishment of a Bodhisattva. Then, what is the inexhaustible method of a Bodhisattva making sentient beings fully mature? The realm of sentient beings is immeasurable, and a Bodhisattva should enter with such conduct. If

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་བདག་གིས་ཉིན་གཅིག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འདིས་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དེ་སྙེད་དུ་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་སྨིན་པར་མ་བྱས། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང་ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་འདི་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྲག་མི་དང་ཞིང་དང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་རྣམས་ནི་ཚད་མེད་དེ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བགྲངས་བ་འདི་འདྲ་བས་འཇུག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། འདས་
པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་པ་བསོད་ནམས་དེ་སྙེད་བརྒྱར་འགྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སྦུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་སྦུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་བརྒྱར་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྒྲུབས་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རེ་རེ་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མ

【汉语翻译】
因此，我一天之内将属于三千大千世界的所有众生完全成熟。以此方式，在不可估量、无数、不可思议的劫中，将众生界完全成熟。将那不可估量、无数、不可思议的众生界完全成熟。即使那样做了，众生的百分之一也没有成熟。百分之一千，千万分之一，百千万分之一，数字和部分，计数，比喻和原因都没有完全成熟。如果听到这个详细的描述后，菩萨不害怕，不退缩，不灰心，那么他应该被认为是发起精进的菩萨。这是菩萨使众生完全成熟的无尽之法。那么，什么是菩萨的无尽福德之聚呢？菩萨的福德是无限的。菩萨应该以这样的计数方式进入。所有众生，过去、现在和未来，所有有学和无学，所有声闻和独觉的福德，如果将所有这些福德乘以一百倍，才能成就如来身的一个毛孔。同样，每个毛孔都完全成就，所有毛孔所包含的福德之聚，如果乘以一百倍，才能圆满成就一个无尽的福德之聚，从而成就如来身的一个妙相。同样，每个妙相都完全成就。所有妙相所包含的福德之聚，如果乘以一千倍，才能成就一个无尽的福德之聚，从而成就如来身的一个大丈夫相。同样，如来身的每个三十二大丈夫相都圆满成就。大丈夫的

【英语翻译】
Therefore, in one day I will fully mature all beings belonging to the realm of the three-thousand great-thousand world system. In this way, for immeasurable, countless, and inconceivable eons, I will fully mature the realm of beings. I will fully mature that immeasurable, countless, and inconceivable realm of beings. Even having done so, not even one percent of beings will have matured. Not one in a hundred thousand, not one in a million, not one in a hundred million, not one in a thousand million, not one in a hundred thousand million, not a number or a part, not a count, not an analogy or a cause will have fully matured. If, upon hearing this detailed description, a Bodhisattva is not afraid, does not shrink back, and does not become discouraged, then he should be recognized as a Bodhisattva who has initiated diligence. This is the inexhaustible method by which a Bodhisattva fully matures beings. So, what is the inexhaustible accumulation of merit of a Bodhisattva? The merit of a Bodhisattva is immeasurable. A Bodhisattva should enter by means of such a counting method. All beings, past, present, and future, all learners and non-learners, all Hearers and Solitary Buddhas, whatever merit they possess, if all that merit is multiplied by one hundred, then one pore of the Tathagata's body is accomplished. Likewise, each and every pore is fully accomplished, and the accumulation of merit contained in all the pores, if multiplied by one hundred, then one inexhaustible accumulation of merit is perfectly accomplished, thereby accomplishing one excellent mark of the Tathagata's body. Likewise, each and every excellent mark is fully accomplished. The accumulation of merit contained in all the excellent marks, if multiplied by one thousand, then one inexhaustible accumulation of merit is accomplished, thereby accomplishing one major mark of a great being on the Tathagata's body. Likewise, each of the thirty-two major marks of a great being on the body of the Tathagata is fully accomplished. The major marks of a great being

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་སུམ་ཅུར་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྦུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །མཛོད་སྦུར་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དབུའི་གཙུག་ཏོར་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དུང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བསམ་པ་དང༌། དད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་འདི་
ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངས་ཞིང་དངས་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཚད་མེ་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བགྲང་བ་འདི་འདྲ་བས་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅད་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང་ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ

【汉语翻译】
属于三十相的福德之聚，将所有这些都转化为十千倍，从而圆满地成就一个永恒的福德之聚，由此如来之身便能显现眉间白毫相大丈夫相。属于眉间白毫相的福德之聚，将所有这些都转化为十万倍的福德之聚，通过圆满地成就这些福德之聚，如来之身便能显现头顶肉髻，无法看见顶髻的大丈夫相。属于顶髻的福德之聚，将其转化为千百万倍，通过圆满地成就比这还要多的福德之聚，如来的法螺便能完全成就。如果如来愿意，这法螺能使无边无际的世界都能听到声音，并思量以佛法调伏，以及如实地满足所有众生的根器。菩萨听闻这种进入福德之聚的方式，不恐惧，不欢喜，也不变得欢喜，这被称为菩萨不竭的福德之聚。那么，什么是菩萨不竭的智慧之聚呢？菩萨的智慧之聚是无限量的。菩萨应该以这种方式进入计算。即使三千大千世界中所有众生都具有因信仰而随顺的智慧，他们也无法接近那些具有随顺佛法的智慧之人的百分之一。更不用说千分之一，十万分之一，百万分之一，百万分之一，千万分之一，亿分之一，以及计数，比例，计算，比喻和原因了。同样，那些具有随顺佛法的智慧之人，也属于具有第八地智慧之人。那些具有第八地智慧之人，也属于具有入流果智慧之人。

【英语翻译】
The accumulation of merit belonging to the thirty characteristics, transforming all of these into ten thousandfold, thereby perfectly accomplishing a single inexhaustible accumulation of merit, through which the Tathagata's body manifests the great being's mark of the white hair between the eyebrows. The accumulation of merit belonging to the white hair between the eyebrows, transforming all of these into a hundred thousandfold accumulation of merit, through perfectly accomplishing these accumulations of merit, the Tathagata's body manifests the great being's mark of the cranial protuberance on the head, which cannot be seen. The accumulation of merit belonging to the cranial protuberance, transforming it into a hundred millionfold, through perfectly accomplishing an accumulation of merit even greater than this, the Tathagata's Dharma conch will be completely accomplished. If the Tathagata wishes, this Dharma conch can make the boundless and limitless realms of the world hear the sound, and contemplate subduing with the Dharma, and satisfying the faculties of all sentient beings as they believe. Hearing this way of entering the accumulation of merit of a Bodhisattva, not being afraid, not rejoicing, and not becoming rejoiced, this is called the inexhaustible accumulation of merit of a Bodhisattva. Then, what is the inexhaustible accumulation of wisdom of a Bodhisattva? The accumulation of wisdom of a Bodhisattva is immeasurable. Bodhisattvas should enter into calculation in this way. Even if all the sentient beings in the three thousand great thousand worlds possess the wisdom of following with faith, they cannot approach even one percent of those who possess the wisdom of following the Dharma. Not to mention one-thousandth, one hundred-thousandth, one millionth, one hundred millionth, one trillionth, one hundred trillionth, and counting, proportion, calculation, metaphor, and cause. Similarly, those who possess the wisdom of following the Dharma belong to those who possess the wisdom of the eighth ground. Those who possess the wisdom of the eighth ground belong to those who possess the wisdom of entering the stream.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རྣག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་བ་བརྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །བསྐལ་བ་བརྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་
བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་བང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་དཔེ་དང་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་འཁོད་པ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུ་དང་དཔེའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དང་ཞིང་དང་བར་མི་འགྱུར་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོ

【汉语翻译】
具有见识者，是指具有一来果见识者。具有一来果见识者，是指具有不来果见识者。具有不来果见识者，是指具有阿罗汉见识者。具有阿罗汉见识者，是指具有独觉佛见识者。具有独觉佛见识者，连于百劫必定成佛的菩萨见识的百分之一也不接近，乃至比喻和原因也不接近。具有百劫必定成佛的菩萨见识者，是指具有获得忍位的菩萨见识者。具有获得忍位的菩萨见识者，是指具有不退转见识者。具有不退转的菩萨见识者，连一生补处菩萨见识的百分之一也不接近，乃至比喻和原因也不接近。三千大千世界中所有安住的众生，即使全部都具有一生补处菩萨的见识，也连安住于菩提树下的菩萨见识的百分之一也不接近，乃至比喻和原因也不接近。无边无际的世界中所有安住的众生，即使全部都具有安住于菩提树下的菩萨见识，也连如来知是处非处智力的百分之一也不接近，乃至原因和比喻也不接近。如来的十力、四无畏和十八不共佛法全部圆满成就的次第也是如此。菩萨如果听闻进入这种见识之聚，不恐惧、不畏惧、不改变，这就是所谓的菩萨无尽的见识之聚。因此，菩萨的智慧之聚

【英语翻译】
Those who possess knowledge are those who possess the knowledge of the once-returner. Those who possess the knowledge of the once-returner are those who possess the knowledge of the non-returner. Those who possess the knowledge of the non-returner are those who possess the knowledge of the Arhat. Those who possess the knowledge of the Arhat are those who possess the knowledge of the Pratyekabuddha. Those who possess the knowledge of the Pratyekabuddha do not even come close to one-hundredth of the knowledge of a Bodhisattva who is certain to attain enlightenment in a hundred kalpas, not even in terms of example or cause. Those who possess the knowledge of a Bodhisattva who is certain to attain enlightenment in a hundred kalpas are those who possess the knowledge of a Bodhisattva who has attained forbearance. Those who possess the knowledge of a Bodhisattva who has attained forbearance are those who possess irreversible knowledge. Those who possess the knowledge of an irreversible Bodhisattva do not even come close to one-hundredth of the knowledge of a Bodhisattva who is bound by only one more birth, not even in terms of example or cause. Even if all the sentient beings dwelling in the three-thousand great-thousand world-system were to possess the knowledge of a Bodhisattva who is bound by only one more birth, they would not even come close to one-hundredth of the knowledge of a Bodhisattva seated at the heart of enlightenment, not even in terms of example or cause. Even if all the sentient beings dwelling in the infinite and boundless realms of the world were to possess the knowledge of a Bodhisattva seated at the heart of enlightenment, they would not even come close to one-hundredth of the power of the Tathagata's knowledge of what is and is not possible, not even in terms of cause or example. The order of completely perfecting all the Tathagata's powers, fearlessnesses, and eighteen unshared qualities of a Buddha is also the same. A Bodhisattva who, having heard this entry into the collection of knowledge, does not fear, is not daunted, and does not change, this is called the inexhaustible collection of the Bodhisattva's knowledge. Therefore, the collection of the Bodhisattva's wisdom

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
གས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་རྒྱུན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་གང་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན་ཡང༌། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་དམིགས་པས་
བྱུང་སྟེ་ཞིག་ཅིང་ཞུ་བ་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སུ་སྣང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པར་སྣང་བ་དུས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འདིས་མ་ཁྱབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སྣང་བ་འམ་ཉོན་མོངས་པར་སྣང་བ་དུས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གསལ་བར་མ་གྱུར་པའམ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚོགས་མི་ཟད་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བསགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚོགས་གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བ

【汉语翻译】
何为不尽之藏？即能入于一切有情之心行，此乃智慧之藏，永无止境。一切有情之过去、未来、现在诸心，一有情能于一心行中具足。以此理，一切有情恒常充满无量之心。过去、未来、现在之一切有情，彼等一切之贪欲、嗔恚、愚痴，皆存在于一有情之一心中。以此等方式，一切有情虽充满无量烦恼之心，然菩萨若修一智慧之藏，则能知彼等有情心中所生之无量发心，皆由各自之对境而生，且知其坏灭消融之相。如是，应修习智慧之藏。以彼智慧，彼等有情之心，显现为有情之心，显现为烦恼，与三时相应者，无所不知。贤者舍利弗之子，譬如虚空，无所不遍。如是，菩萨之智慧，彼等有情之心，显现为心，或显现为烦恼，与三时相应者，无不显明，无不遍知。此即菩萨之智慧藏，名为不尽。何为菩萨圆满成办一切佛法之不尽藏？即积聚一切善根之藏，积聚一切波罗蜜多之藏，积聚一切菩提分法之藏，此乃圆满成办一切佛法之不尽藏。从初发心乃至安住菩提树王座之间，凡是发菩提心之所缘及积聚之方便，即是凭借何等善妙发心之藏而圆满成办一切佛法，此乃菩萨之圆满成

【英语翻译】
What is the inexhaustible treasury? It is the ability to enter into the mental conduct of all sentient beings, which is the inexhaustible collection of wisdom. All the past, future, and present minds of all sentient beings, one sentient being can possess in one mental activity. In this way, all sentient beings are constantly filled with immeasurable minds. All the desires, hatred, and ignorance of all those sentient beings of the past, future, and present exist in the single mind of one sentient being. In this way, although all sentient beings are filled with immeasurable afflicted minds, if a Bodhisattva cultivates one collection of wisdom, they will know that all the countless aspirations that belong to the minds of those sentient beings arise from their respective objects, and they will know their destruction and dissolution. Thus, one should cultivate the collection of wisdom. With that wisdom, they will know everything about the minds of those sentient beings, which appear as the minds of sentient beings and appear as afflictions, and which are associated with the three times. Venerable son of Sharadvati, just as this space is not unpervaded by anything, so too, the wisdom of the Bodhisattva clearly illuminates and completely knows the minds of those sentient beings, which appear as minds or appear as afflictions, and which are associated with the three times. This is called the inexhaustible collection of wisdom of the Bodhisattva. What is the inexhaustible collection of the Bodhisattva that perfectly accomplishes all the Buddha's teachings? It is the accumulation of all collections of virtuous roots, the accumulation of all collections of perfections, and the accumulation of all the teachings of the aspects of enlightenment, which is the inexhaustible collection that perfectly accomplishes all the Buddha's teachings. From the first generation of the mind of enlightenment up to abiding at the essence of enlightenment, whatever aims and accumulations of practice of generating the mind of enlightenment there are, by whatever collections of virtuous mind generation all the Buddha's teachings are perfectly accomplished, this is the perfect accomplishment of all the Buddha's teachings by the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་བླང་བའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྲ་ཏེའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཙོན་འགྲུས་མི་ཟད་པ་ནི་གང་ལུས་ཀྱི་དེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། ངག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་བརྩོན་འགྲུས་པས་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་མཆོག་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་སེམས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩོམ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་
བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ། །སེམས་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གནག་བདག་མེད་པ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འཁོར་བ་ན་མི་སྐྱོ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་མི་དམིག་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ། དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སླན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བསླབ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བཟོད་ཅིང་མི་མེད་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ལ་རྨ་མི་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བསམ་གཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཐོས་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཚངས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
名为修持之会无尽，即是说，八位贤者夏拉达蒂之子，乃是菩萨们精进的如实受持。贤者夏拉达蒂之子，还有菩萨们无尽的精进，即是身体善业之所依，语之善业之所依，意之善业之所依。那为什么呢？因为所有一切精进都与身语意相连。身语之精进，不如意之精进殊胜。那么，什么是意之精进呢？即是心的趣入和心之安住。那么，什么是心的趣入呢？即是对菩提心的发起。那么，什么是心之安住呢？即是对菩提心不趋于寂灭。那么，什么是心的趣入呢？即是对众生生起慈悲心。心之安住是什么呢？即是对无我之忍耐。那么，什么是趣入呢？即是摄受一切众生。安住是什么呢？即是不执著一切法。那么，什么是趣入呢？即是不厌倦轮回。安住是什么呢？即是不贪著三界。那么，什么是趣入呢？即是完全施舍一切所有。安住是什么呢？即是不以布施而生骄慢心。那么，什么是趣入呢？即是如实地接受教诲。安住是什么呢？即是不以所学而生骄慢心。那么，什么是趣入呢？即是忍辱且不嗔恨。安住是什么呢？即是不让心受伤。那么，什么是趣入呢？即是发起一切善根。安住是什么呢？即是心处于寂静。那么，什么是趣入呢？即是如实地修习禅定。安住是什么呢？即是对心加以审思。那么，什么是趣入呢？即是对听闻永不满足。安住是什么呢？即是如理作意。那么，什么是趣入呢？即是如所听闻一般地宣说佛法。安住是什么呢？即是不可言说的法性。那么，什么是趣入呢？即是完全寻求智慧之聚。安住是什么呢？即是彻底断绝戏论。那么，什么是趣入呢？即是梵天之住等。安住是什么呢？

【英语翻译】
It is called the inexhaustible assembly of practice, that is to say, the eight sons of the venerable Sharadvati are the bodhisattvas who truly uphold diligence. The venerable Sharadvati's sons also have the inexhaustible diligence of the bodhisattvas, which is the basis of the good deeds of the body, the basis of the good deeds of speech, and the basis of the good deeds of mind. Why is that? Because all diligence is connected with body, speech, and mind. The diligence of body and speech is not as supreme as the diligence of mind. So, what is the diligence of mind? It is the entry of the mind and the abiding of the mind. So, what is the entry of the mind? It is the initiation of the mind of enlightenment. So, what is the abiding of the mind? It is that the mind of enlightenment does not tend towards quiescence. So, what is the entry of the mind? It is to have compassion for sentient beings. What is the abiding of the mind? It is endurance towards selflessness. So, what is entry? It is gathering all sentient beings. What is abiding? It is not clinging to all dharmas. So, what is entry? It is not being weary of samsara. What is abiding? It is not being attached to the three realms. So, what is entry? It is completely giving away all possessions. What is abiding? It is not being arrogant with generosity. So, what is entry? It is to properly receive teachings. What is abiding? It is not being arrogant with learning. So, what is entry? It is being patient and not being angry. What is abiding? It is not letting the mind be wounded. So, what is entry? It is initiating all roots of virtue. What is abiding? It is that the mind is in solitude. So, what is entry? It is to properly practice meditation. What is abiding? It is to contemplate the mind. So, what is entry? It is never being satisfied with hearing. What is abiding? It is proper application. So, what is entry? It is to teach the Dharma as it has been heard. What is abiding? It is the inexpressible nature of Dharma. So, what is entry? It is to completely seek the accumulation of wisdom. What is abiding? It is the complete cessation of elaboration. So, what is entry? It is the abodes of Brahma and so on. What is abiding?

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་བཏང་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ནམ་གང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེ་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྐྱེད་པའོ། གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་
སེམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དབང་པོ་ལ་མཁས་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དབང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྟོབས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མི་བརྫི་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཚོལ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གར་ཡང་མི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གནས་ཚོལ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གནས་ཀྱི་སེམས་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྒྱུ་རྟོགས་པའོ། དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ནོ། །གནས་པ་གང་ཞེན། གང་ངག་གི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ངག་གི་རྒྱན་ཏོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལ་མོས་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བདུད་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་པའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཐབས་སུ་ལྟ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་རྩོམ་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བརྡར་ལྟ་བའོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། ག

【汉语翻译】
凡以正确的智慧而舍弃。于此，何为进入？凡五种神通完全圆满。何为安住？凡与无我者亲近。于此，何为进入？凡生起正念近住。何为安住？凡不作意忆念。于此，何为进入？凡致力于正确的断除。何为安住？凡与善与不善之心分离。于此，何为进入？凡现前修证神足。何为安住？凡进入任运成就之事。于此，何为进入？凡善巧于诸根。何为安住？凡思择无诸根之法。于此，何为进入？凡正确修证力。何为安住？凡不欺诳之智慧。于此，何为进入？凡菩提分正确生起。何为安住？凡善巧于辨别法的智慧。于此，何为进入？凡寻求道之聚。何为安住？凡无处可去。于此，何为进入？凡寻求住处。何为安住？凡住处之心寂静。于此，何为进入？凡修行胜观。何为安住？凡知晓法性。于此，何为进入？凡了悟因。于此，何为进入。于此，何为进入？凡听闻他人之音声。何为安住？凡精勤于法。于此，何为进入？凡身体之庄严。何为安住？凡语言之法性。于此，何为进入？凡语言之庄严。何为安住？凡圣者之不语。于此，何为进入？凡信解三种解脱。何为安住？凡无所作为。于此，何为进入？凡完全舍弃四魔。何为安住？凡断除习气与烦恼的一切连接。于此，何为进入？凡观察方便。何为安住？凡观察智慧。于此，何为进入？凡观察造作。于此，何为安住？凡观察修行。于此，何为进入？凡观察磨练。何为安住？

【英语翻译】
Whatever is relinquished with correct wisdom. What is entering into that? It is when the five supernormal knowledges are completely perfected. What is abiding? It is familiarizing oneself with that which is without self. What is entering into that? It is generating mindfulness, the close placement. What is abiding? It is not attending to mindfulness. What is entering into that? It is engaging in correct abandonment. What is abiding? It is being separated from virtuous and non-virtuous minds.
What is entering into that? It is manifestly accomplishing the feet of miraculous power. What is abiding? It is entering into that which is to be spontaneously accomplished. What is entering into that? It is being skilled in the faculties. What is abiding? It is contemplating the dharma that is without faculties. What is entering into that? It is correctly accomplishing strength. What is abiding? It is the wisdom that does not deceive. What is entering into that? It is when the limbs of enlightenment correctly arise. What is abiding? It is the wisdom that is skilled in thoroughly discriminating the dharma. What is entering into that? It is seeking the collection of paths. What is abiding? It is not going anywhere. What is entering into that? It is seeking a place to dwell. What is abiding? It is the mind of the place being pacified. What is entering into that? It is practicing higher seeing (vipassanā). What is abiding? It is knowing the nature of reality. What is entering into that? It is understanding the cause. What is entering into that? What is entering into that? It is hearing the sounds of others. What is abiding? It is being diligent in the dharma. What is entering into that? It is the adornment of the body. What is abiding? It is the nature of speech. What is entering into that? It is the adornment of speech. What is abiding? It is the noble silence. What is entering into that? It is having faith in the three liberations. What is abiding? It is being without action. What is entering into that? It is completely abandoning the four māras. What is abiding? It is severing all connections of habit and affliction. What is entering into that? It is observing skillful means. What is abiding? It is observing wisdom. What is entering into that? It is observing creation. What is abiding in that? It is observing the practice. What is entering into that? It is observing refinement. What is abiding?

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ང་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་ཟད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་འཇུག་པ་
ཐམས་ཅད་དང་གནས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་མཚན་མའི་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཇུག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་འདུས་མ་བྱས་སུ་མི་ལྟ་བས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་སྦྱང་དཀའ་བ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ནི་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེས་འདོད་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། གང་སྲེད་བ་དེ་དག་ལས་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྟེ། གཞི་དེ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། རྫུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་པ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འདི་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་དབེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི། །རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྟོག་ཅིང་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འདུལ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་དཔྱོ

【汉语翻译】
我如实地观察，这是为了圆满心的不竭精进，凡是进入的一切和安住，以及脱离一切相，并且它也进入一切相的作业，而智慧的作业如实安住，从那一切也应做智慧的行为。那么，菩萨的智慧的作业是什么呢？凡是善根之因，以及对于一切有情大悲之因，也不舍弃有为，也不视为非佛智慧之因，这就是菩萨们的不竭精进波罗蜜多。如是如所说般精进圆满，即是调伏大精进。是名为此。菩萨的难调伏地，则更加行于禅定波罗蜜多，因此，是名为：大禅定，三摩地住。而且禅定有四种，从声闻、缘觉、佛和菩萨的一切共同之处，菩萨们成为思维的伟大形象，那又是什么呢？在此，菩萨是远离诸欲，远离罪恶不善之法，有寻有伺，从远离所生的喜乐具足，圆满初禅而住。因此，诸欲是初禅的不顺品，是远离那些贪欲。那么，罪恶不善之法就是贪、嗔、痴，从那个根本而有杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、害心、邪见。这称为罪恶不善之法，从那些远离是初禅的。与寻同在是具有寻，那些寻是什么呢？凡是与初禅相应的寻，如仪轨般寻思，并且那些一切都调伏，因此那些称为寻，是知晓和领悟和伺

【英语翻译】
I truly observe, this is for the sake of perfecting the inexhaustible diligence of the mind, whatever enters and abides, and is free from all characteristics, and it also enters into all the actions of characteristics, and the actions of wisdom truly abide, from that everything should also do the actions of wisdom. So, what is the action of wisdom of a Bodhisattva? Whatever is the cause of the root of virtue, and the cause of great compassion for all sentient beings, and does not abandon conditioned things, nor regard it as the cause of non-Buddha wisdom, this is called the inexhaustible perfection of diligence of Bodhisattvas. Thus, as it is said, the perfection of diligence is complete, that is, the great diligence is tamed. This is what it is called. The difficult-to-tame ground of a Bodhisattva is to practice the perfection of meditation even more, therefore, it is called: Great meditation, abiding in Samadhi. Moreover, there are four meditations, from the common ground of all Hearers, Solitary Buddhas, Buddhas, and Bodhisattvas, Bodhisattvas become the great image of thought, what is that? Here, the Bodhisattva is separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, with investigation and analysis, with joy and happiness born from separation, and abides in the perfection of the first dhyana. Therefore, desires are the unfavorable aspect of the first dhyana, which is separated from those cravings. So, sinful and unwholesome dharmas are greed, hatred, and delusion, from that root there is killing, stealing, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong views. This is called sinful and unwholesome dharmas, being separated from those is the first dhyana. Being together with investigation is having investigation, what are those investigations? Whatever investigations are in accordance with the first dhyana, thinking according to the ritual, and all of those are tamed, therefore those are called investigations, which is knowing and understanding and analyzing.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་
དང་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོམ་པ་དང་སྔོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦེད་པ་དང་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང་འདོད་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་འདུན་པ་དང་འདོད་པ་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྙིང་པོ་འདུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་བ་རྩོམ་སྟེ། དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། དེ་དག་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོལ་ཏེ། དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། དང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་འབབ་པ་རྣམས་ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་དེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ།
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དགའ་བས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར

【汉语翻译】
及最极寻思及为三摩地是寻思。彼何为伺耶？谓与第一静虑相应之寻思彼等，即于彼等为伺及种种伺及近边受用及普受用及为三摩地，及心随逐是名为伺。与彼等和合者是与寻思俱及与伺俱之第一静虑也。由远离所生之喜及乐，是故说为由远离所生之喜及乐也。圆满已住者，圆满已作之义者，谓吞咽及为吞咽及隐蔽及为隐蔽及尝味及现前欢喜。若有安住彼第一静虑之菩萨，得于不生法忍通达之欲及希求，彼由不生法忍之欲及希求，不念第一静虑为心要。彼作第二静虑，彼息灭近边息灭彼第一静虑之寻思及伺。由彼等心极寂静，寻求第二静虑之圆满因。彼由离寻思及伺故，内极澄净，心之相续成一，无寻思及无伺，具喜乐之第二静虑圆满已住。彼内极澄净者，谓彼第二静虑之不顺品之法为何，彼等是近边寂灭及澄净。是故说为内极澄净也。相续成一者，谓第一静虑之寻思及伺彼等一切皆极寂静，如海之水得成一味也。譬如此如诸水流入大海，成咸味之一味，如是菩萨入第二静虑等至，第一静虑之寻思及伺彼等一切皆寂静而成一味。彼是三摩地也。由彼三摩地，彼生起于佛及法及僧伽之欢喜。
由于三宝欢喜故，圆满诸善法。

【英语翻译】
And the utmost pondering and making into samadhi is pondering. What is investigation? It is said that investigation is the investigation and various investigations, the near enjoyment and the universal enjoyment, and the making into samadhi of those ponderings that are in accordance with the first dhyana, and the mind following after. That which is together with them is the first dhyana that is together with pondering and together with investigation. Because joy and happiness are born from solitude, therefore it is said that joy and happiness are born from solitude. To abide having perfected, the meaning of having perfected is to swallow and to cause to swallow, and to conceal and to cause to conceal, and to taste and to be manifestly joyful. If a Bodhisattva abides in that first dhyana, he obtains the desire and aspiration to comprehend the tolerance of non-arising dharmas, and with that desire and aspiration for the tolerance of non-arising dharmas, he does not regard the first dhyana as the essence. He undertakes the second dhyana, he pacifies and nearly pacifies those ponderings and investigations of the first dhyana. From them, the mind becomes extremely tranquil, and he seeks the cause for the complete accomplishment of the second dhyana. Because he is separated from pondering and investigation, he is completely clear within, and because the continuum of the mind becomes one, the second dhyana, which is without pondering and without investigation, and endowed with joy and happiness, abides having been perfected. That which is completely clear within is that whatever dharmas are the opposing factors of that second dhyana, those are nearly pacified and clear. Therefore, it is said to be completely clear within. That which becomes one continuum is that all those ponderings and investigations of the first dhyana are completely pacified, and like the water of the ocean, it attains becoming one taste. For example, just as the waters that flow into the great ocean become one taste of salt, so too, when a Bodhisattva enters into the equipoise of the second dhyana, all those ponderings and investigations of the first dhyana are pacified and become one taste. That is samadhi. From that samadhi, he generates joy in the Buddha and the Dharma and the Sangha.
Because of joy in the Three Jewels, he perfects all virtuous dharmas.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འདོད་གསལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཐོབ་པོ།།དེ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ལ་འདུན་པ་དེས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དེ་ལ་མ་ཆགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་ལོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམས་ནས་དེ་དགའ་བ་དེ་ལ་འདོད་ཆག་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཅན་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་དེ་དགའ་བ་མེད་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེ་བརྗོད་པ་བསམ་གཏན་སུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་བའི་དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པ་དེ་གང་དེ་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་གཏན་དུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་སེམས་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་འཐོབ་པོ། །དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དེས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ་བརྟན་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སེམས་མཉེན་པ་དང༌། སེམས་འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སེམས་འདོད་གསལ་བ་དང༌། སེམས་དྲང་བ་དང༌། སེམས་བདེ་བདེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་
དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་དེ་ལ་ཆགས་པའོ། །བདག་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
会转变。由此，对于获得不生之法的忍耐的意愿，会极其炽盛，极其渴望，极其令人满意。由此，对于法的忍耐的意愿，不会执着于第二个禅定，而是普遍寻求第三个禅定。他这样想：喜乐是第三禅定的障碍，因此对于那个喜乐，脱离贪欲，具有舍心，忆念完全清净，圣者们所说的那个没有喜乐的安乐，圆满地修习并安住于第三禅定。对于从禅定中产生的喜乐，获得脱离贪欲，那个没有喜乐的安乐，不是恒常的安乐，而是具有消逝的性质。它是无常的，不稳定的，不真实的，不能信任的，会获得这样的心。他这样了解之后，会获得对于不生之法的忍耐的极强烈的意愿。由于那个对于不生之法的强烈意愿，对于安乐和痛苦不会产生执着。他舍弃了安乐，之前也舍弃了痛苦，由于意乐和不悦的消失，既不是安乐也不是痛苦，具有坚定的平静和完全清净的忆念，圆满地修习并安住于第四禅定。他进入第四禅定，心变得柔软，心变得可欲，心变得堪能，心变得渴望，心变得正直，心变得安乐，为了所有众生的缘故而感到欢喜。他对于所有众生具有利益和安乐的倾向，因此会产生获得不生之法的忍耐的显现。在那之前，他会自然而然地进入并安住于道。另外，尊者舍利弗之子，菩萨们的禅定波罗蜜多是不可穷尽的，有十六种。这些是声闻和独觉所不具备的。那么，那十六种是什么呢？例如，为了圆满如来之禅定，菩萨们的禅定是对它的执着。不执着于自身安乐的菩萨

【英语翻译】
will transform. From this, the desire to obtain forbearance of the unarisen dharma will be extremely blazing, extremely desirable, and extremely pleasing. From this, the desire for forbearance of the dharma will not be attached to the second dhyana, but will universally seek the third dhyana. He thinks like this: joy is an obstacle to the third dhyana, therefore, for that joy, having separated from desire, having equanimity, mindfulness completely purified, the happiness without joy that the noble ones speak of, having perfected and abided in the third dhyana. For the joy born from samadhi, obtaining separation from desire, that happiness without joy is not constant happiness, but is of the nature of exhaustion. It is impermanent, unstable, unreal, and cannot be trusted, such a mind will be obtained. Having understood that, he will obtain an extremely strong desire for the forbearance of the unarisen dharma. Because of that strong desire for the unarisen dharma, attachment to happiness and suffering will not arise. He abandons happiness, and previously abandoned suffering, because of the disappearance of pleasure and displeasure, neither happiness nor suffering, having steadfast equanimity and completely pure mindfulness, having perfected and abided in the fourth dhyana. He enters the fourth dhyana, the mind becomes soft, the mind becomes desirable, the mind becomes workable, the mind becomes desirous, the mind becomes upright, the mind becomes happy, rejoicing for the sake of all sentient beings. He has a tendency towards benefit and happiness for all sentient beings, therefore the appearance of obtaining forbearance of the unarisen dharma will arise. Before that, he will naturally enter and abide in the path. Furthermore, Venerable Sharadvatiputra, the bodhisattvas' dhyana paramita is inexhaustible, there are sixteen types. These are not possessed by shravakas and pratyekabuddhas. So, what are those sixteen types? For example, in order to perfect the Tathagata's dhyana, the bodhisattvas' dhyana is attachment to it. The bodhisattva who is not attached to his own happiness

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡོག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ལྡན་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་མི་འཁྲུགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཉེན་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་མི་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་གཅོད་པའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་མ་ཉམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མངོན་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
他们的禅定是没有品尝滋味的。为了断除一切众生的烦恼，菩萨们的禅定是以大悲为对境的。为了以欲界为对境，菩萨们的禅定是止住三摩地。为了知晓一切众生的心行，菩萨们的禅定是完全修习神通。为了知晓心的自在，菩萨们的禅定是心能如意。为了压伏色界和无色界，菩萨们的禅定是了知一切禅定、解脱、三摩地和等至以及与之相应的法。为了压伏一切声闻和独觉的等至，菩萨们的禅定是寂静和极寂静。为了极其究竟，菩萨们的禅定是不动摇。为了善巧摧毁一切烦恼和习气的连接，菩萨们的禅定是颠倒修行的对治。为了从一切世间中解脱出来，菩萨们的禅定是进入智慧。为了救度一切众生，菩萨们的禅定是以一切众生的想法为先导。为了圆满成就如来无尽的禅定，菩萨们的禅定是不断绝三宝的种姓。为了恒常安住于等持，菩萨们的禅定是不退转。为了圆满成就一切佛法，菩萨们的禅定是对一切法自在的智慧。因为智慧的自性广大，菩萨们的禅定是虚空。尊敬的舍利弗之子，这就是菩萨们的禅定波罗蜜多十六种，是声闻和独觉所没有的。那么，什么是完全修习的禅定呢？就是神通。

【英语翻译】
Their meditation is without tasting flavors. In order to abandon the afflictions of all sentient beings, the meditation of the Bodhisattvas is focused on great compassion. In order to focus on the desire realm, the meditation of the Bodhisattvas is the cessation of samadhi. In order to know all the mental activities of all sentient beings, the meditation of the Bodhisattvas is the complete cultivation of supernormal knowledge. In order to know the mastery of the mind, the meditation of the Bodhisattvas is the ability of the mind to be workable. In order to subdue the form and formless realms, the meditation of the Bodhisattvas is the knowledge of all meditations, liberations, samadhis, attainments, and associated factors. In order to subdue the attainments of all Shravakas and Pratyekabuddhas, the meditation of the Bodhisattvas is peace and extreme peace. In order to be extremely ultimate, the meditation of the Bodhisattvas is non-disturbance. In order to skillfully destroy all connections of afflictions and habitual tendencies, the meditation of the Bodhisattvas is the antidote to wrong practice. In order to liberate from all worlds, the meditation of the Bodhisattvas is entering into wisdom. In order to liberate all sentient beings, the meditation of the Bodhisattvas is to precede with the thoughts of all sentient beings. In order to completely accomplish the inexhaustible meditation of the Tathagatas, the meditation of the Bodhisattvas is not cutting off the lineage of the Three Jewels. In order to always abide in equanimity, the meditation of the Bodhisattvas is non-degradation. In order to completely accomplish all the Buddha's teachings, the meditation of the Bodhisattvas is the wisdom of mastering all dharmas. Because the nature of wisdom is great, the meditation of the Bodhisattvas is space. Venerable Sharadvatiputra, these are the sixteen aspects of the Bodhisattvas' meditation paramita, which are not possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas. So, what is the completely cultivated meditation? It is supernormal knowledge.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་གང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་ཟད་པར་ཤེས་ཀྱང་མི་ཟད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་སྒྲར་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤེས་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སེམས་འགོག་པར་ཤེས་ལ་སེམས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱིར་མའི་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་འདོད་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་པར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ་།གང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བཞེས་བྱའོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སེམས་གཡེང་བ་ཇི་སྙེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང་སེམས་གཞག་པའང་དེ་སྙེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སེམས་གཡེང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཉམ་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པ

【汉语翻译】
以及智慧的圆满。那么，神通是什么？智慧又是什么呢？凡是能见到一切显现为形象的，这称为神通。凡是能知晓一切形象的法性而不穷尽，却不使不穷尽的法显现，这称为智慧。凡是能知晓一切所发出的声音，那称为神通。凡是知晓一切声音，对于过去和未来的边际都无法言说，这称为智慧。凡是能知晓一切有情的心之行为，这称为神通。凡是能知晓心的止息，却不使心的止息显现，这称为智慧。凡是能忆念过去的边际和未来的边际，这称为神通。凡是能知晓对三时没有执着，这称为智慧。凡是能前往一切佛的刹土，这称为神通。凡是能知晓刹土如同虚空，这称为智慧。凡是希求无分别的法，这称为神通。凡是能见到一切法平等，见到之识，这称为智慧。凡是能见到一切世间无分别的体性，这称为神通。凡是能知晓一切世间的法不相混杂，这称为智慧。凡是能压伏帝释天、梵天和世间守护者们，这称为神通。凡是能知晓一切声闻和独觉的顶端，这称为智慧。尊敬的舍利弗之子啊，这些是菩萨
们完全修习禅定的方法。此外，一切有情的烦恼和心散乱有多少，菩萨们的禅定之集合和心安住也有多少。一切有情的烦恼和心散乱有多少，菩萨也应当如是精进修习禅定之集合。平等性安住于彼，因此称为平等安住。有情平等性，思想平等性，增上思想平等性，行为平等性，以及布施

【英语翻译】
And the perfection of wisdom. So, what is clairvoyance? What is wisdom? Seeing all that appears as form is called clairvoyance. Knowing the nature of all forms to be inexhaustible, yet not making the inexhaustible dharma manifest, is called wisdom. Knowing all that is uttered as sound is called clairvoyance. Knowing all sounds to be inexpressible at the limits of past and future is called wisdom. Knowing the conduct of the minds of all sentient beings is called clairvoyance. Knowing the cessation of mind, but not making the cessation of mind manifest, is called wisdom. Remembering the limits of the past and the limits of the future is called clairvoyance. Knowing without attachment to the three times is called wisdom. Going to the realms of all Buddhas is called clairvoyance. Knowing the realms to be like the sky is called wisdom. Desiring the undifferentiated dharma is called clairvoyance. Seeing all dharmas as equal, the knowledge of seeing, is called wisdom. Seeing the nature of all worlds as undifferentiated is called clairvoyance. Knowing all worldly dharmas to be unmixed is called wisdom. Overpowering Indra, Brahma, and the protectors of the world is called clairvoyance. Knowing the crown of all Shravakas and Pratyekabuddhas is called wisdom. Venerable son of Sharadvati, these are the ways in which Bodhisattvas
fully train in meditation. Furthermore, as many afflictions and mental distractions as all sentient beings have, so many collections of meditation and mental abidings do Bodhisattvas have. As many afflictions and mental distractions as all sentient beings have, so many collections of meditation should Bodhisattvas diligently cultivate. Equality itself abides in that, therefore it is called equal abiding. Equality of sentient beings, equality of thought, equality of higher thought, equality of action, and giving.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་མཉམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་གང་དང་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་གང་དང་མཉམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་དང་མཉམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་དང་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། མཉམ་བ་ཉིད་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་དང་མཉམ་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་དང་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དང་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་དང་དང་མཉམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པའང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་གང་དང་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་དེའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨོན་པ་མེད་
པ་གང་དང་མཉམ་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་གང་དང་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་དང་མཉམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་གང་དང་མཉམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །མི་སྐྱེ་བ་གང་དང་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བ་གང་དང་མཉམ་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །མི་འབྱུང་བ་གང་དང་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
，以及戒律，以及忍辱和精进，以及禅定，以及智慧平等性，以及诸佛之法都安住于平等性中，因此称为安住于平等。与何等禅定平等，与菩提也平等。与何等菩提平等，与一切有情也平等。一切有情也与此平等，一切法也与此平等，安住于此平等性中，因此称为安住。与何等菩提平等，与空性也平等。与何等空性平等，与一切有情也平等。一切有情与何等平等，一切法也与此平等，安住于此平等性中，因此称为安住。与何等空性平等，与无相也平等。与何等无相平等，与一切有情也平等。一切有情与何等平等，一切法也与此平等，安住于此平等性中，因此称为安住。与何等无相平等，与无愿也平等。与何等无愿平等，与一切有情也平等。一切有情与何等平等，一切法也与此平等。安住于此平等性中，因此称为安住。无愿
与何等平等，与无所作为也平等。与何等无所作为平等，与一切有情也平等。一切有情与何等平等，一切法也与此平等，安住于此平等性中，因此称为安住。与何等无所作为平等，与不生也平等。与何等不生平等，与一切有情也平等。一切有情与何等平等，一切法也与此平等，安住于此平等性中，因此称为安住。与何等不生平等，与不灭也平等。与何等不灭平等，与一切有情也平等。一切有情与何等平等，一切法也与此平等，此平等性

【英语翻译】
, as well as discipline, as well as patience and diligence, as well as meditation, as well as wisdom equality, and all the Buddhas' teachings abide in equality, therefore it is called abiding in equality. With what kind of samadhi is it equal? It is also equal to enlightenment. With what kind of enlightenment is it equal? It is also equal to all sentient beings. All sentient beings are also equal to this, and all dharmas are also equal to this. Abiding in this equality, therefore it is called abiding. With what kind of enlightenment is it equal? It is also equal to emptiness. With what kind of emptiness is it equal? It is also equal to all sentient beings. With what kind of equality are all sentient beings equal? All dharmas are also equal to this. Abiding in this equality, therefore it is called abiding. With what kind of emptiness is it equal? It is also equal to signlessness. With what kind of signlessness is it equal? It is also equal to all sentient beings. With what kind of equality are all sentient beings equal? All dharmas are also equal to this. Abiding in this equality, therefore it is called abiding. With what kind of signlessness is it equal? It is also equal to wishlessness. With what kind of wishlessness is it equal? It is also equal to all sentient beings. With what kind of equality are all sentient beings equal? All dharmas are also equal to this. Abiding in this equality, therefore it is called abiding. Wishlessness
With what kind of equality is it equal? It is also equal to non-doing. With what kind of non-doing is it equal? It is also equal to all sentient beings. With what kind of equality are all sentient beings equal? All dharmas are also equal to this. Abiding in this equality, therefore it is called abiding. With what kind of non-doing is it equal? It is also equal to non-arising. With what kind of non-arising is it equal? It is also equal to all sentient beings. With what kind of equality are all sentient beings equal? All dharmas are also equal to this. Abiding in this equality, therefore it is called abiding. With what kind of non-arising is it equal? It is also equal to non-ceasing. With what kind of non-ceasing is it equal? It is also equal to all sentient beings. With what kind of equality are all sentient beings equal? All dharmas are also equal to this, this equality

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འབྱུང་བ་གང་དང་མཉམ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་དང་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་དང་མཉམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གང་དང་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་སེམས་མཉམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཞུགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ།
ཤེས་རབ་ཉིད་ལུས་ཡིན་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དེའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། འཇུག་པ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཐོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། འཇུག་པ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བག་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཐུན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བཀའ་བློ་བདེ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ན་ད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དྲན་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བློ་གྲོས་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བློ་ལ་འཇུག

【汉语翻译】
因为安住于平等性，所以称为安住。不生与何者平等，无事物也与之平等。无事物与何者平等，一切有情也与之平等。一切有情与何者平等，一切法也与之平等，因为安住于此平等性，所以称为安住。无事物与何者平等，清净也与之平等。清净与何者平等，一切有情也与之平等。一切有情与何者平等，一切法也与之平等，因为安住于此平等性，所以称为安住。因为自己的心平等，所以一切有情的心也是平等性，因为安住于此，所以称为安住。因为安住于如此之境，所以称为大禅定的等持处。对于菩萨的现证地来说，是对般若波罗蜜多更加行持，因为是它的自性，所以称为“大慧身”。

智慧本身就是身体，并且以它的自性来执持，所以称为大慧身。那么，智慧的相是什么样的？进入的方式是什么呢？听闻是相，如理作意是进入的方式。听闻的相又是怎么样的？进入的方式是什么呢？菩萨们的听闻之相有八十四种，即：欲的相、思的相、增上思的相、加行的相、善知识的相、无慢的相、具戒的相、恭敬的相、随顺的相、言教易受的相、承事的相、倾听的相、作意的相、不散乱的相、处的相、视法如珍宝的相、视法如药的相、平息一切烦恼疾病的相、忆念的器皿的相、领悟知晓的相、希求智慧的相、入于智慧。

【英语翻译】
Because of abiding in equanimity, it is called abiding. What is equal to non-arising? Non-existence is also equal to it. What is equal to non-existence? All sentient beings are also equal to it. What is equal to all sentient beings? All dharmas are also equal to it, because of abiding in this equanimity, it is called abiding. What is equal to non-existence? Purity is also equal to it. What is equal to purity? All sentient beings are also equal to it. What is equal to all sentient beings? All dharmas are also equal to it, because of abiding in this equanimity, it is called abiding. Because one's own mind is equal, the minds of all sentient beings are also equanimity, because of abiding in this, it is called abiding. Because of abiding in such a state, it is called the place of great meditative concentration.

For the manifested ground of Bodhisattvas, it is to practice the Prajnaparamita even more, and because it is its nature, it is called "Great Wisdom Body."

Wisdom itself is the body, and it is held by its own nature, so it is called the Great Wisdom Body. Then, what is the aspect of that wisdom like? What is the way to enter? Hearing is the aspect, and proper attention is the way to enter. What is the aspect of hearing like? What is the way to enter? The aspects of hearing of the Bodhisattvas are eighty-four, namely: the aspect of desire, the aspect of thought, the aspect of higher thought, the aspect of application, the aspect of a virtuous friend, the aspect of no pride, the aspect of mindfulness, the aspect of reverence, the aspect of compliance, the aspect of easy acceptance of teachings, the aspect of service, the aspect of listening attentively, the aspect of attention, the aspect of non-distraction, the aspect of place, the aspect of regarding the Dharma as precious, the aspect of regarding the Dharma as medicine, the aspect of pacifying all afflictive diseases, the aspect of the vessel of memory, the aspect of realizing and knowing, the aspect of desiring wisdom, and entering into wisdom.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་ངོམས་པར་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལུས་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ཐོས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉན་པའི་རྣམས་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཉན་པའི་
རྣམ་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྐྱེད་བ་ལ་མཁས་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་མཁས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱམས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨོན་པར་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དགེ་བ་མངོན་པ་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆུད་མི་གཟོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རབ་ཀྱི་ཁ་ན་ལས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ནོར་བདུན་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཛངས་པས་བསྔགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཁས་པ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕྱུང་པོའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེ

【汉语翻译】
之相，于佛之法不厌倦听闻之相，行布施之相，调柔且有惭愧之相，依于多闻之相，作为敬重而感受欢喜之相，身体安乐之相，心极欢喜之相，不厌倦听闻之相，听闻义之相，听闻法之相，殷重听闻之相，听闻他人开示之相，听闻法已听闻之相，听闻现证之相，于其他乘无欲之相，听闻波罗蜜多之相，听闻菩萨藏之相，听闻摄事之相，听闻善巧方便之相，听闻梵住之
相，听闻正念与正知之相，于生巧之相，于不生巧之相，不净之相，慈爱之相，缘起之相，无常之相，痛苦之相，无我之相，寂静之相，空性之相，无相之相，无愿之相，不现行造作之相，善法现行造作之相，以谛实加持之相，不浪费之相，极胜妙之相，守护自心之相，不舍精进之相，于法决定思惟之相，烦恼之对治之相，守护自方之相，断除他方与烦恼之相，七财圆满积聚之相，断除一切贫乏之相，智者赞叹之相，智者现前欢喜之相，圣者一切遍知之相，非圣者信奉之相，见谛之相，完全断除微细过患之相，完全衡量有为之过患之相，依于义之相，依于法之相，依于智慧之相，

【英语翻译】
The aspect of, the aspect of listening to the Buddha's teachings without satiation, the aspect of giving and exchanging, the aspect of being gentle and conscientious, the aspect of relying on much learning, the aspect of making reverence and experiencing joy, the aspect of physical well-being, the aspect of extreme joy in the mind, the aspect of listening without weariness, the aspect of listening to the meaning, the aspect of listening to the Dharma, the aspect of listening attentively, the aspect of listening to the teachings of others, the aspect of listening to the Dharma already heard, the aspect of listening to direct perception, the aspect of having no desire for other vehicles, the aspect of listening to the Paramitas, the aspect of listening to the Bodhisattva Pitaka, the aspect of listening to the objects of collection, the aspect of listening to skillful means, the aspect of listening to the Brahma-viharas,
the aspect of, the aspect of listening to mindfulness and awareness, the aspect of being skilled in arising, the aspect of being skilled in non-arising, the aspect of the impure, the aspect of love, the aspect of dependent origination, the aspect of impermanence, the aspect of suffering, the aspect of selflessness, the aspect of peace, the aspect of emptiness, the aspect of signlessness, the aspect of wishlessness, the aspect of non-manifesting activity, the aspect of virtuous manifesting activity, the aspect of being blessed by truth, the aspect of not wasting, the aspect of being supremely excellent, the aspect of guarding one's own mind, the aspect of not abandoning diligence, the aspect of definitely contemplating the Dharma, the aspect of the antidote to afflictions, the aspect of guarding one's own side, the aspect of cutting off the other side and afflictions, the aspect of the perfect accumulation of the seven riches, the aspect of cutting off all poverty, the aspect of being praised by the wise, the aspect of the wise being manifestly delighted, the aspect of the noble ones knowing all, the aspect of the non-noble ones having faith, the aspect of seeing the truth, the aspect of completely abandoning subtle faults, the aspect of completely measuring the faults of conditioned things, the aspect of relying on meaning, the aspect of relying on Dharma, the aspect of relying on wisdom,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ལ་འཇུག་པ་དང༌།
ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་དབེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་སྲོག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཆུང་མི་ཟ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང། སྟོང་བ་ཉིད་དང་མཚན་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ནང་དུ་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ངེས་པར་འགྱུར་བར་མི་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་པའི་དགའ་བའི་ཡོན་

【汉语翻译】
地的意义的经部所依之相，不做一切罪恶之相，自他利益之相，善作业之相，不后悔之相，特别行之相，获得一切佛法之相。这些就是菩萨们的听闻八十四种。 具寿舍利弗之子，菩萨们如理作意之入处有三十二种。 三十二种为何？ 即是，入于止住之境，入于胜观分别之境，入于心堪能，入于身真实，入于心寂静，入于缘起，入于随顺真谛，入于无断，入于无常，入于因和缘，入于无我、无有情、无命、无人，入于无来、无去、无住，入于不迁，不食小因果，入于串习空性、无相、无愿，入于不现证空性、无相、无愿，入于生起禅定、等持、等至之理，入于以禅定、等持、等至之力不生，入于生起现证智，入于非现证漏尽，入于内中思择，入于不入于决定转变，入于遍知有为之过患，入于不现证无为之法，入于于一切有情各别了知无我，入于不舍大悲，入于于一切生观察坏灭，入于恒常以正念知一切有，入于以厌离且离贪之法不现证，入于欲乐之功德

【英语翻译】
The aspects of relying on the Sutra of the Meaning of the Earth, the aspect of not doing all evils, the aspect of benefiting oneself and others, the aspect of virtuous actions, the aspect of not regretting, the aspect of going to distinction, and the aspect of obtaining all the Buddha's teachings. These are called the eighty-four aspects of the Bodhisattvas' hearing. Sharadvatiputra, the venerable one, the entrances into proper attention for the Bodhisattvas are thirty-two. What are the thirty-two? Namely, entering the state of calm abiding, entering the state of discerning insight, entering the pliability of mind, entering the truth of the body, entering the solitude of mind, entering dependent origination, entering accordance with the truth, entering non-cessation, entering impermanence, entering cause and condition, entering selflessness, no sentient being, no life, and no person, entering no coming, no going, and no abiding, entering non-transition and not consuming small causes and effects, entering familiarity with emptiness, signlessness, and wishlessness, entering non-manifestation of emptiness, signlessness, and wishlessness, entering the manner of generating meditation, samadhi, and absorption, entering non-arising by the power of meditation, samadhi, and absorption, entering the generation of direct knowledge, entering non-manifestation of the exhaustion of defilements, entering internal reflection, entering non-entry into definite transformation, entering complete knowledge of the faults of conditioned things, entering non-manifestation of unconditioned dharma, entering separate understanding of selflessness in all sentient beings, entering non-abandonment of great compassion, entering observation of destruction in all births, entering constant mindfulness and awareness of all existence, entering non-manifestation with the dharma of renunciation and detachment, entering the qualities of the joy of desire.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་མི་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པའི་སྤྲོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྤོང་བར་འཇུག་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་
པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཚུལ་གྱི་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྒོའི་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཁའི་ཚིག་གོ །དེ་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་གོ །དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཚིག་གོ །དེ་ནི་མི་འགོག་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནི་མི་འགལ་བའི་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མཐོང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནི་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བའོ། །འཁོར་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཚུངས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་མཐོང་བདེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བ་དང༌། ཐོས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་འཆང་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། བདེ་གཤེགས་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྣོ་ན་པོར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་བར་སྤྱོད་པས་ན་ཐབས་ཆེན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་སྒྲ་འདིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ཀྱང་མི་དམིགས་ལ། རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦེད་པ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་ལ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་པ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། རྟག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་སྦེད་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཟད་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་གང་ཡང་གྲག་པར་མི་

【汉语翻译】
确实是进入舍弃，进入不舍弃对法的欢喜，进入舍弃戏论和一切分别，进入善巧方便的戏论，进入不舍弃分别。 尊敬的舍利弗之子，这些就是菩萨们如理作意所进入的三十二种。 尊敬的舍利弗之子，另外的“如理”是指理性的词语。那是法的词语。那是门的词语。那是口的词语。那是因的词语。那是缘的词语。那是不可阻挡的词语。那是不相违背的词语，从那以后，直到所有法都如理性所安住的那样显现，像那样显现就是如理显现。轮回之界的如理是什么，涅槃之界的体性也是那样，谁能像那样看到相同且没有差别，那就是如理精进，等等。 无论如何，法的相、听闻的相、如理进入的精进的共同原因，那就是智慧。 像那样，那样的相的智慧是什么，那就是决定的智慧，因为他掌握了这两者的自性，所以被称为“拥有大智慧之身”。 就像吉祥金刚藏的庄严中所说：“如来无垢智慧，被说成是锋利的金刚杵。” 因为如此。对于菩萨来说，在遥远的地上，由于过度地行持方便的波罗蜜多，所以是伟大的方便。这个“方便”一词表示方便的波罗蜜多。 那么，什么是菩萨成就方便呢？ 菩萨既不执着于自我，也总是行持隐藏自我。 也不执着于众生，也总是行持使众生完全成熟的精进。 也不执着于烦恼，也总是行持隐藏诸根。 此外，对于他来说，不是佛陀形象的形象，即使是一点点，也不会显现，但总是希望见到佛陀。 此外，任何不是他的声音的声音都不会

【英语翻译】
Indeed, it involves entering into abandonment, entering into not abandoning the joy of Dharma, entering into abandoning all elaborations and discriminations, entering into skillful means of elaboration, and entering into not abandoning discriminations. Venerable son of Sharadvati, these are the thirty-two ways in which Bodhisattvas engage in proper mindfulness. Venerable son of Sharadvati, furthermore, "properly" refers to the word of reason. That is the word of Dharma. That is the word of the door. That is the word of the mouth. That is the word of the cause. That is the word of the condition. That is the word of non-obstruction. That is the word of non-contradiction, and from then on, as long as all phenomena are seen as they abide according to reason, seeing in that way is seeing properly. Whatever is proper in the realm of samsara is also the nature of nirvana, and whoever sees them as equal and without distinction is said to be properly applying oneself, and so on. In any case, the common cause of the aspect of Dharma, the aspect of hearing, and the application of entering properly is called wisdom. Thus, whatever is the wisdom of such an aspect is the wisdom of discernment, and because he holds the essence of both of these, he is called "one who possesses the body of great wisdom." As it is said in the Ornament of Glorious Vajra Essence: "The stainless wisdom of the Sugata is said to be a sharp vajra." Therefore. For a Bodhisattva who has gone far on the grounds, because he excessively practices the perfection of means, he is a great means. This word "means" indicates the perfection of means. So, what is the Bodhisattva's accomplishment of means? A Bodhisattva does not fixate on self, and always practices concealing self. He also does not fixate on sentient beings, and always practices diligence in fully maturing sentient beings. He also does not fixate on afflictions, and always practices concealing the senses. Furthermore, for him, even a little bit of a form that is not the form of a Buddha does not appear, but he always desires to see the Buddha. Furthermore, any sound that is not his sound does not

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ལ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པས་ངོམས་མི་མྱོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཡང་དམིགས་ལ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བས་འཇིགས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་
ཀྱང་མི་དམིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོའི་སྒྲ་ནི་ཐབས་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་བཀོད་པ་ལས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་ལམ་ཚད་མེད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་རྒལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅང་དེ་གསོལ་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་སྔར་ཆོས་དམ་ཞུ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཆོག་སྐྱེ་བར། རྣམ་པ་གང་གིས་འགྱུར་བ་དེ། རྣམ་པར་འདྲེན་པས་བདག་ལ་གསུངས། །རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །མཆོད་པ་ཡངས་པ་བགྱིད་བགྱིད་ཀྱང༌། །མ་ངེས་སེམས་ཀྱིས་བགྱིད་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་མ་བགྱིས། །བདག་ནི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཚེ། །འདི་འདྲའི་སེམས་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་གས་ན། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དེ་བསྔོ་སྙམ། །ཚངས་པར་

【汉语翻译】
又，总是听法也不会感到满足。轮回也是因为执着而恒常流转，因此也常怀恐惧之心。涅槃虽然不能完全见到，但为了领悟涅槃，也会完全舍弃一切所有。佛和菩提虽然不能执着，但为了领悟佛的菩提，也会发起成百上千的愿望。这叫做菩萨修习方便。一切利益他人的行为都包含在方便之中。具有如此大方便的就是文殊菩萨。菩萨的不动地，是对愿波罗蜜多以成熟的方式格外行持，并且拥有大愿，所以称为大愿。大的词语也应该像方便一样用在这里。其中，愿也是从文殊菩萨的净土庄严中，以前世尊文殊菩萨转轮王名为虚空时，世尊如来龙声王，如同开示无量法门一样。当时，虚空国王被八十俱胝百千众生围绕，并在前方引导。前往世尊如来龙声王所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足。绕世尊七圈后，在一旁安坐。种姓之子，当时的虚空国王，向世尊如来龙声王所在之处，合掌恭敬地向世尊以偈颂请教：祈请您开示殊胜之法，为了能生为殊胜的圣人，以何种方式转变，请引导者为我宣说。引导者，我虽然在您面前，做了广大的供养，但因为心不定，所以没有完全回向。我独自在寂静处时，生起了这样的心念：我如果因为福德广大，那么应该如何完全回向呢？清净地

【英语翻译】
Moreover, one is never satisfied with constantly listening to the Dharma. Samsara, too, is constantly revolving due to attachment, and thus one is always filled with a fearful mind. Nirvana is not fully seen, but in order to comprehend Nirvana, one also completely abandons all possessions. Buddhas and Bodhi are not fixated upon, but in order to comprehend the Bodhi of the Buddhas, one also manifestly accomplishes hundreds and thousands of aspirations. This is called the method of practice of a Bodhisattva. All actions that benefit others are included within the methods. The one who possesses such great methods is Manjushri. The immovable ground of a Bodhisattva is to particularly practice the perfection of aspiration in a mature manner, and possessing great aspirations, it is called great aspiration. The word "great" should also be applied here in the same way as "method." Among them, the aspiration is also from the pure land adornment of Manjushri, when the former Bhagavan Manjushri was a Chakravartin king named Void, the Bhagavan Tathagata Dragon Voice King, like revealing immeasurable Dharma gates. At that time, King Void was surrounded by eighty kotis of hundreds of thousands of beings, and guided in front. Going to where the Bhagavan Tathagata Dragon Voice King was, upon arriving, he prostrated with his head at the feet of the Bhagavan. After circumambulating the Bhagavan seven times, he sat down on one side. The son of the lineage, the King Void at that time, towards where the Bhagavan Tathagata Dragon Voice King was, folded his palms respectfully and requested the Bhagavan with verses: I request you to reveal the supreme Dharma, in order to be born as a supreme noble being, in what way does it transform, please, O guide, speak to me. O guide, although I have made vast offerings in your presence, because my mind is uncertain, I have not fully dedicated them. When I am alone in a solitary place, such a thought arises: If I have great merit, how should I fully dedicate it? Purely

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བསྔོའམ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། །གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པའམ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་དངོས་པོར་རམ། །རང་རྒྱལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་སྙམ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་མ་ཐག་
ལྷ་རྣམས་སྒྲ་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི། །དམ་པའི་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འདི། །རྣམ་པར་ཆུད་གསོན་མ་བྱེད་ཅིག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིན། །སྨོན་ལམ་རླབས་ཆེན་གདབ་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བསྐྱེད་བྱས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་གིས། །དེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཞུ་སྟེ། །ཐུབ་པ་ཇི་ལྟར་སེམས་བཀྱེད་ན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གང་གིས་འཐོབ། །དེ་དོན་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ཤིང༌། །ཐུགས་པ་ཁྱོད་འདྲར་བདག་ཀྱང་སྨོན། །དེ་ཡི་ཚིག་དེ་གསན་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ངེས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ནི། །རྫོགས་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཀྱེད་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ངས་ནི་སྨོན་ལམ་དམ་པ་བཏབ། །སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་ཚུལ་དུ། །ངས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ངས་ཐོབ་པས། །ང་ཡི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་བརྟན་གྱིས་ལ། །མི་འགྱུར་སེམས་ནི་བཀྱེད་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱས་ན། །ཁྱོད་ཀྱང་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་གསུང་ནི་ཐོས་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བོ་དེ་ནི་དགའ་བར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །སེང་གེའི་ང་རོང་ཚིག་འདི་བརྗོད། །འཁོར་བའི་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་ཇི་སྲིད་པ། དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་ཏེ། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ། །འདི་རིང་ཕན་ཆད་གལ་ཏེ་ཡང༌། །བདག་གིས་འདོད་ཆགས་སེམས་བསྐྱེད་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་བར་དུ། །ཐ་བའི་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང༌། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་སེར་སྣ་ཡང༌། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་མི་བྱའོ། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་སྤྱད། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་པ་

【汉语翻译】
是回向给帝释天吗？ 还是为了获得四大部洲的自在权？ 抑或是为了声闻的果位？ 还是为了获得独觉的果位而回向？ 如此发心之后， 诸天发出声音说道： 圣洁之心的福德， 不要让它白白浪费掉。 为了利益一切众生， 请种下伟大的愿望。 发起殊胜的菩提心， 也要成办世间众生的利益。 因此，最重要的是获得佛法的自在权。 我向圆满正等觉祈请： 世尊您是如何发心的？ 才能生起圆满的菩提心？ 那个智慧要如何才能获得？ 为了那个目的，请您为我开示。 我已发起菩提心， 我也祈愿能像您一样。 听闻了那些话语之后， 如来如此说道： 大国王你要知道， 我会逐渐为你开示。 一切诸法都依因缘而生， 希求的根本在于坚固安住。 无论发起什么样的愿望， 都能获得那个果报。 国王你要确信，往昔我也曾发起圆满的菩提心。 为了利益一切众生， 我发起了殊胜的愿望。 因为我发起愿望的方式， 我才获得了果报。 因为我获得了殊胜的菩提， 我的心愿才得以圆满。 大国王你要坚定， 发起不退转之心。 如果你行持相应的行为， 你也能成为真正的佛陀。 听闻了世尊的教诲， 那个国王非常欢喜。 在一切世人面前， 发出狮子吼般的誓言： 轮回没有边际， 往昔的尽头有多远， 那么长的时间里，为了利益众生， 我将行持无量的行为。 在世间怙主的面前， 我发起了最殊胜的菩提心。 我将成为一切众生的主人， 从贫穷困苦中解脱他们。 从今以后，如果我， 生起贪欲之心， 那么十方一切安住的， 诸佛都将被我欺骗。 在我获得菩提之前， 嗔恨之心和害人之心， 嫉妒和吝啬， 从今以后我都不会做。 我将行持梵行， 罪恶的行为

【英语翻译】
Is it dedicated to Indra? Or to obtain dominion over the four continents? Or is it for the sake of the object of the Hearers? Or do you think of dedicating it for the sake of obtaining self-realization? Immediately after generating such a thought, The gods uttered sounds, saying: This merit of the holy mind, Do not let it be wasted. For the benefit of all sentient beings, Plant a great aspiration. Having generated the mind of enlightenment, Also accomplish the benefit of all the worlds. Therefore, the most important thing is to have dominion over the Dharma. I beseech the perfectly enlightened Buddha: How did the Thubpa generate the mind? The perfect enlightenment will arise. How is that wisdom attained? Please show me the meaning of that. I have generated the mind of enlightenment, And I also aspire to be like you, Thugpa. After hearing those words, The Tathagata spoke: Great King, know that I will gradually show you. All dharmas are like causes, The root of desire is firmly established. Whatever aspiration is made, Its fruit will be obtained. King, be certain that in the past, I generated the mind of perfect enlightenment. For the benefit of all sentient beings, I made a noble aspiration. In the way that I made the aspiration, I obtained the fruit. Because I obtained the noble enlightenment, My intention was fulfilled. Great King, be steadfast, Generate an unchangeable mind. If you practice accordingly, You will also become a truly enlightened Buddha. Having heard the words of the Thubpa, That king was delighted. In the presence of all the world, He uttered this lion's roar of words: The cycle of existence is without end, As far as the end of the past, For that long, for the benefit of sentient beings, I will practice immeasurable actions. In the presence of the Protector of the World, I generate the supreme mind of enlightenment. I will be the host of all beings, Freeing them from poverty and suffering. From now on, if I, Generate a mind of desire, Then all the Buddhas who dwell in the ten directions Will be deceived by me. Until I attain enlightenment, A mind of anger and a mind of harm, Jealousy and stinginess, From today onwards, I will not do them. I will practice pure conduct, Sinful conduct

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་བཏང༌། །ཚུལ་
ཁྲིམས་སྔོན་དང་ངེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་རིངས་ཚུལ་དུ། །འཚང་རྒྱར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མེད། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཕྱོགས་རྣམས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་གི་མིང་ནི་ཐོས་པར་བྱ། །བདག་གིས་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་དོགས་པ་མེད། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག །བདག་དབང་འདི་ན་འདྲེན་པ་རྣམས། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་གིས་སྦྱང༌། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་སྤྱད་བར་བྱ། །མི་དགེའི་ལས་ནི་སྤྱད་མི་བྱ། །མ་འོངས་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་པ་དེས་ནི་ས་འདི་ཡང༌། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་བདེན་ཚིག་གང་བརྗོད་པ། །མ་ནོར་ཡང་དག་སྨྲས་ཤེ་ན། བདེན་པ་དེས་ནི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །སིལ་སྙན་དག་གི་སྒྲ་གྲག་ཤོག །བདག་ལ་གལ་ཏེ་གཡོ་མེད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་ཐ་བ་མེད་ཅེ་ན། །མནྡཱ་ར་ཡི་མེ་ཏོག་བཟང༌། །བདེན་པ་དེས་ནི་ཆར་དུ་ཕོབ། །ཡང་དག་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡི། །ཚིག་བདེན་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བྱེ་བའི་ཞིང་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོས། །དེ་ཡི་མོད་ལ་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །སིལ་སྙན་བྱེ་པའི་སྒྲ་ཡང་བྱུང༌། །མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་དག །མི་འགྲེང་བདུན་སྲིད་བབ་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བསླབས་ཏེ། །སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་ཡིས། །འདྲེན་པར་བདག་ཅག་གྱུར་སྨོན་ཞེས། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་ཡང་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མ་མཆིས་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། །ནམ་བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་བལྟས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བཙུད་པ་དང༌། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཀོད་པ་དང༌། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་
དག་པར་བཙུད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དག་པར་བཙུད་པ་དང༌། བདག་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌། བདག་གིས་རྗེས་ས

【汉语翻译】
完全放下。 戒律先前和确定时，应当追随佛陀学习。我对于迅速成佛的方式，不喜好成佛。直至最后尽头，为了一个众生也要行持。要清净无量不可思议的佛土。在所有十方，愿听到我的名字。我给自己授记，不怀疑会成佛。我的发心完全清净，我自在的这些引导者们，身语的业，我也在各种方面清净。意的业也要行持，不善的业不要行持。未来时我会成佛，如果成为世间怙主，以此真实，愿此地也发生六种震动。我说任何真实语，如果说的是没有错谬的真实语，以此真实，愿从虚空中发出清脆的声音。如果我没有欺骗，同样没有虚假，曼陀罗的好花，以此真实，愿降下花雨。对于真实意义确定的，说出这样真实的语言时，所有十方无边的一切，百千的刹土剧烈震动。在那一瞬间，从虚空中，也发出了百千的清脆声音。曼陀罗花，如七人高般降下。追随那位国王学习后，两千万的众生，也发出了悦耳的声音，祈愿我们成为引导者。如是说。另外，此后，变成童子的文殊对世尊这样说道：世尊，从无数百千万亿劫之前开始，我发愿：何时我以佛陀无碍的慧眼，看到十方无边无际的世界，我将所有那些佛陀世尊，安置于菩提中，我将他们安立于菩提心中，我将他们安立于布施中，同样，我将他们安立于戒律中，忍辱中，精进中，禅定中，智慧中，我劝请他们，我随

【英语翻译】
Completely relinquished. When discipline is prior and definite, one should follow the Buddha's teachings. I am not inclined or eager to attain Buddhahood quickly. Even until the very end, I will act for the sake of one sentient being. I will purify immeasurable and inconceivable Buddha-fields. In all ten directions, may my name be heard. I prophesy to myself, there is no doubt that I will become a Buddha. My aspiration is completely pure, and these guides who are under my control, the actions of body and speech, I will purify in every way. The actions of mind should also be practiced, and non-virtuous actions should not be practiced. In the future, I will become a Buddha, and if I become the protector of the world, by this truth, may this earth also shake in six ways. Whatever truthful words I speak, if I speak unerringly and truthfully, by this truth, may the sound of cymbals resound from the sky. If I am without deceit and likewise without falsehood, may the excellent Mandarava flowers, by this truth, fall as rain. When these words of truth, certain of the true meaning, are spoken, all the hundred thousand realms of the ten directions shake violently. At that moment, from the sky, the sound of a hundred thousand cymbals also arose. Mandarava flowers fell as high as seven men. Having followed that king's teachings, twenty million beings also proclaimed a pleasing sound, wishing that we may become guides. Thus it is said. Furthermore, after that, Manjushri, who had become a youth, said this to the Blessed One: Blessed One, from countless hundreds of thousands of billions of eons ago, I made the aspiration: Whenever I see with the unobstructed eye of a Buddha in the limitless and boundless realms of the ten directions, I will establish all those Buddhas, the Blessed Ones, in Bodhi, I will establish them in the mind of Bodhi, I will establish them in generosity, likewise, I will establish them in discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, I will encourage them, I will follow

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་བླན་མེད་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་བྱའོ། །ནམ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བལྟས་ཀྱང་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མ་བཀོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚོ་བདག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་བཏབ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ལ་གང་གའི་ཀླུང་དུ་མའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཙམ་གྱི་ཐ་གྲུར་ཡངས་པར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་སྤྲས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཚད་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་བགྱི་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྐྱེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བགྱི་བར་སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་འདུག་པའི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སིང་དྲུང་དེ་ནས་མ་ལངས་ཀྱང་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་དག་ཏུ་དོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་སྐད་བཏབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་གིས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཙམ་
ཡང་ཡེ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེ་སྡང་དང་ཐ་བ་དང་འཆབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་གྲག་ཅིང་མང་ལ་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོས་དུར་སྨྲིག་གྱོན་ཅིང་

【汉语翻译】
乃至未曾见有示现教法者，我即不现证无上正等菩提。何时我以无碍佛眼，于十方遍观，见有如来未曾调伏之如是佛，尔时我乃现证无上正等菩提。世尊，我如是立愿。复次，世尊，我复立如是愿：我于一佛土中，若未圆满成就广大如恒河沙数佛土之边际，且此佛土之外复由无数百千俱胝珍宝所成，复以无数百千珍宝庄严，乃至未达有顶天之量，我即不现证无上清净正等菩提。世尊，复次，我之佛土中，生起量等三千大千世界十倍之菩提树，彼菩提树之光，周遍照耀我之佛土一切处。世尊，复次，我于菩提树下，从现证无上正等菩提乃至圆寂之间，虽未曾离菩提树下，然我之化身，于十方每一方，前往无数百千俱胝佛土，为诸有情宣说正法。世尊，复次，我之佛土中，乃至无有声闻及独觉之名，唯有菩萨，远离嗔恚、悭吝、覆藏，唯行清净梵行。于彼佛土中，亦不闻有女人之名，且无多生，所有菩萨，皆著坏色衣。

【英语翻译】
Until I have not seen one who demonstrates the teaching, I will not manifest the unexcelled, perfect, complete enlightenment. When I, with unobstructed Buddha eyes, look in all ten directions and see a Tathagata whom the Buddha himself has not trained, then I will manifest the unexcelled, perfect, complete enlightenment. World Honored One, I have made this aspiration. Furthermore, World Honored One, I have made this aspiration: In one Buddha-field of mine, if I have not completely accomplished the vast expanse of Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River, and if the exterior of that Buddha-field is made of countless hundreds of thousands of kotis of precious jewels, and adorned with countless hundreds of thousands of precious jewels, and if it does not reach the measure of the peak of existence, then I will not manifest the unexcelled, pure, perfect, complete enlightenment. World Honored One, furthermore, in my Buddha-field, may a Bodhi tree grow to the size of ten times the three-thousand great-thousand world realms, and may the light of that Bodhi tree illuminate and pervade all places in that Buddha-field. World Honored One, furthermore, when I am sitting under the Bodhi tree, from the time I manifest the unexcelled, perfect, complete enlightenment until I pass into complete nirvana, even though I have not left the Bodhi tree, may my emanations go to countless hundreds of thousands of kotis of Buddha-fields in each of the ten directions and teach the Dharma to sentient beings. World Honored One, furthermore, in my Buddha-field, may there not even be the name of Shravakas and Pratyekabuddhas, but only Bodhisattvas, free from anger, stinginess, and concealment, practicing only pure conduct. In that Buddha-field, may the name of women not even be heard, and may there be no multiple births. May all those Bodhisattvas wear tattered robes.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པར་རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྲུལ་ལ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པར་གཤེགས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མོས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བགྱི་བར་སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་པ་མེད་པས་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་འདའ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཁ་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དེ་དག་གི་ལག་པ་གཡས་པར་རོ་བྲོ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གང་བའི་སྣོད་མངོན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། སྣོད་དེ་དག་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མགོན་མེད་པར་གྱུར་པ་དག་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་གང་དག་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ཡང་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་འགའ་ཡང་མི་རྙེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་མ་བྱས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་བགྱི་བར་དྲན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་དེའི་མོད་ལ་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྔ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་མཁའ་ལས་འཕྱོ་བ་དང༌།
རླུང་ལྟར་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་དང་ཚད་མ་མཆིས་པ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཁས་ཟས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་ལྟོགས་པ་དང༌། མགོན་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བགྱིས་ནས་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སླར་མཆི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བགྱི་བར་སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་གིས་ནི་བདག་

【汉语翻译】
以跏趺坐之姿显现，佛土变得极其清净。如来之使者前往十方世界无数亿万百千俱胝的刹土，为众生说法，从三乘出发，随其所好为众生说法。除了这些，佛土中没有声闻和独觉，愿充满菩萨。如是发愿。之后，文殊童子又对薄伽梵说：薄伽梵，我的愿望不像如来那样，因无欲而拥有喜乐之食。薄伽梵，我希望在我的佛土中，凡是出生的菩萨，一旦生起对食物的念头，立刻，在那个瞬间，他们的右手中就会显现充满百千种美味食物的器皿。器皿一出现，他们就会这样想：我们没有供养十方诸佛薄伽梵，也没有让那些贫穷困苦的众生，以及那些无依无靠者，还有那些生于饿鬼道，即使经过数千年也找不到一丝唾沫灰尘的众生得到满足，自己就食用，这不合规矩。愿他们能忆起这些，立刻获得先前圆满的现证，拥有神通，在虚空中飞行，
以如风般无碍的力量，前往无数无量的十方世界，将食物供养如来以及声闻僧团，也让那些贫穷饥饿的众生，以及那些无依无靠者，还有那些生于饿鬼道的众生都得到满足，并为他们说法，愿他们在一瞬间回到佛土。如是发愿。薄伽梵，此外，我

【英语翻译】
Appearing in the posture of seated cross-legged, may that Buddha-field become utterly pure. May the messengers of the Tathagata go to countless billions of hundreds of thousands of kotis of realms in the ten directions, teaching the Dharma to sentient beings, starting from the three vehicles, teaching the Dharma to sentient beings according to their inclinations. Apart from that, in that Buddha-field, may there be no Shravakas and Pratyekabuddhas, but may it be filled with Bodhisattvas. Thus, he made the aspiration. Then, Manjushri, become youthful, said this to the Bhagavan: Bhagavan, my aspiration is not like that of the Tathagata, who, being without desire, possesses the food of joy. Bhagavan, I wish that in my Buddha-field, whenever Bodhisattvas are born, as soon as they have a thought of food, immediately, in that instant, vessels filled with hundreds of thousands of delicious foods will appear in their right hands. As soon as those vessels appear, they will think like this: We have not offered to the Buddhas, the Bhagavat in the ten directions, nor have we satisfied those sentient beings who are poor and suffering, and those who are without protectors, and those who are born in the realm of pretas, who cannot find even a speck of saliva ash even after thousands of years, that it is not proper for us to eat by ourselves. May they remember these things, and immediately attain the previously perfected Abhisamaya, possessing miraculous powers, flying in the sky,
With the power of unobstructed like the wind, going to countless immeasurable realms of the ten directions, offering food to the Tathagata and the Sangha of Shravakas, and also satisfying those sentient beings who are poor and hungry, and those who are without protectors, and those who are born in the realm of pretas, and teaching them the Dharma, may they return to the Buddha-field in an instant. Thus, he made the aspiration. Bhagavan, furthermore, I

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་གོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལ་དགའ་བའི་གོས་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་དང་མཐུན་པ་རུང་བ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། གོས་རིན་པོ་ཆེ་ད་དག་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་གོས་འདི་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བར་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་གིས་སེམས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དག་ཏུ་མཆིས་ཤིང་གོས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བཀབ་སྟེ། སླར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་མཆིས་ནས་ཅི་དགའ་བའི་གོས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བགྱི་བར་སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཕུལ་ནས་སླད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་མ་མཆིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་མི་དགེ་བའི་སྒྲ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒྲ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་
ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བགྱི་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་དུ་མས་གང་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་སྤྲས་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་འདྲ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་ལ་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་ཞིང་མི་སྲིད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་གི་མིང་བརྗོད་ན་ཡང་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡོངས་

【汉语翻译】
获得菩提之时，我的佛土中，凡是有多少菩萨化生，都具有各种珍宝衣服的受用，仅仅是想一想，就出现自己所喜欢的、与修行者相符的珍宝衣服。这些珍宝衣服刚一出现，就想到：我们自己享用这样的衣服，而不供养十方诸佛世尊，是不合道理的。得到这样的念头后，他们刚一生起这样的心念，这些衣服就遍布无量无边的世界，覆盖在诸佛世尊身上，之后又回到佛土，可以随意享用自己喜欢的珍宝衣服。他们就是这样发愿的。世尊，同样，在那佛土中，那些菩萨摩诃萨的所有受用和享用，都先供养诸佛世尊以及声闻僧众，然后我们再享用。愿佛土中没有八无暇，愿佛土中没有不善之声，愿佛土中没有痛苦之声，愿佛土中没有过失之声，愿佛土中没有不悦意的色、声、香、味、触。
他们就是这样发愿的。世尊，文殊童子又禀告说：世尊，我发愿如下：我的佛土充满无数的珍宝，用众多的珍宝庄严，就像到处都展示着珍宝一样。那些珍宝在十方世界中稀有，以前从未见过，根本不存在。仅仅是说出它们的名字，也要花费数百万年的时间。愿我的佛土充满这样的珍宝。

【英语翻译】
When I attain enlightenment, may all the Bodhisattvas born in my Buddha-field be endowed with the enjoyment of various kinds of precious garments. As soon as they think of it, may precious garments that are pleasing to them and suitable for the conduct of mendicants appear. As soon as these precious garments appear, may they think, 'It is not proper for us to use such garments ourselves without offering them to the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions.' As soon as they have such a thought, may these garments appear in immeasurable and countless world realms and cover the Buddhas, the Bhagavat. Then, may they return to the Buddha-field and be used as desired. May they make such a prayer.
Bhagavat, similarly, in that Buddha-field, may all the enjoyments and uses of those Bodhisattvas, the great beings, be offered to the Buddhas, the Bhagavat, together with the Sangha of the Shravakas, and then may we use them. May there be no eight unfree states in that Buddha-field. May there be no sound of unwholesomeness in that Buddha-field. May there be no sound of suffering in that Buddha-field. May there be no sound of fault in that Buddha-field. May there be no undesirable forms, sounds, smells, tastes, or tactile sensations in that Buddha-field.
May they make such a prayer. Bhagavat, Manjushri, the youth, further said this: Bhagavat, I have made the following prayer: May my Buddha-field be filled with billions, trillions, quadrillions, and quintillions of precious jewels. Adorned with many precious jewels, it is as if precious jewels are displayed everywhere. May those precious jewels be rare in the ten directions, never seen before, and completely non-existent. Even uttering their names would take hundreds of thousands of years. May my Buddha-field be filled with such precious jewels.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གང་བར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཞིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་གསེར་ལས་གྲུབ་པར་མཐོང་བར་དགའོ་སྙམ་ནས་ཡང་དེས་གསེར་ལས་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དང༌། དངུལ་ལས་གྲུབ་པར་མཐོང་བར་དགའོ་སྙམ་ན་ཡང་དངུལ་ལས་གྲུབ་པར་མཐོང་ལ། གཞན་གྱིས་གསེར་ལས་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། སྤུག་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའམ། ཙནྡན་ལས་གྲུབ་པའམ། ཨ་ཀ་རུ་ལས་གྲུབ་པའམ། ཏ་ཀ་རུ་ལས་གྲུབ་པ་འམ། ཏ་མ་ལའི་ལོ་མ་ལས་གྲུབ་པའམ། ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་གྲུབ་པའམ། ཙནྡན་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པའམ་སུ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། ཕན་ཚུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེ་ལས་འོད་བྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་རང་ལས་འདོ་བྱུང་བས་སྣང་ཞིང་གསལ་པས་གཏོགས་པར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱང་མི་མངོན། སྐར་མ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཞུགས་དང༌། གློག་གམ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་འོད་ཀྱང་མི་མངོན་པ་དང༌། གང་དག་ཇི་ཙམ་དུ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་དགའ་བ་ཐན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་སྙེད་དུ་དེ་དག་གིས་འོད་ཀྱིས་
གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཁ་ཟུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསང་དུས་ཆོས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཉིན་མཚན་གྱི་མིང་མ་མཆིས་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་མ་མཆིས། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་མཆིས་ཤིང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཚབས་པར་བགྱིས་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་སིལ་སྙན་བལྟར་མི་དགའ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། སིལ་སྙན་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ

【汉语翻译】
谁变成那样，在那佛土里，有些菩萨心想，如果佛土是由黄金做成的，他们会很高兴，因此他们也看到佛土是由黄金做成的；如果他们心想佛土是由白银做成的，他们也看到佛土是由白银做成的。其他人看到佛土是由黄金做成的情况也不会改变。同样地，由毗琉璃做成的，由水晶做成的，由红珍珠做成的，由宝石的精华做成的，由珊瑚做成的，同样地，由各种珍宝的材料做成的，或者由檀香木做成的，或者由沉香木做成的，或者由黑沉香木做成的，或者由塔玛拉树的叶子做成的，或者由檀香蛇心木做成的，或者由红檀香木做成的，无论他们希望佛土由什么样子做成的，他们都会看到佛土是那个样子。彼此之间也不会看到不同的佛土。在那佛土里，菩提树会发出光芒，菩萨们自身也会发出光芒，因为光明普照，所以太阳和月亮的光芒也无法显现，星星、珍宝、火炬、闪电或其他众生的光芒也无法显现。那些喜欢被光明照耀的人，那些佛土有百千万亿之多，都会被光明照亮。在那佛土里，菩萨们会因为想法的不同而使花朵开放和闭合。他们想要何时以何种方式享用佛法，就会如他们所愿，除此之外，没有白天和夜晚的名称。在那佛土里，没有寒冷和炎热，没有衰老、疾病和死亡。任何想要证得圆满菩提的菩萨，都会前往其他的世界，并在兜率天安住，然后证得圆满菩提。在那佛土上方的虚空中，无数令人愉悦的乐器，总是持续不断地发出声音。那些乐器发出的声音，不是与欲望相关的声音，而是与度彼岸相关的声音。

【英语翻译】
Whoever becomes like that, in that Buddha-field, some Bodhisattvas think, if the Buddha-field were made of gold, they would be very happy, so they also see the Buddha-field made of gold; if they think the Buddha-field is made of silver, they also see the Buddha-field made of silver. The situation where others see the Buddha-field made of gold will not change. Similarly, made of beryl, made of crystal, made of red pearls, made of the essence of gems, made of coral, similarly, made of various precious materials, or made of sandalwood, or made of agarwood, or made of black agarwood, or made of Tamala leaves, or made of sandalwood snake heartwood, or made of red sandalwood, whatever they wish the Buddha-field to be made of, they will see the Buddha-field as that. They will not see different Buddha-fields from each other. In that Buddha-field, the Bodhi tree will emit light, and the Bodhisattvas themselves will also emit light, because the light shines everywhere, so the light of the sun and moon cannot appear, nor can the light of stars, gems, torches, lightning, or other beings appear. Those who like to be illuminated by light, those Buddha-fields are hundreds of thousands of millions, and they will be illuminated by light. In that Buddha-field, Bodhisattvas will make flowers open and close because of different thoughts. Whenever they want to enjoy the Dharma in what way, it will be as they wish, and apart from that, there is no name for day and night. In that Buddha-field, there is no cold and heat, no old age, sickness, and death. Any Bodhisattva who wants to attain perfect enlightenment will go to other worlds and abide in Tushita, and then attain perfect enlightenment. In the sky above that Buddha-field, countless pleasant musical instruments are always continuously making sounds. The sounds emitted by those musical instruments are not sounds related to desire, but sounds related to the other shore.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུར་མོས་པའི་སྒྲ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་བལྟ་འཚལ་ན་འཆགས་གམ་འགྲོའམ། སྡོད་དམ། མཆིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གང་དག་དེར་སངས་རྒྱས་བལྟ་བའི་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ན་བཞུགས་པར་མཐོང་པར་གྱུར་ཅིང༌། མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་ཐེ་ཙོམ་མམ། ནེམ་ནུར་རམ། ཡིད་གཉིས་སམ། ཆོས་ཀྱི་སོམ་ཉི་གང་མཆིས་པ་ཡོངས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་མི་འཚལ་བར་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དེའི་དོན་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བགྱི་བར་སྨན་ལམ་བཏབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་པ་འདོད་པའི་རྒྱན་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱན་
དང། མཚན་ཉིད་དང༌། ཚད་མ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྒྱན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཐོང་བ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཀོད་པ་དག་སྙིགས་མ་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་དང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བགྱི་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འཚལ་ན་བསྐལ་པ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུག་ལས་གཞན་མ་མཆིས་པར་བཤད་དམ། དེ་བས་ཀྱང་རིང་དུ་བཤད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པར་བཏབ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལ་དང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་

【汉语翻译】
，以及佛的声音，法的声音，僧伽的声音，菩萨藏的法类之声音将会发出。那些菩萨们，无论喜欢何种声音，都能听到那样的声音。那些菩萨们如果想要瞻仰如来，无论是行走、站立还是停留，无论身在何处，只要心中生起想要见到佛的念头，他们就能看到如来、应供、正等觉、普眼佛坐在菩提树下，就在他们所在之处。看到之后，一见到世尊，他们所有的疑惑、犹豫、二心以及对法的怀疑都会消除。为了不舍弃，为了完全理解法句的意义，我发愿祈祷。世尊，此外，我还要这样发愿：在十方世界无数、无量、不可计数的刹土中，所有世尊所居住的佛土的功德，如意宝的庄严，以及发愿的庄严，相状，定量，行持，以及处所之形态的庄严，所有我所见到的声闻的庄严，除了五浊恶世的诸佛之外，所有这些都将融入并包含在我一个佛土之中。世尊，如果我想要从恒河沙数劫中开始讲述我的佛土的功德庄严，以各种不同的方式，以无碍的方式，或者比这更长的时间来讲述，也无法穷尽佛土的功德庄严。从那以后，我所发下的无量祈愿都将圆满实现，自然成就，并且毫不颠倒地变得伟大，这就是伟大的祈愿。为了教导后来的诸位，也应当像至尊妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，文殊师利）最初所说的那些祈愿一样发愿，所以才稍微详细地阐述了一下。

【英语翻译】
, as well as the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, the sound of the Sangha, and the sound of the categories of Dharma in the Bodhisattva Pitaka will be emitted. Those Bodhisattvas, whatever sound they like, will hear that kind of sound. If those Bodhisattvas wish to behold the Tathagata, whether they are walking, standing, or staying, wherever they may be, as soon as the thought of wanting to see the Buddha arises in their minds, they will see the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, the All-Seeing Buddha, sitting under the Bodhi tree, right where they are. Having seen this, as soon as they see the Bhagavan, all their doubts, hesitations, uncertainties, and doubts about the Dharma will be dispelled. In order not to abandon, in order to fully understand the meaning of the Dharma phrases, I make this aspiration and prayer. Bhagavan, furthermore, I also make this aspiration: in the immeasurable, countless, and incalculable realms of the ten directions, all the qualities of the Buddha lands where the Bhagavans reside, the adornment of wish-fulfilling jewels, as well as the adornment of aspirations, characteristics, measures, conduct, and the form of the place, all the adornments of the Shravakas that I have seen, except for the Buddhas of the five degenerate ages, all of these will be integrated and contained within my one Buddha land. Bhagavan, if I were to begin to describe the qualities and adornments of my Buddha land for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, in various different ways, in an unobstructed manner, or even for a longer time than that, I would still not be able to exhaust the qualities and adornments of the Buddha land. From then on, all the infinite prayers that I have made will be completely fulfilled, naturally accomplished, and become great without being inverted, and this is the great prayer. In order to teach those who come later, they should also make aspirations like those initially spoken by the venerable Manjushri (འཇམ་དཔལ་, Mañjuśrī), and that is why I have explained it in a little more detail.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྷག་མང་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོབས་ཆེན་པོ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པའི་སྟོབས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང༌། བཟོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། སྤོང་བའི་སྟོབས་དང༌། ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་སྤོབས་པའི་སྟོབས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་དང་གང་མོས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མོས་པའི་སྟོབས་དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་བྱང་པ་བསྒོམས་པས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གཏི་མུག་སྐྱས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གཤེ་བ་དང་མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་རྣམས་ནི་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། གོ་རང་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བཤེས་པས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ལུས་ལ་བསྡིགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་དང༌། ལུས་ཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ཇི་སྙེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། གང་མོས་པས་སྤྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་ལ་བར་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེས་མཐོང་བ་དེ་དང་ལམ་དེ་ལས་ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དབྲལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང

【汉语翻译】
菩萨地善妙的智慧，是对力量的波罗蜜多更加增上的行持。称为大力量，大力量存在于何处，那就是大力量。其中，菩萨地具有菩萨的十力，如来地具有如来的十力。菩萨的十力在《正法集经》中宣说，是哪些呢？即：信力、别别思择力、修力、忍力、智慧力、舍力、闻力、无畏力、福德力、成办力。其中，什么是信力呢？即菩萨对于任何所信之事物，都能如其所信般实现。此信力，诸天及世间皆不能胜伏，此即菩萨的信力。其中，什么是菩萨的别别思择力呢？即菩萨生起贪欲时，修不净观而平息；生起嗔恨时，修慈悲观而平息；生起愚痴时，修缘起观而平息；对于辱骂和恶语，知其如山谷回音般而完全平息；对于杀害、捆绑和监禁，知其为业力之主而平息；对于身体的威胁、伤害和衰弱，知其如影像般而平息。如是，无论生起多少烦恼之门，菩萨亦能照见同等数量的清净之门，此即菩萨的别别思择力。其中，什么是菩萨的修力呢？即任何能障碍菩萨于其所信行之境及所见之境的法，皆不能障碍彼菩萨。天人世间亦不能使其脱离其所见及道，此即菩萨的修力。其中，什么是菩

【英语翻译】
The excellent wisdom of the Bodhisattva's stage is the practice of surpassing the perfection of strength. It is called great strength, and where great strength exists, that is great strength. In that, the Bodhisattva's stage possesses the ten strengths of the Bodhisattva, and the Tathagata's stage possesses the ten strengths of the Tathagata. The ten strengths of the Bodhisattva are taught in the Sutra of the Collection of Righteous Dharmas. What are they? They are: the strength of faith, the strength of discernment, the strength of meditation, the strength of patience, the strength of wisdom, the strength of renunciation, the strength of hearing, the strength of fearlessness, the strength of merit, and the strength of accomplishment. What is the strength of faith? It is that whatever a Bodhisattva believes, it will come to pass as he believes. This strength of faith cannot be overcome by the world with its gods. This is called the strength of faith of the Bodhisattva. What is the strength of discernment of the Bodhisattva? It is that when a Bodhisattva generates desire, he pacifies it by meditating on ugliness. When he generates hatred, he pacifies it by meditating on loving-kindness. When he generates ignorance, he pacifies it by meditating on dependent origination. He completely pacifies scolding and unpleasant words by knowing them to be like echoes. He pacifies killing, binding, and imprisonment by knowing them to be the masters of karma. He pacifies threats, harm, and weakness to the body by knowing them to be like reflections. Thus, no matter how many doors of affliction arise, the Bodhisattva also sees an equal number of doors of purification. This is called the strength of discernment of the Bodhisattva. What is the strength of meditation of the Bodhisattva? It is that those dharmas that obstruct the Bodhisattva in the realm he practices with faith and in the realm he sees cannot obstruct that Bodhisattva. The world with its gods cannot separate him from that which he sees and from that path. This is called the strength of meditation of the Bodhisattva. What is the strengt

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་སྤྱོད་བ་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པའི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་སྤྱོད་བར་མི་བྱའོ། །བསྡིགས་ཤིང་བརྡེགས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་འདུ་ཤེས་པས་སླར་མི་བསྡིགས་མི་བརྡེག་གོ །གཤེ་ཡང་སེམས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་མི་གཤེའོ། ཁྲོས་ཀྱང་ནང་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་མི་ཁྲོའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫིའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁྲུག་པའི་སྒོ་ཇི་སྙེད་མཐོང་བར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྒོ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ། མ་སྐྱེས་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤོང་བའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། གང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་གཅིག་ན་གནས་པའི་གན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷགས་ཏེ། ཁ་ངན་ཟེར། མི་སྙན་པ་བརྗོད། ཚིག་བརླང་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང༌། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མི་འཁྲུག་ཅིང༌། ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་གཤགས་གཏུབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བག་ལ་ཉལ་མི་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤོང་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོས་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཐོས་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཏེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་

【汉语翻译】
何为菩萨的忍辱力？为了菩萨的行持，以等同于山谷回响之声的智慧力，不再重复先前的行为。即使受到威胁和殴打，也能像对待幻影一样理解，因此不会反过来威胁或殴打。即使受到责骂，也能以等同于幻术的心来理解，因此不会反过来责骂。即使生气，也能以了解内心清净的力量，因此不会反过来生气。以清净世间法的力量，不会被世间诸法所夺。以了解缘起性空清净的力量，不会被一切烦恼所击垮。如此，菩萨见到多少纷争之门，也能见到同样多的寂静之门。这被称为忍辱力。那么，何为菩萨的智慧力？菩萨的五蕴、十八界、十二处以及意识，都是空性的，不生不灭的。凭借着能圆满证得佛陀菩提的智慧，一切外道和有相者，以及一切魔众，即使化身为佛陀的形象，也无法对那智慧产生怀疑。这被称为菩萨的智慧力。那么，何为菩萨的舍弃力？当菩萨住于一处时，所有众生聚集到他面前，说难听的话，讲不悦耳之语，使用粗暴的言辞，说粗俗的话，诋毁佛、法、僧三宝，菩萨也不会对那些众生感到愤怒，也不会变得不快乐，不会后悔，不会潜藏恶意。即使身体被切割砍劈，他也不会因此生起恶意。他还会引导那些众生皈依三宝。这被称为菩萨的舍弃力。那么，何为菩萨的听闻力？菩萨是广闻博学、持戒精严之人，其听闻如海，积累深厚。菩萨具有听闻之力，堪为典范。即使在三千大千世界的

【英语翻译】
What is the power of a Bodhisattva's patience? For the conduct of a Bodhisattva, with the power of wisdom equal to the sound of an echo in a valley, one does not repeat previous actions. Even if threatened and beaten, understanding it to be like an illusion, one does not threaten or beat back. Even if scolded, understanding the mind to be like a magic trick, one does not scold back. Even if angry, with the power of knowing inner purity, one does not become angry back. With the power of pure worldly dharmas, one is not robbed by worldly dharmas. With the power of knowing the purity of dependent origination, one is not crushed by all defilements. Thus, a Bodhisattva sees as many doors of conflict as doors of peace. This is called the power of patience. Then, what is the power of a Bodhisattva's wisdom? A Bodhisattva's aggregates, elements, sense bases, and consciousness are empty, unborn, and unceasing. With the wisdom that perfectly accomplishes the enlightenment of the Buddha, all non-Buddhists and those with objects of focus, and all demons, even if abiding in the form of the Buddha, cannot doubt that wisdom. This is called the power of a Bodhisattva's wisdom. Then, what is the power of a Bodhisattva's renunciation? When a Bodhisattva dwells in one place, all sentient beings gather before him, saying unpleasant things, speaking disagreeable words, using harsh language, speaking vulgar words, and disparaging the Buddha, Dharma, and Sangha, the Bodhisattva does not become angry with those beings, nor does he become unhappy, nor does he regret, nor does he harbor malice. Even if the body is cut and chopped, he does not generate malice in the same way. He also establishes those sentient beings in the Three Jewels. This is called the power of a Bodhisattva's renunciation. Then, what is the power of a Bodhisattva's learning? Here, a Bodhisattva is one who has heard much, is learned, holds much, and has accumulated much learning like an ocean. A Bodhisattva possesses the power of learning and is like an example. Even in a three-thousand great thousand world system,

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གན་དུ་ལྷགས་ནས་གང་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་འདྲི་བ་དེ་བཞིན་མི་འདྲི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐ་དད་པར་ལན་ཅིག་ཏུ་དྲིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ལན་འདེབས་སོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་དྲིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤོས་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་ན། དེ་མི་སེམས་མི་རྟོག་པར་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐོས་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དོན་ཉམས་པར་མི་
འགྱུར། ཚིག་འབྲུ་ཉམས་བར་མི་འགྱུར། ཚིག་ཟློས་པར་མི་འགྱུར། ཐོགས་པར་མི་འགྱུར། གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིང་དུང་ན་གནས་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཀྱང་རུང༌། ཁྱིམ་སྟོང་པ་ན་གནས་ཀྱང་རུང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ལྷགས་ནས་བགེགས་བྱ་བ་དང་གཙེ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་ན་དེ་ལ་བདུད་དེ་དག་བདག་ཉིད་འཇིགས་སྐྲག་མྱོས་ཤིང་གྱེས་ཏེ། བདག་མགོན་མེད་པར་ཤེས་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བདུད་དེ་དག་གི་རལ་གྲི་དང༌། མཚོན་རྩེ་གཉིས་པ་དང༌། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། རྡོ་བ་དང༌། སྟ་རེ་འབབ་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་མནྡཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་དང༌། ཙམ་པ་ཀ་དང༌། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། པདྨར་གྱུར་ནས་འབབ་པོ། །གང་བདུད་དེ་དག་གི་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་བརླང་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པར་གྲག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་ནི་ནམ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཡུལ་དྲུག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེའི་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང༌། ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པར་གནས་ཏེ། བརྗོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐའ་རྟོགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
所有相关的众生都心怀疑惑，来到菩萨面前，不像一个众生那样提问，而是所有人都同时提出各种不同的疑问，菩萨都能毫不迟疑地一一解答。即使经过成百上千的劫数提问，菩萨也能如是预言。这被称为菩萨的听闻力。那么，什么是菩萨的无畏力呢？如果菩萨在成百上千俱胝的眷属中说法，他不会胡思乱想，而是根据每个众生的意愿说法并让他们听闻，菩萨的说法不会有意义上的缺失，不会有词句上的缺失，不会重复，不会受到阻碍，也不会中断，这被称为菩萨的无畏力。那么，什么是菩萨的福德力呢？如果菩萨住在树下，或者住在寺庙里，或者住在空房子里，所有的魔及其眷属都前来试图制造障碍和伤害，那些魔自身会感到恐惧、害怕和迷茫而离开，他们会意识到自己无依无靠而逃跑。那些魔的刀剑，双尖的武器，三尖的矛，石头和斧头落下时，会因为菩萨的福德加持而变成曼陀罗花、瞻波迦花、娑罗树花、乌 উৎপལ་花和莲花落下。那些魔的粗暴和野蛮的语言，都会变成对菩萨的赞颂。对于菩萨来说，不悦意的六境永远不会显现。仅仅是意念一动，他的一切圆满都会从虚空中出现。而且，凭借他自己的福德力，一切圆满都会从虚空的宝藏和持宝手中出现，从而养活所有的众生。凭借他自己的福德力，持宝的寿命会持续一个劫。即使说出来，菩萨的福德力也不是容易完全理解的。

【英语翻译】
All related sentient beings hold doubts. Having arrived in the presence of the Bodhisattva, instead of asking like one sentient being, all of them simultaneously ask various different questions with doubts, but the Bodhisattva answers them all without hesitation. Even if asked for hundreds of thousands of kalpas, the Bodhisattva will prophesy in the same way. This is called the Bodhisattva's power of learning. Then, what is the Bodhisattva's power of fearlessness? If the Bodhisattva teaches the Dharma in the midst of hundreds of thousands of kotis of retinues, he will not think randomly, but will teach the Dharma and allow them to hear according to the wishes of each sentient being. The Bodhisattva's Dharma teaching will not have any loss of meaning, will not have any loss of words, will not be repetitive, will not be obstructed, and will not be interrupted. This is called the Bodhisattva's power of fearlessness. Then, what is the Bodhisattva's power of merit? If the Bodhisattva dwells under a tree, or dwells in a temple, or dwells in an empty house, and all the demons and their retinues come to try to create obstacles and harm, those demons themselves will feel fear, dread, and confusion and leave. They will realize that they are helpless and run away. When the swords of those demons, the two-pointed weapons, the three-pointed spears, the stones, and the axes fall, they will, by the blessing of the Bodhisattva's merit, turn into Mandarava flowers, Champaka flowers, Sala flowers, Utpala flowers, and lotus flowers and fall. The harsh and rude words of those demons will be heard as praises to the Bodhisattva. For the Bodhisattva, the six unpleasant objects will never appear. With just a thought, all his perfections will arise from the sky. Moreover, by the power of his own merit, all perfections will arise from the treasury of the sky and the Jewel-in-Hand, thereby nourishing all sentient beings. By the power of his own merit, the life of the Jewel-in-Hand will last for a kalpa. Even if spoken, the Bodhisattva's power of merit is not easy to fully understand.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཐབས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྟོབས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒྲུབ་པ་བཅུ་པོ་འདིའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཆོས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྦྱིན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་གང་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་སེམས་དེ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ན། ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སྔོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྣག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྔོམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་མི་གཏོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྔོམ་པའི་སྔོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྔོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྔོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ལ་བཟོད་པ་སྔོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣ

【汉语翻译】
此乃菩萨之福力。何为菩萨之修行力？菩萨之修行力有十种。何为十种？即：布施之修行，持戒之修行，忍辱之修行，精进之修行，禅定之修行，智慧之修行，方便之修行，愿力之修行，力量之修行，智慧之修行。此乃菩萨之十种修行。菩萨们所具有的波罗蜜多之修行，皆可视为包含于此十种修行之中。何为菩萨之布施修行？菩萨对于能损害众生之布施之法，除此以外，对于众生没有不布施的。菩萨以何心行布施，唯有如来与获得忍辱之菩萨方能轻易相信此心，更何况是了解呢？此乃菩萨之布施修行。何为菩萨之持戒修行？菩萨之持戒修行有十种。何为十种？即：声闻之禁戒修行，独觉之禁戒修行，菩萨之持戒修行，菩萨之禁戒修行，积聚一切善法之律仪禁戒修行，不舍遍寻善知识之持戒修行，受持正法之禁戒之禁戒持戒修行，恒常成办他利之禁戒持戒修行，完全回向菩提之持戒修行，以及恒常安住等持之禁戒持戒修行，能正断习气相续之忍辱禁戒修行。菩萨们

【英语翻译】
This is called the power of merit of a Bodhisattva. What is the power of practice of a Bodhisattva? The power of practice of a Bodhisattva is of ten kinds. What are the ten? They are: the practice of giving, the practice of ethics, the practice of patience, the practice of diligence, the practice of meditation, the practice of wisdom, the practice of means, the practice of aspiration, the practice of power, and the practice of wisdom. These are the ten practices of a Bodhisattva. All the practices of the Bodhisattvas that are endowed with perfections are to be regarded as included in these ten practices. What is the practice of giving of a Bodhisattva? A Bodhisattva has nothing that he does not give to sentient beings, except for the Dharma of giving that would harm sentient beings. With what mind does a Bodhisattva give? Only the Tathagata and the Bodhisattva who has attained patience can easily believe in that mind, let alone understand it. This is called the practice of giving of a Bodhisattva. What is the practice of ethics of a Bodhisattva? The practice of ethics of a Bodhisattva is of ten kinds. What are the ten? They are: the practice of the ethics of the Hearers, the practice of the ethics of the Solitary Buddhas, the practice of the ethics of the Bodhisattvas, the practice of the ethics of the Bodhisattvas' vows, the practice of the vows of the ethics of gathering all virtuous Dharmas, the practice of the ethics of not abandoning the search for virtuous friends, the practice of the vows of the vows of upholding the sacred Dharma, the practice of the vows of constantly accomplishing the benefit of others, the practice of the ethics of completely dedicating to enlightenment, and the practice of the vows of constantly abiding in equanimity, the practice of the ethics of patience that destroys the connection of habitual tendencies. Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་པ་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་བཟོད་པ་འདི་དག་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་དང་གང་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་འདུ་ཤེས་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། ཞི་བ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ལ་གཞན་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །བདག་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མི་ཉམས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེས་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གང་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་

【汉语翻译】
不作意之戒律者，彼等之戒律修习，非凡夫所易知，此乃菩萨之戒律修习。何为菩萨之忍辱修习？菩萨之忍辱修习有三种。何为三种？即：承受痛苦之忍辱，他人加害不嗔之忍辱，于法决定思惟之忍辱。承受痛苦乃于业视为主宰而生起了知。他人加害不嗔之忍辱，乃于一切有情如独子般慈爱而生起。于法决定思惟之忍辱，乃于一切法生不起之了知而生起，此乃菩萨之忍辱。何为修习此等忍辱，此乃菩萨之忍辱修习。何为菩萨之精进修习？于此，菩萨于何处、如何于善法中成就之方便，彼与彼之作意如是结合：我当为一切有情圆满成办此善法，如是思惟，此乃菩萨之精进修习。何为菩萨之禅定修习？菩萨不真实见任何未入定之法，彼见一切法自性平等而入，寂静，离心、意、意识，不生不灭且不动摇而获得。彼不思惟我入定而他人散乱。亦不真实见解脱我与他人之定，且不退失真实成办菩提之精进，此乃菩萨之禅定修习。何为菩萨之智慧修习？于此，菩萨从何解脱于缘起，从何解脱于空性，从何解脱于无相

【英语翻译】
Those who have precepts without intention, their practice of precepts is not easy for ordinary people to understand; this is called the practice of precepts of a Bodhisattva. What is the practice of patience of a Bodhisattva? The practice of patience of Bodhisattvas is of three kinds. What are the three kinds? They are: patience in accepting suffering, patience in not being angry when harmed by others, and patience in definitely contemplating the Dharma. Accepting suffering is to generate knowledge by regarding karma as the master. Patience in not being angry when harmed by others is to arise with love for all sentient beings as if they were one's only child. Patience in definitely contemplating the Dharma is to arise with the knowledge that all dharmas are unborn; this is called the patience of a Bodhisattva. What is the practice of these patiences? This is called the practice of patience of a Bodhisattva. What is the practice of diligence of a Bodhisattva? Here, a Bodhisattva combines the means to accomplish virtuous dharmas in whatever way and in whatever place with this intention: 'I shall completely accomplish this virtuous dharma for all sentient beings.' This is called the practice of diligence of a Bodhisattva. What is the practice of meditation of a Bodhisattva? A Bodhisattva does not truly see any dharma that is not in meditative equipoise; he sees that all dharmas are naturally in a state of equanimity, peaceful, free from mind, intellect, and consciousness, unborn, unceasing, and unmoving. He does not think, 'I am in meditative equipoise while others are distracted.' He also does not truly see a samadhi that is liberated from self and others, and he does not lose the diligence to truly accomplish enlightenment; this is the practice of meditation of a Bodhisattva. What is the practice of wisdom of a Bodhisattva? Here, a Bodhisattva is liberated from what arises dependently, liberated from emptiness, and liberated from signlessness.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གང་ནམ་མཁའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང༌། སེམས་
ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་མི་ཉམས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ཀྱང་མི་དམིགས་ལ། རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦེད་པ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་ལ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་པ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། རྟག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་སྤེད་པ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་གང་ཡང་གྲག་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྟག་གཏུ་ཆོས་ཉན་པས་ངོམས་མི་མྱོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། རྟག་ཏུ་འཁོར་བས་འཇིགས་པའི་ཡི་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཁོང་དི་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེང༌། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འབྲི་བ་འམ་འཕེལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུབ་མོང་དུ་བྱས་ནས་འདིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། མི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པ། མ་ཉམས་པ། འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པ།
མ་གྱུར་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ

【汉语翻译】
并且，对于从无所愿求中解脱，以及从虚空中解脱的法，也不如实照见。菩提之路，以及使众生完全成熟的精进也不退失，这是菩萨的智慧之修持。那么，什么是菩萨的方便之修持呢？菩萨不执着于自我，却恒常行持以自我遮蔽之行。不执着于众生，却恒常行持使众生完全成熟之精进。不执着于烦恼，却恒常行持调伏诸根之行。对于不是佛之形象的形象，丝毫也不显现，却恒常希求见佛。对于不是佛法的声音的声音，任何声音也不显现，却恒常听闻佛法而不满足。不执着于轮回，却恒常具有对轮回的恐惧。对于涅槃也不如实照见，却为了证得涅槃而完全施舍一切所有。不执着于佛和菩提，却为了证得佛之菩提而显现修持成百上千的愿望。这被称为菩萨的方便之修持。那么，什么是菩萨的愿望之修持呢？在此，菩萨不如实照见任何法的减少或增多，却随喜一切众生的善根，并发愿证得无上正等觉。将自己的善根与一切众生共同分享，以此愿我证得无上正等觉，愿我的佛土变得如此，愿我的眷属圆满如此，如此发愿证得无上正等觉。他的愿望也会如实成就，不会不成就。他的戒律不破损，不衰退，不是引导，没有改变，为智者所赞叹。

【英语翻译】
And, one does not truly see the Dharma that is liberated from having no desires and that is liberated from the sky. This is the practice of the wisdom of a Bodhisattva, which does not diminish the path to enlightenment and the diligence to fully ripen sentient beings. So, what is the practice of the means of a Bodhisattva? A Bodhisattva does not fixate on self, but always practices concealing oneself. One does not fixate on sentient beings, but always practices the diligence to fully ripen sentient beings. One does not fixate on afflictions, but always practices subduing the senses. For that, no form that is not the form of a Buddha appears even slightly, but one always desires to see the Buddha. For that, no sound that is not the sound of Dharma appears at all, but one is always never satisfied by listening to the Dharma. One does not fixate on samsara, but always possesses the fear of samsara. One does not truly see nirvana, but also completely gives away all possessions in order to comprehend nirvana. One does not fixate on Buddha and enlightenment, but also manifestly accomplishes hundreds and thousands of aspirations in order to comprehend the enlightenment of the Buddha. This is called the practice of the means of a Bodhisattva. So, what is the practice of the aspiration of a Bodhisattva? Here, a Bodhisattva does not truly see any Dharma decreasing or increasing, but rejoices in all the roots of virtue of all sentient beings, and aspires to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Having made one's own roots of virtue common with all beings, with this, may I manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. May my Buddha-field become like this. May my retinue become perfectly complete like this, and thus one aspires to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. That aspiration will also be truly accomplished, and will not fail to be accomplished. His morality is unbroken, undiminished, not misleading, unchanged, praised by the wise.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་བསྲུང་ངོ༌། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་སེམས་སྨོན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གན་དུ་འོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད། དབྲལ་བར་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདུན་པ་ཟློག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བདུད་འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་འདུན་པར་ཟློག་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །སེམས་ཅན་དེ་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ངེས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད། རབ་ཏུ་འཛུད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྟོབས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་འམ། འཆི་བ་འམ་རྒ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གངས་མེད་པ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་མངོན་པར་འགྱུར་བས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོན་དང་འདྲ་བས་རྒྱ

【汉语翻译】
守护。因此，安住于彼戒律，心之愿望将得以成就，此乃菩萨之愿行成就。何为菩萨之力量成就？若有人化作佛之形象，来到菩萨处，欲使退转于佛之菩提，欲使退转其意愿，欲使其分离，然彼菩萨之意愿亦不退转。忆念菩提本身，忆念菩提之精华，调伏魔众，转妙法轮，显现大悲。任何众生若欲使彼菩萨之意愿退转，对于使之退转之众生，菩萨亦不生嗔恨，对彼众生生起大慈与大悲，亦不退失信心、精进、忆念、禅定与智慧之力，因此，以不退转之力量，必定安置无量无数众生于佛之菩提，安置、引入，此乃菩萨之力量成就。何为菩萨之智慧成就？此菩萨于此无有生、无有死、亦无有老。此等仅是法而已，远离我与我所，如实了知一切法之真实性，以彼智慧之力，安置无量无数众生于彼智慧之力。不能从一切众生之法性中转变，而安立于世间之法中，此乃菩萨之智慧成就。此乃十种成就，此等称为菩萨之十力，其他无量无边之力量，亦以成熟之方式，于菩萨之善妙智慧中显现，故称大力者。菩萨之地如同法之云，因殊胜行持般若波罗蜜多，故为智慧之海。彼亦如海一般，故为广大。

【英语翻译】
Protect. Therefore, by abiding in that discipline, the wishes of the mind will be fulfilled, this is called the accomplishment of the aspiration of the Bodhisattva. What is the accomplishment of the power of the Bodhisattva? If someone transforms into the form of the Buddha and comes to the Bodhisattva, wanting to turn him away from the Buddha's Bodhi, wanting to turn away his intention, wanting to separate him, but that Bodhisattva's intention will not turn away. He remembers Bodhi itself, he remembers the essence of Bodhi, he subdues the demons, turns the wheel of Dharma, and manifests great compassion. Any sentient being who wants to turn away the intention of that Bodhisattva, the Bodhisattva will not be angry with that sentient being who wants to turn him away, but will generate great love and great compassion for that sentient being, and will not lose faith, diligence, mindfulness, Samadhi, and the power of wisdom. Therefore, with the power of non-retrogression, he will surely place immeasurable and countless sentient beings in the Bodhi of the Buddha, placing and introducing them, this is called the accomplishment of the power of the Bodhisattva. What is the accomplishment of the wisdom of the Bodhisattva? This Bodhisattva has no birth, no death, and no old age. These are only Dharmas, separated from self and what belongs to self, knowing all Dharmas as they truly are. With that power of wisdom, he places immeasurable and countless sentient beings in that power of wisdom. He cannot transform from the Dharma nature of all sentient beings and establish them in the Dharmas of the world, this is called the accomplishment of the wisdom of the Bodhisattva. These are the ten accomplishments, these are called the ten powers of the Bodhisattva, and other immeasurable and boundless powers also manifest in the Bodhisattva's excellent wisdom in a mature way, therefore he is called the mighty one. The Bodhisattva's ground is like a cloud of Dharma, because he supremely practices Prajnaparamita, therefore it is the ocean of wisdom. It is also like the ocean, therefore it is vast.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་མཚོ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ནི་འཇུག་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པར་ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུག་མི་ནུས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་བདེ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་འཚར་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་དང་རྐྱེན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འདུན་པ། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། འགྲོགས་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་བླ་མ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་ནས་འཕེལ་བའི་གཏམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྣོད་དུ་རིག་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ཆོས་དེ་ངག་ཐོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གང་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དོན་ཉུང་བ་དང༌། བྱ་བ་ཉུང་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ཉུང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཉུང་བ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཐོས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་ཚོལ་བ་དང༌། སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
是海，海是樂於進入，味道相同，是一切珍寶之處，是無量有情之處，具有與法相符之特性。同樣，智慧如海，聲聞、獨覺、梵天、遍入天、大自在天等一切都無法進入，在空性中味道相同，是一切佛法珍寶的來源，是生處、行處、種姓差別之有情從煩惱中解脫並獲得安樂之處，是極度呼氣之增長處，是無量有情之處，與智慧之海無有差別之智慧即是妙音，故名智慧之海。其中，菩薩們的智慧之聚是什麼？以何因何緣能證悟智慧，菩薩如實成辦彼等因緣，其中因是什麼？緣是什麼？即此對於完全尋求智慧極為希求，對於證悟智慧之善知識們恆常依止、親近、承侍，以及依賴佛之智慧而不依賴聲聞和獨覺之智慧，對於彼等善知識沒有我慢，如上師般珍愛，如導師般珍愛，彼等善知識亦知此為圓滿之意樂，故成辦增長之語和智慧之語。知為法器，故不間斷地宣說非外道之法。彼以耳聞此法後，將其與法之聚相結合，何者與法之聚相結合，彼即是智慧之聚。
其中，何者與法之聚相結合？即此少欲、少事、少語、少物，不在上半夜和下半夜睡眠，精勤瑜伽，了悟所聞之義，再三尋求，心中沒有雜染，諸障礙

【英语翻译】
It is the ocean, and the ocean is characterized by being pleasant to enter, having the same taste, being the abode of all precious things, and being the abode of immeasurable sentient beings, in accordance with the Dharma. Similarly, wisdom is like the ocean, which cannot be entered by all, including Hearers, Solitary Realizers, Brahma, Vishnu, and Great Ishvara, has the same taste in emptiness, is the source of all the jewels of the Buddhadharma, is the place where sentient beings of different births, migrations, and lineages turn away from afflictions and attain happiness, is the place of supreme exhalation and growth, and the wisdom that is inseparable from the ocean of wisdom is Manjushri, hence it is called the Ocean of Wisdom. Among them, what is the exhaustion of the accumulation of wisdom of the Bodhisattvas? By what causes and conditions will wisdom be realized, and the Bodhisattvas will truly accomplish those causes and conditions. What is the cause among them? What is the condition? That is, one who is extremely desirous of completely seeking wisdom, constantly relies on, associates with, and serves the virtuous friends who realize wisdom, and relies on the wisdom of the Buddha and does not rely on the wisdom of Hearers and Solitary Buddhas, and has no pride towards those virtuous friends, cherishing them like a guru, cherishing them like a teacher, and those virtuous friends also know that this is a perfect intention, so they accomplish words of increase and words of wisdom. Knowing it to be a vessel, they continuously teach the Dharma that is not external. Having heard this Dharma, he combines it with the accumulation of Dharma, and whoever combines with the accumulation of Dharma is the accumulation of wisdom.
Among them, what is it to combine with the accumulation of Dharma? That is, being content with little desire, little activity, little speech, little possessions, not sleeping in the upper or lower part of the night, diligently practicing yoga, understanding the meaning of what is heard, seeking again and again, having no defilement in the mind, and the obscurations

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ར་སེལ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང༌། རྟུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་ལ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་ལྷོད་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འདི་འཛིན་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང༌། དགོན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་རིགས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་དྲན་པར་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་རྟོགས་པའི་རྗེ་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བློ་གྲོས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པ་དང། བརྟན་པས་སྔོམ་པ་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་སེལ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང༌། རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་གིས་ཆོད་པ་བསལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བློ་མ་ཞུམ་པ་དང༌། བློ་མ་གྱེས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་དང༌། བདག་གི་ཡོན་ཏན་མི་བསྙེམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་
ཡང་སྦྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གྲོ་ག་དང༌། སྨྱུ་གུ་དང༌། སྣག་ཚ་དང་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྟན་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་པར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྲུང་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
舍弃争端，了知诸罪之生起，无有后悔，无有任何堕落，以修行作为核心，倾心于佛法，趋向于佛法，具有调柔，寻求智慧犹如头和衣服着火一般，安住于其中而不执着，不放松戒律，不舍弃精进，走向卓越，不喜好执着于此，喜好独处，显明地趋向于寂静处并加以关注，满足于圣者的种姓，不为已修之功德所动摇，欢喜并信奉佛法的喜悦，忆持世间的咒语，寻求超越世间的佛法，不作言说，追随通达意义的尊者，与智慧之道相符，以坚定来调伏，追随诸缘起的智慧，知惭，以有愧来庄严，全心投入于追随智慧，消除无知，消除无明，消除愚痴的黑暗，消除如翳障般的障碍，智慧之眼完全清净，心智极其清净，心胸宽广，心不退缩，心不散乱，现量了知，不依赖于他人的功德，不自夸自己的功德，完全赞扬他人的功德，行持应行之善业且不违背业及其果报，此乃业完全清净之智慧。贤者夏瓦达提，此乃菩萨们之无尽智慧之聚。此外，此四种布施将成为极度积累智慧之聚，何为四者？即施予说法者书写工具、笔、墨水和经卷；施予说法者各种法座；施予说法者所有利养、恭敬和供养；施予说法者为了佛法之汇集而毫不动摇地说“善哉”。此四种布施将成为智慧之聚。此四种守护乃是菩萨们之

【英语翻译】
Abandoning disputes, knowing the arising of all faults, having no regret, having no downfall whatsoever, making practice the core, being devoted to the Dharma, tending towards the Dharma, possessing gentleness, seeking wisdom as if one's head and clothes were on fire, abiding therein without attachment, not relaxing discipline, not abandoning diligence, going to excellence, not liking to cling to this, liking solitude, manifestly turning towards solitary places and paying attention, being content with the lineage of the noble ones, not being shaken by the qualities of what has been cultivated, rejoicing and believing in the joy of the Dharma, remembering worldly mantras, seeking Dharma that transcends the world, not speaking, following the venerable one who understands the meaning, being in accordance with the path of wisdom, subduing with steadfastness, following the wisdom of all conditions, knowing shame, being adorned with embarrassment, wholeheartedly engaging in following wisdom, eliminating ignorance, eliminating unknowing, eliminating the darkness of delusion, eliminating the obstructions like cataracts, the eye of wisdom being completely pure, the mind being extremely pure, having a broad mind, a mind that does not shrink, a mind that is not distracted, manifestly knowing, not relying on the qualities of others, not boasting of one's own qualities, completely praising the qualities of others, performing good deeds that should be done and not contradicting actions and their results, this is the wisdom of completely purifying actions. The venerable Sharadvati, this is called the inexhaustible collection of wisdom of the Bodhisattvas. Furthermore,
these four kinds of giving will become a great accumulation of the collection of wisdom, what are the four? Namely, giving writing tools, pens, ink and scriptures to those who speak the Dharma; giving various Dharma seats to those who speak the Dharma; giving all gains, respect and offerings to those who speak the Dharma; giving to those who speak the Dharma, saying "Well done" without wavering for the sake of gathering the Dharma. These four kinds of giving will become a collection of wisdom. These four protections are those of the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་རྗེ་བོ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲུང་བ་དང༌། ཡུལ་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྲུང་བ་དང༌། ཕན་པའི་དངོས་པོ་བསྲུང་བ་སྟེ། བསྲུང་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། །སྟོབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐོས་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སེམས་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆོས་ཡོངས་
སུ་ཚོལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མཐུན་པར་འཇུག་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་

【汉语翻译】
也将会积聚智慧的资粮。哪四种呢？即是说，像对待君主一样守护说法者，守护善根，守护国土和区域，守护有益之事物。这四种守护，是菩萨们积聚智慧资粮的方式。这四种亲近示现，是菩萨们积聚智慧资粮的方式。哪四种呢？即是说，以财物亲近示现说法者，以佛法亲近示现，以智慧亲近示现，以智慧亲近示现。这四种亲近示现，是菩萨们积聚智慧资粮的方式。这五种力量，是菩萨们积聚智慧资粮的方式。哪五种呢？即是说，为了信解而生起信的力量，为了寻求听闻而生起精进的力量，为了不忘失菩提心而生起忆念的力量，为了使心专注于平等性而生起禅定的力量，以及为了听闻的力量而生起智慧的力量。这五种力量，是菩萨们积聚智慧资粮的方式。这四种戒律，是菩萨们积聚智慧资粮的方式。哪四种呢？即是说，对佛法极度欢喜的戒律，完全寻求佛法的戒律，对佛法专注思考的戒律，以及完全回向于菩提的戒律。这四种戒律，是菩萨们积聚智慧资粮的方式。这四种忍辱，是菩萨们积聚智慧资粮的方式。哪四种呢？即是说，努力寻求佛法时，忍受恶语和恶言的途径，努力寻求佛法时，忍受风、太阳、寒冷、炎热、饥饿和口渴，努力寻求佛法时，忍受堪布、阿阇黎和随顺行事，努力寻求佛法时，忍受空性、无相和愿

【英语翻译】
will also accumulate the accumulation of wisdom. What are the four? That is to say, protecting the Dharma speakers as if they were lords, protecting the roots of virtue, protecting the lands and regions, and protecting beneficial things. These four protections are the ways in which Bodhisattvas accumulate the accumulation of wisdom. These four close demonstrations are the ways in which Bodhisattvas accumulate the accumulation of wisdom. What are the four? That is to say, to show closeness to the Dharma speakers with wealth, to show closeness to the Dharma, to show closeness with wisdom, and to show closeness with wisdom. These four close demonstrations are the ways in which Bodhisattvas accumulate the accumulation of wisdom. These five powers are the ways in which Bodhisattvas accumulate the accumulation of wisdom. What are the five? That is to say, the power of faith arises for the sake of faith, the power of diligence arises for the sake of seeking to hear, the power of mindfulness arises for the sake of not forgetting the mind of Bodhi, the power of Samadhi arises for the sake of focusing the mind on equality, and the power of wisdom arises for the sake of the power of hearing. These five powers are the ways in which Bodhisattvas accumulate the accumulation of wisdom. These four precepts are the ways in which Bodhisattvas accumulate the accumulation of wisdom. What are the four? That is to say, the precept of extreme joy in the Dharma, the precept of completely seeking the Dharma, the precept of focusing on the Dharma, and the precept of completely dedicating to Bodhi. These four precepts are the ways in which Bodhisattvas accumulate the accumulation of wisdom. These four kinds of patience are the ways in which Bodhisattvas accumulate the accumulation of wisdom. What are the four? That is to say, when striving to seek the Dharma, enduring the path of evil words and evil speech, when striving to seek the Dharma, enduring wind, sun, cold, heat, hunger and thirst, when striving to seek the Dharma, enduring the Khenpo, Acharya and compliant actions, when striving to seek the Dharma, enduring emptiness, signlessness and aspiration.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ནན་ཏན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབེན་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་བ་ཚོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། རྟག་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་པོ་འདི་
དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ཐབས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་དང། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཐབས་བཞི་པོའི་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང༌། སའི་ལམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ལམ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ངོམས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པས་མི་ངོམས་དང༌། བསྟན་པས་མི་ངོམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པས་མི་ངོ

【汉语翻译】
对于无有之法的安忍，这些大安忍将转变为菩萨们的智慧之聚等。这四种精进也将转变为菩萨们的聚等。何为四？即：如是，险难之精进，执持之精进，稳固之精进，殷重之精进。这四种精进将转变为菩萨们的智慧之聚等。这四种禅定支分也将转变为菩萨们的智慧之聚等。何为四？即：如是，寂静和专注一境之禅定，寻求现观智，依止佛陀之智慧。这四种禅定支分将转变为菩萨们的智慧之聚。这四种智慧之光明也将转变为菩萨们的智慧之聚等。何为四？即：如是，不住于断灭，不入于常恒，不违背缘起，以及对于无我的安忍。这四种智慧之光明
将转变为菩萨们的智慧之聚等。这四种方便将不转变为菩萨们的智慧之聚等。何为四？即：如是，随顺世间，随顺有情，随顺法，随顺智慧。这四种方便将转变为菩萨们的智慧之聚等。这四种道将转变为菩萨们的智慧之聚。何为四？即：如是，波罗蜜多之道，地之道，菩提分之道，以及一切智智之智慧之道。这四种道将转变为菩萨们的智慧之聚等。这四种不知足将转变为菩萨们的智慧之聚等。何为四？即：如是，闻法不知足，讲说不知足，行持不知足，

【英语翻译】
Patience towards the non-existent dharma, these great patiences will transform into the accumulation of wisdom, etc., of the Bodhisattvas. These four kinds of diligence will also transform into the accumulation, etc., of the Bodhisattvas. What are the four? Namely: Thus, the diligence of danger, the diligence of holding, the diligence of stability, and the diligence of earnestness. These four kinds of diligence will transform into the accumulation of wisdom, etc., of the Bodhisattvas. These four branches of meditation will also transform into the accumulation of wisdom, etc., of the Bodhisattvas. What are the four? Namely: Thus, the meditation of solitude and one-pointedness, seeking for direct perception, relying on the wisdom of the Buddha. These four branches of meditation will transform into the accumulation of wisdom of the Bodhisattvas. These four lights of wisdom will also transform into the accumulation of wisdom, etc., of the Bodhisattvas. What are the four? Namely: Thus, not abiding in annihilation, not entering into permanence, not contradicting dependent origination, and patience towards selflessness. These four lights of wisdom
will transform into the accumulation of wisdom, etc., of the Bodhisattvas. These four methods will not transform into the accumulation of wisdom, etc., of the Bodhisattvas. What are the four? Namely: Thus, following the world, following sentient beings, following the Dharma, following wisdom. These four methods will transform into the accumulation of wisdom, etc., of the Bodhisattvas. These four paths will transform into the accumulation of wisdom of the Bodhisattvas. What are the four? Namely: Thus, the path of Paramita, the path of the Bhumi, the path of the aspects of enlightenment, and the path of the wisdom of omniscience. These four paths will transform into the accumulation of wisdom, etc., of the Bodhisattvas. These four kinds of insatiability will transform into the accumulation of wisdom, etc., of the Bodhisattvas. What are the four? Namely: Thus, insatiability in hearing, insatiability in teaching, insatiability in practice,

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་དང༌། ཤེས་པས་མི་ངོམས་པ་སྟེ། མི་ངོམས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སི་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བལྟའོ། །བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་པ། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་མ་ཐོབ་བོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཐོབ་པར་བྱེ་དེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དེ་དག་གནས་སྐབས་ལ་འདི་ནི་སྦྱོར་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་ཚིག་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ནི་སའི་རིམ་པས་བཤད་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ད་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡིན་མཆོག །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྟེ། ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་གནས་པས་ན་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉ

【汉语翻译】
以及知识不满足，这四种不满足是菩萨们智慧的积聚等等。此外，智慧的积聚是随顺一切有情，随顺一切法。从布施也能见到智慧的积聚。同样，从戒律、忍辱、精进、禅定、智慧也能见到智慧的积聚。从慈爱、悲悯、喜悦、舍弃也能见到智慧的积聚。为什么呢？因为菩萨所作的一切都是由智慧构成，智慧先导，依赖智慧，安住于一切智智，因此，对一切具有智慧者进行观察。一切魔众也无法找到他的破绽。一切佛法的器皿都靠近他，也没有获得佛的加持。也能获得一切智智。这被称为不竭的智慧积聚。那些行为在暂时的情况下，即使是修行，但在异熟地上，一切圆满，无相，任运成就，无分别，无障碍地转变成一切智智，因此圆满了智慧的积聚，并且因为是智慧的积聚本身，所以薄伽梵是智慧的积聚。与偈颂不符而用其他词语来表示，是因为按照地的次第来解说，所以没有过失。现在为了显示梵住四者的自性。

【英语翻译】
and insatiable with knowledge. These four insatiabilities become the accumulation of wisdom for the bodhisattvas, and so forth. Furthermore, the accumulation of wisdom is that which follows all sentient beings and follows all dharmas. The accumulation of wisdom is also seen from generosity. Similarly, the accumulation of wisdom is also seen from ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom. The accumulation of wisdom is also seen from loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Why is that? Because all the endeavors of the bodhisattvas are made of wisdom, preceded by wisdom, rely on wisdom, and abide in the wisdom of omniscience. Therefore, all those who possess wisdom are objects of observation. All the maras cannot find fault with them. All the vessels of the Buddha's teachings are near to them, and they have not obtained the blessings of the Buddha. They will also obtain the wisdom of omniscience. This is called the inexhaustible accumulation of wisdom. Those practices, in the temporary state, even if they are practiced, on the ground of ripening, in all aspects, are completely perfected, without characteristics, spontaneously accomplished, without discrimination, and without obscurations, they are transformed into the wisdom of omniscience. Therefore, the accumulation of wisdom is perfected, and because it is the accumulation of wisdom itself, the Bhagavan is the accumulation of wisdom. To explain with other words that do not conform to the verses is not a fault, because it is explained according to the order of the grounds. Now, in order to show the nature of the four abodes of Brahma:

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདིས་གར་ཡང་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་འདིས་གང་མ་ཁྱབ་པའི་
སེམས་ཅན་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་དེ། དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཚད་མེད་དེ། དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་དེ་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པས་ན་སེམས་ཅན་མི་ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་མི་ཟད་པས་ན་བྱམས་པ་མི་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་བྱམས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ཇི་ཙམ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེས་མང་ངོ༌། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེ་བྱ་བར་མི་ནུས་སམ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནུས་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་ཆུང་ངུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ཕྱོགས་རེ་རེང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདུས་ཏེ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤེགས་པའི་ཆས་དེ་ལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བླངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འདུས་ཏེ་བསྐལ་པ་གང་ག

【汉语翻译】
的意乐是不可估量的。正如《无尽慧所说经》中所说：尊者舍利弗之子，菩萨们的慈爱也是无尽的。那为什么呢？因为没有止境的缘故。菩萨们的慈爱是无止境的，他们慈爱的亲近修行是完全没有间断的。就像这样，众生的界限有多少，那位菩萨的慈爱之心就遍布多少。尊者舍利弗之子，就像这样，比如虚空的界限没有不遍布的地方。尊者舍利弗之子，同样，菩萨的慈爱没有不遍布的众生。就像这样，比如众生的界限是无量的，没有穷尽。同样，菩萨修习的慈爱也是无量的，没有穷尽，就像虚空没有穷尽，所以众生没有穷尽。众生没有穷尽，所以慈爱没有穷尽，因此那些圣者被称为慈爱无尽。说完这些后，具寿舍利弗之子对菩萨无尽慧这样说道：善男子，众生的界限有多少？无尽慧说：尊者舍利弗之子，地界、水界、火界、风界有多少，众生的界限比那还要多。说：善男子，不能用比喻吗？无尽慧说：尊者舍利弗之子，能用比喻，但不能用小的原因。尊者舍利弗之子，就像这样，比如东方有恒河沙数的世界，同样南方，同样西方，同样北方，同样十方，每一方都有恒河沙数的世界，那些全部被大海的水充满成为一体，聚集了恒河沙数的众生，用头发尖分成一百份的量，从中取出一滴水，同样，另外也有恒河沙数的众生聚集，经历了多少劫

【英语翻译】
The intention of is immeasurable. As it is said in the Sutra Spoken by Inexhaustible Wisdom: "Son of the Venerable Sharadvatiputra, the loving-kindness of the Bodhisattvas is also inexhaustible. Why is that? Because there is no limit. The loving-kindness of the Bodhisattvas is made limitless, and their close practice of loving-kindness is completely uninterrupted. Just like that, as much as the realm of sentient beings is, that much the Bodhisattva's mind of loving-kindness pervades. Son of the Venerable Sharadvatiputra, just like that, for example, there is no place that this realm of space does not pervade. Son of the Venerable Sharadvatiputra, similarly, there is no sentient being that this loving-kindness of the Bodhisattva does not pervade.
Just like that, for example, the realm of sentient beings is immeasurable, and there is no end to it. Similarly, the loving-kindness cultivated by the Bodhisattva is also immeasurable, and there is no end to it, just as space is inexhaustible, so sentient beings are inexhaustible. Because sentient beings are inexhaustible, so loving-kindness is inexhaustible, therefore those noble beings are called inexhaustible in loving-kindness." After saying that, the Venerable Sharadvatiputra said to the Bodhisattva Inexhaustible Wisdom: "Noble son, how much is the realm of sentient beings?" Inexhaustible Wisdom said: "Venerable Sharadvatiputra, the earth realm, the water realm, the fire realm, and the wind realm, however much they are, the realm of sentient beings is much more than that." He said: "Noble son, can't it be illustrated with a metaphor?" Inexhaustible Wisdom said: "Venerable Sharadvatiputra, it can be illustrated, but not with a small cause. Venerable Sharadvatiputra, just like that, for example, in the east there are worlds as many as the sands of the Ganges River, similarly in the south, similarly in the west, similarly in the north, similarly in all ten directions, in each direction there are worlds as many as the sands of the Ganges River, all of those are filled with the water of the great ocean and become one, and sentient beings as many as the sands of the Ganges River gather, and from the amount divided into a hundred parts of a hair tip, one drop of water is taken, similarly, other sentient beings as many as the sands of the Ganges River gather, and after how many eons

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤེགས་པའི་ཆས་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཉིས་བླངས་ལ་མཚན་མ་གཞག་པ་འདི་དང༌། བགྲང་བ་འདི་ལྟ་བུས་བསྐལ་བ་གང་གའི་ཀང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་སེམས་ཅན་གནག་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེ་དག་གིས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤེགས་པའི་ཆས་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེ་རེ་བླངས་པས་ཆུའི་ཕུང་པོ་དེ་ཙམ་ཟད་པར་འགྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཁམས་དེ་ནི་ཟད་ལ་འམ་མཐའ་ཐུག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་
པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་གི་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་དེ་ཟད་པར་ནུས་སམ། སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཟད་པར་སུ་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བྱམས་པ་མི་ཟད་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་དེ་དག་ཀྱང་བྱམས་པ་མི་ཟད་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤེས་རབ་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱམས་པ་ནི་བདག་བསྲུང་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་པར་གནས་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཐ་བའི་སྐྱོན་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཉེས་པར་མི་ལྟ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་ཅིང་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དང་མཐུན་ཞིང་གཞི་བ་དང༌། སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་དང་བར་བྱེད་པ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟེ། དབྱིག་དང༌། མཚོན་ཆ་འཆང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་པར་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། རང་གི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། མཁས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ། ཚངས་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་འདྲེས་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ་གྱ

【汉语翻译】
就像恒河沙数那样，把一百根头发的尖端弄湿，取出两滴水来做标记。像这样计算，用恒河沙数劫的时间，无数像黑牛身上的毛那样多的众生，用一百根头发的尖端弄湿，取出一滴水，这样水聚集成堆也会耗尽，但众生界却不会穷尽或到达尽头。比丘舍利弗之子，众生界就是这样无量无边，菩萨的慈爱遍布他们。比丘舍利弗之子，你觉得怎么样？如此修习慈爱，其无量的善根能够穷尽吗？回答说：善男子，不能。谁想要穷尽修习慈爱的善根，那就是想要穷尽虚空。哪个菩萨听到这不尽的慈爱而不恐惧，他们也会成为不尽慈爱的圣者。不尽慧说：比丘舍利弗之子，慈爱是守护自己、利益他人的，是最殊胜的无诤，能彻底摧毁嗔恨的过失和愤怒、怨恨。远离潜在的习气和一切生起，能生起信心，不以过失看待一切众生的迷惑。完全没有痛苦，能生起身心安乐，远远超越他人所能造成的伤害。远离一切罪过的恐惧，与圣道相合，是基础，能调和具有嗔恨心的众生。能从一切境域中解脱，不是武器，也不是携带武器者。欢喜使一切众生彻底解脱，远离一切愤怒，远离虚伪、奉承和用利益来衡量一切，能生起利养、恭敬和赞颂，被帝释天、梵天和一切世间守护者所敬拜，用自己的光辉庄严自己，被智者赞叹，守护一切孩童，与梵天之路相合，与欲望的领域相融合。是一切众生解脱之路的

【英语翻译】
Just like the sands of the Ganges, if you wet the tips of a hundred hairs and take two drops of water to mark them, and if you count like this, for as many kalpas as there are sands in the Ganges, with as many beings as there are hairs on a black cow, if you wet the tips of a hundred hairs and take one drop of water each time, even if that pile of water is exhausted, the realm of beings will never be exhausted or reach an end. Son of the monk Sharadvatiputra, the realm of beings is thus immeasurable, and the love of the Bodhisattva pervades them. Son of the monk Sharadvatiputra, what do you think? Can the immeasurable root of virtue from meditating on such love be exhausted? He replied: Son of good family, it cannot. Whoever wants to exhaust the root of virtue from meditating on love is wanting to exhaust the sky. Any Bodhisattva who hears of this inexhaustible love and does not become afraid, they too will become noble with inexhaustible love. Inexhaustible Wisdom said: Son of the monk Sharadvatiputra, love is protecting oneself and benefiting others, it is the most supreme non-contention, and it completely destroys the faults of hatred, anger, and resentment. It is free from latent tendencies and all arising, it generates faith and does not regard the delusions of all beings as faults. It is completely without suffering and generates physical and mental happiness, and it is far beyond what others can harm. It is free from the fear of all faults, it is in accordance with the noble path and is the basis, and it reconciles beings with hateful minds. It liberates from all realms, it is not a weapon, nor is it one who carries weapons. It rejoices in completely liberating all beings, it is free from all anger, it is free from hypocrisy, flattery, and measuring everything by gain, it generates gain, respect, and praise, it is worshiped by Indra, Brahma, and all the protectors of the world, it adorns itself with the splendor of its own glory, it is praised by the wise, it protects all children, it is in accordance with the path of Brahma, and it is merged with the realm of desire. It is the path to liberation for all beings.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཆོག་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཟུང་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་
བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་མ་ཚང་བ་ཅད་སྤངས་པ། བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པ། ངན་སོངས་ཐམས་ཅད་དང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ། འདོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ། བཟོད་པའི་སྟོབས་སྟོན་པ། །ང་རྒྱལ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འཕགས་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྩ་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བ། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། གསང་སྔགས་དང་ཐོས་པ་འཛིན་པས་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་བསྐྱེད་པ། རང་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པ། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསལ་བ། འགྲོགས་ན་བདེ་བ། བསྙེན་བཀྲ་དང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚུན་པ་ལ་སེམས་པ། སྤྱོད་ལམ་སྲུང་བར་བྱེད་པ། རྒོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སེལ་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ཕྱུགས་ཤིང་བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་དང་བ་སྦྱོང་བའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱམས་པ་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྐྱོབ་པ་སྟེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་བདག་སྐྱོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱམས་པ་ནི་ཆུ་བོ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །བཙུན་པ་
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱམས་པ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱ

【汉语翻译】
至尊胜妙之乘总摄一切，为无杂染之福德所摄持，积聚一切福德之聚，由物所生的福德，不为一切所作事物所压伏，以大丈夫三十二相和八十随好庄严，舍弃一切根缺和不全，与一切善趣和寂灭之道相合，超越一切恶趣和八无暇，欢喜信乐于佛法之喜，不显现欢喜于欲望和受用之自在，对一切有情心平等，远离不同之布施行为，是一切戒律和学处之门，完全救护一切毁犯戒律者，示现忍辱之力，远离一切我慢、骄慢和傲慢，发起圣者们入定的禅定和三摩地，以及等持之根本不动摇之精进，并如实修习，从一切所作之事中如实解脱，以禅定、解脱、三摩地和等持，从一切烦恼中决定生起，以密咒和听闻受持，生起决定思维之智慧之因，于自方和他方皆能确定，遣除魔之眷属和诸烦恼，与之相处则安乐，思念亲近供养和趣入之因，守护行为，超越一切掉举，消除我慢之业，以知惭有愧而富足，清净习气和连接，以及烦恼之垢染。尊敬的舍利弗之子慈氏香，以及完全救护一切有情，即大慈是舍弃自己的安乐，而给予有情们安乐。声闻之慈是救护自己。菩萨们的伟大之慈是完全救护一切有情。尊敬的舍利弗之子慈氏是度脱河流。尊敬的
舍利弗之子慈氏是这三者，何为三者？即此，缘有情之慈，缘法之慈，以及无缘之慈。

【英语翻译】
The supreme and excellent vehicle that perfectly encompasses all vehicles, held by untainted merit, accumulating all collections of merit, the merit arising from objects, not overwhelmed by all things to be done, adorned with the thirty-two marks of a great person and the eighty minor marks, abandoning all deficient and incomplete faculties, in accordance with all happy migrations and the path of nirvana, surpassing all bad migrations and the eight unfree states, delighting and believing in the joy of the Dharma, not manifestly delighting in the power of desire and enjoyment, having equanimity towards all sentient beings, and being separated from different acts of giving, being the gate of all precepts and trainings, completely protecting all who violate precepts, showing the power of patience, being separated from all pride, arrogance, and conceit, initiating the samadhi and meditative absorption into which the noble ones enter, and cultivating and truly applying the unwavering diligence that is the root of equipoise, being truly liberated from all actions, arising definitively from all afflictions through meditation, liberation, samadhi, and equipoise, generating the cause of wisdom that definitively thinks through mantra and the holding of learning, being definite in one's own and others' positions, eliminating the retinue of demons and afflictions, being happy in association, thinking about the causes of closeness, veneration, and entry, guarding conduct, transcending all agitation, eliminating the karma of pride, being rich in shame and embarrassment, purifying habits and connections, and the stains of afflictions. The venerable Sharadvatiputra Maitreya, fragrant, and completely protecting all sentient beings, that is, great love, is giving up one's own happiness and giving happiness to sentient beings. The love of the Hearers is protecting oneself. The great love of the Bodhisattvas is completely protecting all sentient beings. The venerable Sharadvatiputra Maitreya is liberating from the river. The venerable
Sharadvatiputra Maitreya is these three. What are the three? They are: love focused on sentient beings, love focused on the Dharma, and love without focus.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
མས་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་དང་པོས་བསྐྱེད་པའི་བྱས་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་ད་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་མི་ཟད་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བརླན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་བློ་ཡི་མཆོག་གོ །འདི་ཡང་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྩོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྨེ་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་པོ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོངས་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་བུ་གཅིག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྡུག་
པར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྡུག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གིས་བྱས་པས་ན་ས

【汉语翻译】
是这样的。
以有情为对境的慈爱，是最初发心的已发菩提心的菩萨们的。
以法为对境的慈爱，是进入行持的菩萨们的。
无对境的慈爱，是不生之法忍的菩萨们的。 具戒者舍拉达之子，这被称为菩萨们的无尽慈爱。因此，菩萨无尽慈爱如是宣说，成为那样的慈爱自性，称为：大慈自性不可量。
为了显示大悲的自性，宣说了：大悲是智慧之胜。
因为是大悲滋润的自性，所以是大悲。
妙音是智慧之胜，所以是智慧之胜。
这也应像慈爱一样，说是以无量有情为对境。
因此，大悲先行的所有菩萨，为了他人的利益，将积聚所有资粮。 还有，具戒者舍拉达之子，菩萨们的大悲也是无尽的。那是什么原因呢？ 因为是先行的缘故。
具戒者舍拉达之子，例如，呼气和吸气是人的命根的先行。
同样，为了真实成办大乘，菩萨的大悲是先行。
例如，轮王之轮宝是七宝的先行。
同样，菩萨们为了真实成办一切智智，大悲是先行。
例如，商主或家主对独子从心底里疼爱。

【英语翻译】
It is like that.
Love that focuses on sentient beings is for Bodhisattvas who have generated the initial mind of enlightenment.
Love that focuses on the Dharma is for Bodhisattvas who have entered into practice.
Love without focus is for Bodhisattvas who have attained forbearance of the unborn Dharma. O son of the monk Sharada, this is called the inexhaustible love of Bodhisattvas. Therefore, the Bodhisattva's inexhaustible love is spoken of as such, becoming the nature of such love, and is called: Great love, nature immeasurable.
In order to show the nature of great compassion, it is said: Great compassion is the best of wisdom.
Because it is the nature of being moistened by great compassion, it is great compassion.
Manjushri is the best of wisdom, so it is the best of wisdom.
This should also be said to focus on immeasurable sentient beings, just like love.
Therefore, all Bodhisattvas who are preceded by great compassion will accumulate all accumulations for the benefit of others. Furthermore, O son of the monk Sharadvati, the great compassion of the Bodhisattvas is also inexhaustible. Why is that? Because it is the forerunner.
O son of the monk Sharadvati, for example, exhaling and inhaling are the forerunners of a person's life force.
Similarly, in order to truly accomplish the Great Vehicle, the great compassion of the Bodhisattva is the forerunner.
For example, the wheel jewel of the wheel-turning king is the forerunner of the seven jewels.
Similarly, for Bodhisattvas to truly accomplish all-knowing wisdom, great compassion is the forerunner.
For example, a merchant or householder cherishes a single son from the bottom of his heart.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་གྱི་སྐབས་མི་རྙེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བློའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དགའ་བ་དང་མོས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དགའ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་མོ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཤེས་རབ་བརྙེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བས་ན་བློ་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ནི་བློའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཆེ་བས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་བློ་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་མི་འགོང་ཞིང་མི་བརྫི་བ་དང༌། སྲིད་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང༌། སེམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ལུས་རབ་ཏུ་སེམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཚོལ་བ་ལམ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཉན་པས་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ལ་རྟོན་པའི་ནན་ཏན་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་
མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བློ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡང་མི་འདོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་མོས་ཤིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་བསལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་མེད་པས་མ་ཞུམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ

【汉语翻译】
大慈悲啊！因为在其他情况下无法找到，所以才说是大慈悲。因为那样的体性就是大慈悲的本体，而世尊也是那样的自性。要知道，这是所有解脱之因，因此称为智慧之最胜。所谓“大智慧，具大慧”，是显示大喜的本体。那么，什么是大喜呢？忆念佛陀的法，随念、欢喜、信乐、极喜，这称为喜。因为通达一切法而生欢喜，若无智慧则无法生起，所以智慧本身就是因，因此称为大智慧。谁拥有大智慧，她就是大智慧。证得极喜的智慧之后，也因为专注于成办一切有情之义，所以称为具大慧。无垢的智慧就是慧。一切境都是广大的，谁拥有如此的智慧，就称为具大慧。在此要讲述喜及其本体，也就是心不傲慢也不轻蔑，没有有，舍弃一切欲乐，是一切法喜之所依，心极欢喜，身体极度觉受，对佛陀欢喜并随喜，对如来之身欢喜并信乐，以善妙之相和好相之庄严而寻觅正道，听闻善法不厌倦，精勤依止那唯一的法，欢喜，信仰，极喜，以极喜而信乐法，恒常不断地对有情没有嗔恨之心，对于寻求佛法有强烈的意愿，也不舍弃对法的意愿，对于广大的佛法信乐并完全解脱，去除狭隘的小乘之心而生起菩提心，因为没有悭吝而不怯懦地生起菩提心，布施给乞求者之后，清净地修习三轮，对布施极度欢喜，对具有戒律者生起信心，对破戒者...

【英语翻译】
Great compassion! Because it cannot be found in other circumstances, it is called great compassion. Because such a nature is the very essence of great compassion, and the Blessed One is also of that nature. It should be known that this is the cause of all liberation, therefore it is called the supreme of wisdom. The so-called "great wisdom, possessing great intellect" is to show the very nature of great joy. So, what is great joy? Remembering the Buddha's teachings, recollection, joy, faith, and supreme joy, this is called joy. Because of understanding all dharmas, joy arises, and without wisdom, it cannot arise, so wisdom itself is the cause, therefore it is called great wisdom. Whoever possesses great wisdom, she is great wisdom. Having attained the wisdom of supreme joy, and also because of focusing on accomplishing the benefit of all sentient beings, it is called possessing great intellect. Immaculate wisdom is intellect. All realms are vast, and whoever possesses such wisdom is called possessing great intellect. Here, joy and its essence are to be described, that is, the mind is neither arrogant nor contemptuous, there is no existence, abandoning all sensual pleasures, it is the basis of all Dharma joy, the mind is extremely joyful, the body is extremely perceptive, rejoicing and delighting in the Buddha, rejoicing and having faith in the body of the Tathagata, seeking the path with skillful means through the adornment of excellent marks and signs, not being tired of listening to virtuous teachings, diligently relying on that one Dharma, joy, faith, supreme joy, having faith in the Dharma with extreme joy, constantly without interruption having a mind without anger towards sentient beings, having a strong desire to seek the Buddha's teachings, and not abandoning the desire for the Dharma, having faith in the vast Buddha's teachings and being completely liberated, removing the narrow-minded Hinayana mind and generating Bodhicitta, generating Bodhicitta without being timid because of not being stingy, giving charity to beggars, purifying the three circles, having extreme joy in giving, having faith in those who possess morality, towards those who break morality...

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་ཅིང་བྱམས་པ་དང། རང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བ་དང༌། བརྟན་ཞིང་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་དང་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་ངེས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་འདུད་ཅིང་རི་མོར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང༌། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་གསག་མེད་པ་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་མེད་པ་དང། བསམ་པ་དག་པ་དང༌། སེམས་ལ་བརླང་བ་མེད་པ་དང༌། གྱུ་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མི་གླེང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ལྟར་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕ་མ་བཞིན་དུ་ཕང་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ནན་ཏན་རྣམས་ལ་ཡང་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྐང་ལག་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བཞིན་དུ་
ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་འཚལ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་བཞིན་དུ་ཕངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་གང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་འགོང་བ་འདི་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །མི་རྒོད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །ཁེངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དགའ་བའི་རྣམ་པའོ། །མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །འདོད་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའི

【汉语翻译】
执持且慈爱，以自身戒律完全清净故，从一切恶趣怖畏中甚为超脱而舒气，于如来之戒律完全信受，稳固且不退转，承受他者之语，对于恶语之语路以无嗔之心忍耐且决定，无我慢，敬礼上师且作画像，恒常微笑之面容，无怒容，坦诚而言，无伪装，无谄媚，不以获得衡量，意念清净，心中无粗暴，无狡诈，视一切为利益，视无过失，不谈论堕罪，随顺真实欢喜之法，视菩萨们如导师般珍惜，视诸法如自己般珍惜，视如来们如生命般珍惜，视上师们如父母般珍惜，此乃。视有情们如子女般珍惜，视堪布和轨范师们如佛陀般珍惜，视精进者们如手足之首头般珍惜，视波罗蜜多们如手足般珍惜，视说法者们如一切珍宝般
珍惜，视一切佛法如如意宝般珍惜，视随教者们如欢喜之顶端般珍惜，视知法者们如无病般珍惜，视求法者们如药般珍惜，视劝请且忆念者们如医师般视作佛陀，沙拉德瓦蒂之子比丘如是于一切根中，此根胜者名为大欢喜。所谓大欢喜，乃为思择智慧之故，寂静之相。为不粗暴之故，极寂静之相。为非骄慢之故，极调柔之相。为不散乱之故，根欢喜之相。为不衰损之故，苦行之相。为欲求之故，决定之

【英语翻译】
Holding and loving, because one's own discipline is completely pure, one breathes out exceedingly from all the fears of evil destinies, completely trusting in the discipline of the Tathagata, being steadfast and unwavering, accepting the words of others, enduring and resolving with a mind without anger towards the path of evil speech, without arrogance, prostrating to the Lama and making images, always a smiling face, without a frown, speaking frankly, without pretense, without flattery, not measuring by gain, pure intention, without roughness in the heart, without deceit, seeing everything as beneficial, seeing without fault, not speaking of downfalls, following the Dharma that truly brings joy, cherishing Bodhisattvas as a teacher, cherishing all Dharmas as oneself, cherishing the Tathagatas as life, cherishing the Lamas as parents, this is it. Cherishing sentient beings as children, cherishing Khenpos and Acharyas as Buddhas, cherishing diligent ones as the head, the best of limbs, cherishing Paramitas as limbs, cherishing Dharma speakers as all jewels,
cherishing all the Buddha's Dharmas as wish-fulfilling jewels, cherishing followers as the pinnacle of joy, cherishing those who know the Dharma as being without illness, cherishing those who seek the Dharma as medicine, cherishing those who encourage and remind as physicians, seeing them as Buddhas. The monk, the son of Sharadvati, thus among all faculties, this faculty that overcomes all others is called great joy. What is called great joy is the aspect of peace because of the wisdom of discernment. Because of not being coarse, it is the aspect of extreme peace. Because of not being arrogant, it is the aspect of extreme gentleness. Because of not being distracted, it is the aspect of the joy of the faculties. Because of not decaying, it is the aspect of asceticism. Because of desire, it is the aspect of certainty.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པའོ། །བཀའ་བློ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པའི་རྣམ་པའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །ལས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་རྣམ་པའོ། །ཁ་ནམ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པའོ། །མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་རྣམ་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མ་གཡོས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཐུལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་དཀའ་བའི་རྣ་པའོ། །ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རྣ་པའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་རྣ་པའོ། །མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོལ་བས་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་སྟ། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཞེ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཆེན་པོ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཐབས་ཆེ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་འདིར་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་ཆེ་པོ་སྟེ། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་
གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་སྲུང་བའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ནི་སྟེ་སྟང་དུ་བྱས་པས་མཐོས་པར་མི་སེམས་དཔའ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་མ་བྱས་པས་དམས་པར་མི་སེམས་ད་དང༌། རྙེད་པ་དག་པ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དག་ལ་ཡི་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སྙན་པ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྨད་པས་སྲོ་ཤི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། །བདེ་བ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་རྟོག་པའི་སྟོབས་པང༌། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདོར་བ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོད་པས་མཛའ་བ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དག་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་བློ་མཉམ་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱས་པ་དག་དང་ཉེས་པར་བྱས་པ་རྣམ་སླ་ཡང་གཉིས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར

【汉语翻译】
是相。为了听闻而心生欢喜，是听闻之相。为了使心堪能，是寂静之相。为了善作事业，是欢喜之相。为了没有疑惑，是不后悔之相。为了不摇动，是安住之相。为了不住留，是不动摇之相。为了难以制伏，是难以亲近之相。为了不浪费，是意义之相。为了不颠倒如实，是真实之相。为了能做到，是唯一之相。为了力量，是欢悦之相。为了不欺骗，是力量之相。为了不厌倦如实寻求一切佛法，是圆满佛法之相。如此这般的欢喜之体性，将显示是薄伽梵。所谓“大智者，大方便”，是为了显示其为大舍之体性而说的。也就是说，谁拥有大方便，就被称为大方便。在此处，大舍即是大方便，为了调伏具有各种想法的
所化有情。此外，菩萨的舍共有三种。哪三种呢？即：对烦恼的舍，守护自他的舍，以及对时与非时的舍。其中，对烦恼的舍是指，不因被重视而心生骄傲，不因不被重视而感到卑微，获得时没有傲慢心，未获得时不灰心，听到悦耳之语不特别欢喜，听到不悦耳之语不沮丧，不因责骂而气馁，赞扬时安住于法性，痛苦时具有辨别的力量，快乐时具有观无常和痛苦的力量，舍弃贪恋，消除愤怒，对朋友和非朋友心怀平等，对持戒者和破戒者心怀平等，对善行和恶行不作区分，对可爱和不可爱

【英语翻译】
It is an aspect. For the sake of hearing and rejoicing, it is the aspect of hearing. In order to make the mind capable, it is the aspect of tranquility. In order to do good deeds, it is the aspect of joy. In order to have no doubts, it is the aspect of no regret. In order not to move, it is the aspect of abiding. In order not to dwell, it is the aspect of not moving. In order to be difficult to subdue, it is the aspect of being difficult to approach. In order not to waste, it is the aspect of meaning. In order not to be mistaken as it is, it is the aspect of truth. In order to be able to do it, it is the aspect of the only one. For the sake of strength, it is the aspect of joy. In order not to deceive, it is the aspect of strength. In order not to be tired of seeking all the Buddha's teachings as they are, it is the aspect of perfecting the Buddha's teachings. Such a nature of joy will be shown to be Bhagavan. The so-called "great wise man, great skillful means" is said in order to show that it is the nature of great equanimity. That is to say, whoever possesses great skillful means is called great skillful means. In this case, great equanimity is great skillful means, in order to subdue sentient beings with various thoughts.
In addition, there are three kinds of equanimity of Bodhisattvas. What are the three? Namely: equanimity towards afflictions, equanimity of protecting oneself and others, and equanimity towards time and non-time. Among them, equanimity towards afflictions means that one does not become proud when valued, does not feel humble when not valued, has no arrogance when obtaining, does not despair when not obtaining, does not rejoice especially when hearing pleasant words, does not feel discouraged when hearing unpleasant words, does not feel discouraged by scolding, abides in the Dharma nature when praised, has the power to distinguish when suffering, has the power to contemplate impermanence and suffering when happy, abandons attachment, eliminates anger, has equanimity towards friends and non-friends, has equanimity towards those who keep precepts and those who break precepts, does not distinguish between good deeds and bad deeds, and towards the lovable and unlovable.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ལྟ་བ་དང༌། ལེགས་པར་ཐོས་པ་དེ་ཡང་ཉེས་པར་ཐོས་པ་ལ་མི་འབྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་ལ་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་དང༌། རོ་མྱོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པོ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་མཉམ་པ་དང༌། བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མེ་བདེ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་གང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་ལ་མཐོན་དམད་དུ་མི་སེམས་ཤིར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏང་སྙོམས་བ་ཡིན་ཏེ། བཅུན་བ་ཤ་ར་དཱ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་ཞན་བསྲུང་བའི་བཏང་སྙོམས་
གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ཡན་ལག་དང་ཞིང་ལག་རྣམས་ཅད་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་ཚོལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ལས་སམ། ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལས་བཟོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་རྣམ་པས་ཀྱང་རྨ་མི་ཕྱིན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་རྨ་མི་ཕྱིན་ཏེ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་རྨ་མི་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་མ་ཡིན། སྒྲས་མ་ཡིན། སྣས་མ་ཡིན། དྲིས་མ་ཡིན། ལྕེས་མ་ཡིན། རོས་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱིས་མ་ཡིན། །རེག་བྱས་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་རྨ་མི་ཕྱིན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་རྨ་མི་ཕྱིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། རྨ་མི་ཕྱིན་ཅིང་སྙམ་པ་མེ་དཔས་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །རྨ་ཕྱུང་བ་ལ་རྨ་མི་ཕྱིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གཉིག་བསྲུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པར་ཕྱེད་པ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མཆོག་ཏུ་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་བདག་ལ་རྟོག་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་བསྲུང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་

【汉语翻译】
不观察，善听也不区分恶听，善说和恶说没有懈怠，对品尝的过患都平等衡量，对一切众生心平等，不顾身命，对上、中、下等都平等认识，对赞扬和不赞扬等心平等，对快乐和不快乐等自己的心完全清净。 僧人夏瓦蒂之子如此行持，对加害者不分高低贵贱，这就是菩萨的舍，僧人夏拉达蒂之子，这叫做菩萨们对烦恼的舍。 那么菩萨们守护自他的舍是什么呢？ 在此，菩萨对身体、肢体和手足等一切都不生气，也不寻求报复，而是舍。 身体的改变，或者语言的改变，无论哪一种，都能忍受，因此称为舍。 眼睛的形态也不会受伤，色相的形态也不会受伤，两者都不会受伤。 同样，耳朵不会，声音不会，鼻子不会，气味不会，舌头不会，味道不会，身体不会，触觉不会。 心的形态也不会受伤，法的形态也不会受伤，因此称为舍。 不受伤，没有傲慢，因此称为舍。 对造成伤害的人不造成伤害，因此称为舍。 守护自己和他人，因此称为舍。 对有益和有害的事平等对待，因此称为舍。 舍是最高的无诤。 舍是对自己的心确定无疑的思考。 舍是守护他人的心。 舍是对自己的观察。 舍是心不伤害他人。 舍是菩萨的等持状态，这叫做菩萨守护自他的舍。 完毕

【英语翻译】
Not observing, not distinguishing good hearing from bad hearing, not being negligent with good and bad speech, equally measuring the faults of tasting, having equal thoughts for all sentient beings, not regarding body and life, having equal perception of the superior, middling, and inferior, having equal mind towards praise and non-praise, and purifying one's own mind completely towards happiness and unhappiness. The monk Sharadvati's son acts in this way, not thinking highly or lowly of those who harm. This is the equanimity of a Bodhisattva. Oh, son of Sharadvati, this is called the equanimity of Bodhisattvas towards afflictions. So, what is the equanimity of Bodhisattvas in guarding themselves and others? Here, the Bodhisattva does not become angry or seek revenge for the body, limbs, hands, and feet, but is equanimous. Whether it is a change in the body or a change in speech, one endures both, therefore it is called equanimity. The form of the eye is not harmed, nor is the form of the object harmed, neither is harmed. Likewise, not by the ear, not by sound, not by the nose, not by smell, not by the tongue, not by taste, not by the body, not by touch. The form of the mind is not harmed, nor is the form of the Dharma harmed, therefore it is called equanimity. Not being harmed and not being arrogant, therefore it is called equanimity. Not harming those who cause harm, therefore it is called equanimity. Guarding oneself and others, therefore it is called equanimity. Treating beneficial and harmful things equally, therefore it is called equanimity. Equanimity is the supreme absence of strife. Equanimity is the certain contemplation of one's own mind. Equanimity is guarding the minds of others. Equanimity is observing oneself. Equanimity is the mind not harming others. Equanimity is the state of meditative equipoise of a Bodhisattva. This is called the equanimity of a Bodhisattva in guarding oneself and others. Finished.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་བྱ་བར་བཀའ་མི་སྩོལ་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆེན་སེམས་དཔའི་རྟག་ཏུ་བདག་དང་ཞན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་བཙལ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏང་སྙོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དུས་དག་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་གང་ཞེ་ན། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་པར་མི་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། སྨད་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང་སྡུག་
བསྔལ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་བའི་བསྟན་སྙོམས་དན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་ན་སྦྱིན་པ་བརྟུལ་བའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། བཟོད་པའི་དུས་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་བའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དུས་ན་བསམ་གཏན་བརྟུལ་བའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དུས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་ཆགས་པ་བཏུལ་བའི་བཏང་སྙོམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དུས་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ལ་བརྟུལ་བའི་བཏང་སྙོམ་དེས་ཏེ། འདི་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཐབས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཆེ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲར་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐབས་ཆེ་བཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱས་པར་མཛད་པས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཆེ་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་དེ་དག་ཉིད་བག་ཡོད་པ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བདེ་བ་ལ་རང་ཏུ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོས་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་གོ །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཡི་གེ་དང་འགལ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སོམ་ཉི་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་གསང་སྔགས་ཁྱི་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་ནི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
那么，对于菩萨来说，什么时候应该保持平静，什么时候不应该保持平静呢？佛陀世尊并没有说要对所有菩萨都保持平静。为什么呢？因为大菩萨应该恒常勤奋努力地寻求自己、弱者和他人之善法。因此，他们应该在适当和不适当的时候保持平静。那么，什么是适当和不适当的平静呢？对那些不是法器的人，以及不愿听闻的众生保持平静；对那些未获得、被贬低、不受欢迎和痛苦的事物保持平静；对那些已进入小乘解脱道的无过错众生保持平静；在布施的时候，对抑制戒律的行为保持平静；在持戒的时候，对抑制布施的行为保持平静；在忍辱的时候，对抑制精进的行为保持平静；在精进的时候，对抑制禅定的行为保持平静；在禅定的时候，对抑制对布施的执着保持平静；在智慧的时候，对专注于其他五度波罗蜜多保持平静。这就是所谓在适当和不适当的时候保持平静。因此，这三种平静应该被视为伟大的方便，因为它们是利益各种众生的方便之因，所以被称为“伟大的方便”。因此，世尊应该被称为“拥有伟大的方便”。正因为如此，他是伟大的智者，因为他精通并完成了方便的行为。在此，次第是这样的：伟大的慈爱必定会使一切众生与利益相结合。伟大的悲悯会使他们安住在觉悟的、内在的快乐之中。伟大的喜悦会使他们安住在伟大的喜悦之中。伟大的平静会使他们安住在远离贪恋和愤怒的法身之平等性中。因此，不要怀疑这里所说的与文字相违背。或者，密咒犬法的次第也以其他方式解释了“伟大的施主”等等。其中，“伟大的施主”指的是产生至高无上快乐的菩提之

【英语翻译】
So, when should a Bodhisattva be equanimous, and when should they not be? The Buddha, the Bhagavan, did not say to be equanimous towards all Bodhisattvas. Why is that? Because great Bodhisattvas should always diligently and earnestly seek the virtuous Dharma of themselves, the weak, and others. Therefore, they should be equanimous at appropriate and inappropriate times. So, what is appropriate and inappropriate equanimity? To be equanimous towards those who are not vessels, and towards sentient beings who do not wish to listen; to be equanimous towards things that are not obtained, are disparaged, are unpopular, and are suffering; to be equanimous towards sentient beings who have entered the faultless Hearer's Vehicle; at the time of generosity, to be equanimous towards suppressing discipline; at the time of discipline, to be equanimous towards suppressing generosity; at the time of patience, to be equanimous towards suppressing diligence; at the time of diligence, to be equanimous towards suppressing meditation; at the time of meditation, to be equanimous towards suppressing attachment to generosity; at the time of wisdom, to be equanimous towards focusing on the other five perfections. This is called being equanimous at appropriate and inappropriate times. Therefore, these three kinds of equanimity should be regarded as great means, because they are the cause of means for the benefit of various sentient beings, so they are called "great means." Therefore, the Bhagavan should be called "possessing great means." Precisely because of this, he is a great sage, because he is skilled in and has accomplished the actions of means. Here, the order is like this: great love will surely connect all sentient beings with benefit. Great compassion will settle them in the bliss of awareness, comprehended inwardly. Great joy will settle them in great joy. Great equanimity will settle them in the equality of the Dharmakaya, free from attachment and anger. Therefore, do not doubt that what is said here contradicts the words. Alternatively, the order of the secret mantra dog-method also explains "great benefactor" and so on in other ways. Among them, "great benefactor" refers to the Bodhi of the arising of supreme bliss.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཀྱི་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིས་བྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་པོ་པོས་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་སྐུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་བཅད་དུ་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ལྷ་མོ་སྒེག་
མོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཕྱི་རོལ་པའི་བདག་ཉིད་པས། །སྒེག་མོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འབྲས་སྟེར་བས། །ཕྲེང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པས་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་འཆང་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པས་ན་མཆོག་གོ །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་མའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཞི་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་མོས་པས། །གླུ་མ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་འཆང་བའོ། །མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བརྟན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་གང་ཡོང་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྟུལ་བ་དང་ལྡན་པས་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཆོད་ལ་སྐྱོན་མེད་པས། །གར་མ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བ་ཡིན་གྱི་རང་དགར་བྱས་པས་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་རྒྱུ་ཡིན་པས། །མེ་ཏོག་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མའི

【汉语翻译】
凡是具有慈悲之水流淌的本性，即是二施主大，其施主即为大施主之首。又是圣妙吉祥以其柔和悦意的身姿，圆满成办一切众生的显现愿望，因此成为属于一切世间界的所有坛城之轮中的妩媚天女之形相的拥有者。因为外道自在天曾说：“妩媚是布施波罗蜜。”同样，“菩提分枝赐予果，花鬘持戒度彼岸。”因此，以具有菩提分枝的鲜花花鬘庄严，从而变得清凉，并具有汇集持戒波罗蜜支分之身，因此称为“持戒大者之尊”。凡是具有周遍一切的广大戒律者，即是大持戒者，因其持有此戒，故称持戒大者。因安住于一切之主宰的形相中，故为至尊。大忍辱即是天女金刚歌咏之自性。因随喜寂静之法，故有“歌女忍辱度彼岸”之说。因其执持此忍辱，故称持大忍辱。因其本性不可动摇，故为稳固。凡是生出的大精进，即是大精进，是天女金刚舞之形相。因此是具有殊胜苦行的，故称“大精进苦行”。因为供养佛陀没有过失，故有“舞女精进度彼岸”之说。如是如来所说，即是如此，并非随意臆测。凡是具有的大禅定，即是大禅定，与彼等一同安住于大禅定的等持中，故称“安住大禅定等持”。因为佛陀本身是果之因，故有“鲜花禅定度彼岸”之说。因此显示其为金刚花母之主。凡是具有的大智慧，即是大智慧，是天女金刚焚香母的...

【英语翻译】
That which has the nature of the flow of the water of compassion is the great two-donor, and its owner is the chief of the great donors. Moreover, the noble Manjushri, with his gentle and pleasing form, perfectly fulfills the manifest desires of all beings, and therefore becomes the owner of the form of the charming goddess in the wheel of all mandalas belonging to all realms of the world. Because the Tirthika Ishvara said, "Charm is the perfection of generosity." Similarly, "The branch of enlightenment gives fruit, the garland is the perfection of morality." Therefore, adorned with a garland of flowers with branches of enlightenment, it becomes cool, and having a body that gathers the limbs of the perfection of morality, it is called "The Supreme Holder of Great Morality." Whoever has the great morality that goes everywhere is the great holder of morality, and because he holds it, he is called the great holder of morality. Because he abides in the form of the lord of all, he is the supreme. Great patience is the nature of the goddess Vajra-giti. Because of rejoicing in the peaceful Dharma, it is said, "The singer is the perfection of patience." Because he holds this patience, he is called the holder of great patience. Because his nature is immovable, he is steadfast. Whatever great diligence arises is great diligence, the form of the goddess Vajra-nritya. Therefore, it is endowed with supreme asceticism, and is called "Great Diligence Asceticism." Because there is no fault in offering to the Buddhas, it is said, "The dancer is the perfection of diligence." As the Tathagata said, so it is, not arbitrarily conjectured. Whoever has great meditation is great meditation, and together with them abides in the samadhi of great meditation, therefore it is called "Abiding in the Samadhi of Great Meditation." Because the Buddha himself is the cause of the fruit, it is said, "The flower is the perfection of meditation." Therefore, it is shown to be the lord of the Vajra-puspa-ma. Whoever has great wisdom is great wisdom, the goddess Vajra-dhupa-ma...

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོའོ། །དེའི་ལུས་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེའི་དགའ་བ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལུས་
འཆང་བ་སྟེ། ཐར་པར་འཇུག་པའི་དགའ་བསྒྲུབ་པས། །བདུག་མ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མི་ཤེས་མུན་ནག་འཇིག་བྱེད་པས། །རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་ཐབས་ཆེན་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་དྲི་ང་འཇིག་པས་ན། །སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་བྱུག་པ་མ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དྲིང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བྱུག་པ་མོ་དང་ལྡན་པས་ན་སྨོན་ལམ་མོ། །གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་པའི། །སྒོ་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་བཞི། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ངོ་བོ། །དེ་རྣམས་སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན། །དེ་དང་ཡན་ལག་ཀུན་སྦྱོར་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྔ། །བདུད་དགྲའི་སྟོབས་ནི་རབ་འཇོམས་པས། །ཡིད་འོང་དཔལ་ནི་སྟོབས་ཆེན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ཆེན་པོ། །རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཆེའི་རང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བསྟེན་པར་མཛད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྤྱན་གྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་བའི་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་བྱམས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ་བས་ན། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བློ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་རབ་སྦྱོར་བས། །གོས་དཀར་མོ་ནི་དགའ་བར་གྲགས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱོར་བས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རབ་དགའ་སྐྱེས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེ་བ། དེ་དང་ལྡན་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བཏང་སྙོམས་ཆེ་དང་ཐབས་ཆེ་བ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །དེ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཚང་བ་མེད་པར

【汉语翻译】
之体性。其身乃法生之相，以能成办彼之欢喜之相而执持故，是大智慧身之所持，成办引入解脱之欢喜故。如云：“燃香般若波罗蜜。”故如是说。以摧毁无明黑暗故。如云：“金刚明灯大方便。”故如是说。以成为一切显现之主故，故尊者妙音名为大方便。以摧毁烦恼垢染故。如云：“祈愿金刚涂香女。”如是说之故，能遣除一切烦恼垢染，是祈愿之体性，以具足金刚涂香女故，是为祈愿。于称为总持之坛城中，守护诸门之四者，各自是正等觉之体性。彼等皆是大威力能胜伏他者。彼与支分一切和合，与大乐之力量为五。以极能摧灭魔仇之力量故，悦意之光辉乃大力量。如云：“色声香味大，味触之界等，供养天女大神通，彼等皆是大智之自性。”如是说之故。以修习与彼等融为一体之故，乃大智慧之海。大慈之自性，乃以眼之结合，息灭无量众生之损害故。以成办寂静之最胜事业故。如云：“佛眼乃大慈。”如是说。大悲乃嘛嘛格（梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格）。以从诸苦难中救度故。如云：“嘛嘛格乃大悲。”如是说之故。与其一同等入之结合乃智慧之最胜。是故，名为大悲智慧之最胜。即是尊者妙音。以金刚莲花极结合故。白衣女名为欢喜。以大智慧极结合故。于世间中极生欢喜。大智慧，大聪慧，以具足彼故名妙音。大舍与大方便。极名为度母。大智者，大方便。知彼即是妙音。如是说之故。此乃于一切坛城中，成为供养之主，无有不具足者，

【英语翻译】
Its essence. Its body is in the nature of arising from the Dharma. Because it is held in the manner of accomplishing its joy, it is the embodiment of great wisdom, accomplishing the joy of entering liberation. As it is said, "Incense, Prajnaparamita." Therefore, it is said. Because it destroys the darkness of ignorance. As it is said, "Vajra lamp, great method." Therefore, it is said. Because it has become the master of all appearances, the venerable Manjushri is called the great method. Because it destroys the defilements of afflictions. As it is said, "Prayer, Vajra Anointing Woman." Therefore, it is said that it can eliminate all the defilements of afflictions. It is the essence of prayer. Because it possesses the Vajra Anointing Woman, it is prayer. In the mandala called Dharani, the four who guard the gates are each the essence of perfect enlightenment. They are all great powers that can subdue others. It and its branches are all combined, with the power of great bliss as five. Because it completely destroys the power of the demon enemies, the pleasing radiance is great power. As it is said, "Form, sound, smell are great, the realms of taste and touch, offering goddesses, great miracles, they are all the nature of great wisdom." Therefore, it is said. Because of practicing and becoming one with them, it is the ocean of great wisdom. The nature of great love is the union of the eyes, pacifying the harm of immeasurable beings. Because it accomplishes the supreme task of peace. As it is said, "The Buddha's eye is great love." So it is said. Great compassion is Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛格). Because it liberates from all sufferings. As it is said, "Mamaki is great compassion." Therefore, it is said. The union of being equally entered with it is the supreme of wisdom. Therefore, it is called the supreme of great compassion and wisdom. That is the venerable Manjushri. Because of the perfect union of Vajra and Lotus. The white-clad woman is known as joy. Because of the perfect union of great wisdom. In the world, great joy is born. Great wisdom, great intelligence, because it possesses it, it is called Manjushri. Great equanimity and great method. It is perfectly called Tara. Great scholar, great method. Knowing him is Manjushri. So it is said. This is in all mandalas, becoming the master of offerings, without anything lacking,

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་པར་
ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ངེས་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དབུལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་བསིལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་འཛིན་པས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག་གོ །ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པས་ན། བཟོད་ཆེན་འཆང་བ་བརྟན་པ་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྟུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བའོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་དང༌། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ན་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། འབེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པས་ན་ཐབས་ཆེ་བའོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྡུས་པར་གྱུར་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན། སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་
ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ན། བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་གདོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
当知晓其为导师，通晓瑜伽续部者，应依随佛法而审慎观察。此外，以施予一切之菩提心为体性，成为金刚部之主，故名大施主、主尊。驱散一切贫困与烦恼之苦，具清凉之性，持有宝生部之主宝生佛之身，故为持守大戒律之至上者。于佛法坚定信受，具足忍辱之体性，持有莲花部之主无量光佛之身，故为持忍大者、稳固者。以精进波罗蜜多为体性，成为种种部族之主，成就事业，化为不空成就佛之身，故名大精进、勇猛者。安住于佛法坛城之等持，化为天神之主，故为大禅定之等持处。安住于陀罗尼坛城，示现一切陀罗尼天女之智慧身，故为持有大智慧之身者。以大力、金刚吽字印、金刚火焰、黑汝嘎、马王等身相，摧伏一切魔障与恶毒之力，故名大力者。以四摄法之自性，以金刚钩、索、锁、铃等形象，成办一切有情之利益，故为大方便者。以昔日愿力之势，以超胜之能力，聚集世间与出世间一切坛城之诸神，故如大海般广大之坛城，成为彼等之主，故名愿智海。如是，虽为一切坛城之主，然视一切有情如独子般珍爱，以普遍平等之心利益有情，故名大慈自性无量。救度一切恶趣之坛城诸神……

【英语翻译】
It should be known as the teacher, and those who understand the yoga tantras should carefully examine it by following the Dharma. Furthermore, being the embodiment of the Bodhicitta that bestows all gifts, and having become the lord of the Vajra family, it is called the Great Benefactor, the Chief. Dispelling all the suffering of poverty and afflictions, possessing a cooling nature, and holding the body of Ratnasambhava, the lord of the Ratna family, it is the supreme holder of great morality. With unwavering faith in the Dharma, possessing the essence of patience, and holding the body of Amitabha, the lord of the Padma family, it is the great holder of patience, the steadfast one. Being the embodiment of the perfection of diligence, becoming the lord of various families, accomplishing deeds, and transforming into the body of Amoghasiddhi, it is called great diligence, the valiant one. Abiding in the Samadhi of the Dharma Mandala, having transformed into the lord of the gods, it is the abode of great contemplation. Abiding in the Dharani Mandala, manifesting the wisdom body of all the Dharani goddesses, it is the holder of the body of great wisdom. With great power, the Vajra Humkara mudra, the Vajra blazing like fire, Heruka, Hayagriva, and other forms, utterly destroying the power of all demons and malevolence, it is called the Great Power. With the nature of the four means of attraction, through the forms of the Vajra hook, noose, chain, and bell, accomplishing the benefit of all beings without exception, it is the Great Skillful Means. Through the force of past aspirations, with the power of extraordinary abilities, having gathered all the deities of all worldly and transcendental mandalas, therefore, like a great ocean, being the lord of the great mandalas arranged, it is called the Ocean of Aspiration Wisdom. Thus, although being the lord of all mandalas, cherishing all sentient beings as if they were an only child, and benefiting sentient beings with a universally equal mind, it is called Great Love, Infinite Nature. The deities of the mandala that liberate from all the lower realms...

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་ཡི་མཆོག་གོ ། ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་མཛད་པས་ན། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བློ་ཆེན་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཅན་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ན། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ། །ད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་སྡུད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནི་འབྱོར་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུའི་མཆོག་ཅིག་ཅར་སྟོན་ཅིང་འདུལ་ལོ། །ངག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དང་བརྔ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཏེ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་བོའི་སྟོབས་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོན་པས་ན་ཤུགས་ཆེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་པས་མགྱོགས་པས་ན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་
ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པས། སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །མཁྲེགས་ཤིང

【汉语翻译】
既然成了利他的主人，大慈悲是智慧的顶峰。由于以卓越的智慧之力，毫无遗漏地成办了利益有情之事，所以，大智慧者具足大智慧。为了调伏具有各种不同意乐差别的所化众生，以事业、行为和瑜伽续部的方便差别来成办有情之事，所以，被称为大智者，具大方便。所谓的大智者，就是至尊文殊菩萨。现在为了显示以神变和奇迹来摄受所调伏有情之自性，（经中说，）具有大神变之力，力大且极其迅速，大神变广为人知，大力能胜伏他者。如是宣说。其中，大神变是指兴盛。又有三种，即：身体的神变，是指同时显现与安住于无边世界中的有情之身相符的殊胜之身，并加以调伏。语的神变，是指示现一切有情的语言和赞颂之法。意的神变，是指随顺一切有情的行为，从而如实劝勉并使其显现，从而安置于圆满菩提。神变力是指神变之力，是指不为魔和外道等所动摇，且具有无碍之能力，称为力。因此，凡是与如此大神变之力接近者，即称为具有大神变之力。虽然不动摇，但于一切处显示自身之体性，故为力大。同样，由于比心念还快的行者们更快，所以是极其迅速。因为如此，所以说，大神变广为人知。一切

【英语翻译】
Since he has become the master of altruism, great compassion is the pinnacle of wisdom. Because he accomplishes the benefit of beings without omission through the power of outstanding wisdom, he is a great wisdom holder endowed with great intelligence. In order to tame disciples who possess various differences in inclinations, he accomplishes the benefit of sentient beings through the distinctions of methods in actions, conduct, and the tantras of yoga. Therefore, he is called a great scholar, possessing great skill in means. The great scholar is the venerable Manjushri. Now, in order to show his own nature of gathering sentient beings to be tamed through miracles and wonders, (it is said in the text,) he possesses the power of great miracles, is mighty, greatly swift, the great miracle is widely known, and the mighty one subdues others. This is what was said. Among these, great miracle refers to prosperity. There are also three types: the miracle of body, which is to simultaneously show and tame the supreme body that conforms to the bodies of sentient beings dwelling in limitless realms of the world. The miracle of speech is to teach the languages and praises of all sentient beings. The miracle of mind is to follow the conduct of all sentient beings, and having properly encouraged and made them appear, to firmly establish them in the enlightenment of the Buddhas. The power of miracles is the strength of miracles, which is the power that cannot be moved by demons and heretics, and is endowed with unobstructed ability, which is called strength. Therefore, whoever is close to such great miraculous power is called possessing the power of great miracles. Although unmoving, he shows his own nature in all places, therefore he is mighty. Similarly, because he is faster than those who travel as fast as thought, he is extremely swift. Because it is so, it is said that the great miracle is widely known. All

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེ་བས་ན་སྲིད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ། སྲིད་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྲིད་པ་ཆེན་པོའོ། །སྲིད་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི་རི་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པས་ན། །སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བས་ན། མཁྲེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་བུ་ག་མེད་པས་ན་མཁྲེགས་ཤིང་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་དྲག་པོའི་བག་ཆགས་རྩབ་ནས་འབྱིན་པས་ན་དྲག་པོ་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བས་ན་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བའོ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱིས་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པའོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་ལ་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་གང་ལ་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་
ཅད་མང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འཆི་བས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་ན་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་བདག་དང་བསམ་པ་མཉམ་པ་འགའ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན། འཁོར་གྱིས་འཇིགས་པ

【汉语翻译】
持金刚大者，大猛厉大威力，大怖能作怖。如是说。于彼生起故，为有，复次于五趣中数数生故，为有。彼亦无始故，为大，既是有亦是大故，为有大。彼有大即是山，彼亦善能摧坏故，摧坏有之大山。如是说。是故，坚硬持金刚大者。如是说。谓空性无二之智，不可分，于二转之孔隙亦无故，说为坚硬。既是金刚亦是大故，为金刚大，谓于诸物一切近取所坏，一切法为空性之智。彼亦以彼之自性执持故，持金刚大者，谓圣者妙吉祥。无始之习气分别及近取之烦恼怨敌，猛利习气粗猛而出故，为大猛厉。能调伏具极暴恶心之有情众故，为大威力。大怖能作怖。如是说。大怖者五种，谓无活命之怖，无间断之怖，死亡之怖，恶趣之怖，眷属所厌之怖。由离我执故，于我亦不生贪著，况说于一切受用生贪著，何用说耶。是故于此，由无活命故，不生怖畏。随有为任何者，于任何亦不生希求，异于此者，自当于此等，一切所须之资具，多施与也如是思惟故，由无间断故，不生怖畏。由离我见故，不生我执，是故不生死亡之怖畏。死已转生后，亦必与诸佛及菩萨等相遇故，不生恶趣之怖畏。一切世间，与我心意相同者亦无有，况说有胜者，何用说耶。是故，眷属所怖

【英语翻译】
Holding the great Vajra, greatly fierce, greatly powerful, the great fear that causes fear. Thus it is said. Because it arises from that, it is existence; moreover, because it is born again and again in the five realms, it is existence. That also is great because it is without beginning; since it is both existence and great, it is great existence. That great existence is the mountain; since it completely destroys it, it destroys the great mountain of existence. Thus it is said. Therefore, holding the hard and great Vajra. Thus it is said. Because the wisdom of emptiness, non-duality, is indivisible, and there is no gap for duality to turn into, it is said to be hard. Since it is both Vajra and great, it is the great Vajra, which is the wisdom of emptiness that destroys all things that are closely grasped. Since it holds with its own nature, it holds the great Vajra, which is the noble Manjushri. Because the enemy of beginningless habitual thoughts and afflictions that are closely grasped, the fierce habitual tendencies, are violently extracted, it is greatly fierce. Because it subdues sentient beings who possess extremely violent minds, it is greatly powerful. The great fear that causes fear. Thus it is said. The great fears are five: the fear of having no livelihood, the fear of having no interruption, the fear of death, the fear of bad destinies, and the fear of being disgusted by relatives. Because of being free from the concept of self, one does not become attached to oneself, let alone become attached to all enjoyments. Therefore, in this, because there is no livelihood, one does not become afraid. Whatever is conditioned, one does not desire anything, and otherwise, one should give abundantly all the necessary resources to these things. Therefore, because there is no interruption, one does not become afraid. Because of being free from the view of self, one does not become attached to self, therefore one does not become afraid of death. After dying and transmigrating, one will certainly meet with the Buddhas and Bodhisattvas, therefore one does not become afraid of bad destinies. In all the world, there is no one who has the same mind as me, let alone a superior one. Therefore, the fear of relatives

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འགྱུར་ལ། །འཇིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་པས་ན། འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་སྤྲུལ་ནས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ། ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བསྟན་ནས་གཞན་དག་ཀུན་དུ་སྐྲག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་ལ། དེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རོལ་པས་སེམས་ཅན་གདུག་པ་འདི་གདུལ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། །སྲིད་པ་ཆེན་པོའི་རི་བོ་འཇོམས་བར་མཛད་པས་སོ། །སྲིད་ཆེན་རི་བོ་ཡང་དག་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཞེས་བྱའོ། །བཀུག་ནས་ངེས་པར་འགྱེལ་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་ལས་བསྒྱུར་བའི་བསད་པའི་དགོངས་པས་གནོན་པར་མཛད་པས་ན་དྲག་པོ་ཆེན་པོའོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་གསོད་པས་ན་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལ་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བས་ན། འཇིགས་མེད་དེ་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་སོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འཇིགས་མེད་ཆེན་པོའོ། །འཇིགས་མེད་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། འཇིགས་མེད་ཆེན་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་
དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། ཐུགས་རྗེས་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་པར་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་རིག་པ་དང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མགོན་པོ་རིག་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པ་ནི་ལྷ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བའི་སྔགས་སོ། །ལྷ་ཕོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བའི་སྔགས་ལ་ནི་གསང་སྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རིག་པ་ཆེན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རིག་པ་ཆེན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོ

【汉语翻译】
不改变处。所有多少的怖畏都包含在此中，因此是大怖畏。因为使彼等怖畏，所以称为：大怖畏，作怖畏者。又，有者是大神，其也化现为自性大的事物，如山王须弥山般被眷属围绕。显示极猛烈且具大威力的怖畏大尊之相，令其他众生皆处于恐惧心态。为了调伏彼，至尊文殊童子心想：不能调伏此顽劣有情，遂化为大金刚持。因此，摧毁了大有之山。称为：摧毁大有之山。连接方式如前。因为彻底摧毁眷属的力量，所以称为彻底摧毁。勾召后必定倾倒，以转变自性之诛杀意念镇压，因此是大猛厉。为了彻底遮止具威力者的事业，以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）诛杀，因此是大威力。因为于此无有怖畏，所以无畏，即是怙主妙音。既是无畏，又是大，因此是无畏大。既是无畏大，又是作怖畏者，因此称为：无畏大，作怖畏者。因为是智慧与慈悲自性的本体。其中，以智慧了达无有事物，以慈悲则示现大猛厉等形象，因此一切无有相违，安住极佳。为了显示世尊安住于智慧和密咒等种种差别的状态，故说：怙主智慧胜，大上师密咒之胜。其中，智慧是加持女身的咒语。加持男身的咒语则是密咒。有些则说，大智慧是般若波罗蜜多的咒语。有些则说，大智慧是般若波罗蜜多，即是世俗和

【英语翻译】
Without changing place. All the fears, however many, are contained within this, therefore it is a great fear. Because it makes those fearful, it is called: Great Fear, the one who makes fear. Alternatively, existence is a great god, and it also transforms into an object of great self-nature, surrounded by a retinue like the king of mountains, Mount Meru. Showing the extremely fierce and powerful form of the great terrifying one, causing all other beings to remain in a state of fear. In order to subdue him, the venerable Manjushri Kumara thought, "I cannot subdue this wicked sentient being," and transformed into the great Vajradhara. Therefore, he destroyed the mountain of great existence. It is called: Destroying the Great Mountain of Existence. The connection is as before. Because it completely destroys the power of the retinue, it is called complete destruction. Having hooked and definitely overthrown, suppressing with the intention of killing by transforming from its own nature, therefore it is the great fierce one. In order to completely avert the actions of the powerful one, it is killed by the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), therefore it is the great powerful one. Because there is no fear in this, it is fearless, that is, the protector melodious voice. It is both fearless and great, therefore it is the great fearless one. It is both the great fearless one and the one who makes fear, therefore it is called: The Great Fearless One, the one who makes fear. Because it is the essence of the nature of wisdom and compassion. Among them, with wisdom, one understands the absence of things, and with compassion, one shows forms such as the great fierce one, therefore everything is without contradiction and dwells perfectly. In order to show that the Blessed One dwells in the state of various distinctions such as wisdom and secret mantras, it is said: Protector Wisdom Supreme, Supreme Guru of Great Secret Mantra. Among them, wisdom is the mantra that blesses the female deity. The mantra that blesses the male deity is the secret mantra. Some say that great wisdom is the mantra of the Prajñāpāramitā. Some say that great wisdom is the Prajñāpāramitā, that is, the conventional and

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་མཆོག་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་རིག་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མགོན་པོའོ། །མནན་ནི་ཡེ་ཤེས། ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསང་སྔགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་བྷྲཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བླ་མའི་མཆོག་གོ །ཡང་ན་གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པས་ན། བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་གང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལམ་གཏོགས་པའི་ཆོ་ནི་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཚུལ་འདི་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །ཆེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །འདི་
ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་འབྲེལ་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐུབ་ཆེན་ལྡན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདིར་སྟོང་བ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གིས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན། གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཆོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུ

【汉语翻译】
如果以胜义的分类来说，可以分为两种，在世俗谛中是有形象的，那也是因为具有咒语形象的自性，所以是殊胜的怙主，是所有圆满的因。以胜义自性来说，也融入为一，因为是无二的自性，所以是大智慧，那本身就是所有戏论的因，所以是怙主。མནན་（藏文），man（梵文天城体），man（梵文罗马拟音），意为智慧。ཏྲ་（藏文），tra（梵文天城体），tra（梵文罗马拟音），意为救护。无二的方便和智慧是伟大的秘密咒语。从那之中产生的བྷྲཱུཾ་（藏文，bhruṃ，梵文天城体，bhrum，梵文罗马拟音，种子字）等字母的自性也是伟大的秘密咒语，因为是伟大的秘密咒语，所以是上师之最。或者因为以伟大的秘密咒语的方式，能使一切咒语完全进入，所以是导师，是伟大的秘密咒语的上师之最。大乘的方式是秘密咒语的方式和波罗蜜多的方式。安住于此，是因为为了使所化众生如此显现。在胜义谛中，凡是没有属于任何法的法界之路的，那就是它的自性，这种方式是，大乘方式之最，是最殊胜的。宣说了“佛陀大日如来，大雄，具大雄”等。成为一切如来之自性的是伟大的佛陀大日如来，对于那无二的自性，以对所化众生显现的自性而安立，这是如来，这是菩萨。大雄是因为不造作与身语意相关的十不善业之道，因此才具有大雄。所谓伟大的秘密咒语之方式是，在此，在修习空性之前，在月轮之上，自己本有的字完全变化，从而生起自己本尊的形象，因此，宣说了“从伟大的秘密咒语之方式中产生”。如果说是从秘密咒语中产生，那么它的仪轨就不会变成秘密咒语的自性，因为因和果是不同的。或者如果因本身变成果，那么即使那样，也会变成完全变化的一方。

【英语翻译】
If classified according to the ultimate division, there are two aspects. In the conventional truth, it has form. That is because it possesses the nature of the form of mantra, therefore it is the supreme protector, the cause of all perfections. In terms of the ultimate nature, it is also mixed into one. Because it is the nature of non-duality, it is great wisdom. That itself is the cause of all elaborations, therefore it is the protector. Man (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音) means wisdom. Tra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音) means to protect. The non-dual method and wisdom are the great secret mantra. The nature of the letters such as Bhrum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，seed syllable) that arise from that is also the great secret mantra. Because it is the great secret mantra, it is the best of the gurus. Or because it is the teacher who makes all mantras completely enter in the manner of the great secret mantra, it is the best of the great secret mantra gurus. The way of the Mahayana is the way of secret mantra and the way of Paramita. Abiding in this is because it appears so to the disciples. In the ultimate truth, whatever does not belong to the path of the Dharma realm of any Dharma, that is its own nature. This method is the best of the Mahayana method, the most excellent. It is said, "Buddha Great Vairocana, Great Hero, Possessing Great Hero." The one who has become the nature of all Tathagatas is the Great Buddha Vairocana. For that indivisible nature, it is established by the nature that appears to the disciples, this is the Tathagata, this is the Bodhisattva. Great Hero is because he does not commit the ten non-virtuous deeds related to body, speech, and mind, therefore he possesses Great Hero. The so-called great secret mantra method is, here, before practicing emptiness, on top of the lunar mandala, one's own seed syllable completely transforms, and from that arises the form of one's own deity. Therefore, it is said, "Arising from the great secret mantra method." If it is said to arise from secret mantra, then its ritual will not become the nature of secret mantra, because cause and effect are different. Or if the cause itself becomes the effect, then even so, it will become the side of complete transformation.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ར་བས་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ལར་ནི་གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་ལ། ལ་ལར་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་བཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་འདི་དག་གོ །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་བ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རློམ་སེམས་མེད་པས་ཚུལ་འཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསླབ་པ་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པས་རློམ་སེམས་མེད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཟོད་པ་དག་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་མེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དགེ་པའི་རྩབ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་མེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་ཡང

【汉语翻译】
如果有人问，这两种说法都不合乎逻辑，那是因为，对于世尊来说，无二法界自性的本体，有时显现为从密咒中产生的形式，有时显现为密咒的形式。在其他情况下，则以无二的形式存在。但实际上，它并非以因、果和圆满等形式存在。因此，说“从伟大的密咒形式中产生，具有伟大的密咒形式的自性”是没有矛盾的。为了说明世尊妙音以十度清净等形式存在，所以说：“获得十度，安住于十度，清净十度，具有十度的形式，怙主是十地的主宰，安住于十地。” 那么，什么是十度呢？ 也就是：布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多、方便波罗蜜多、愿波罗蜜多、力波罗蜜多、智波罗蜜多。这便是十度。 那么，如何正确地阐述这些波罗蜜多呢？
以无骄慢的布施是布施波罗蜜多，但也不是说要持续不断地完全舍弃一切财产。以无骄慢的持戒是持戒波罗蜜多，但也不是说不参与持戒、学处、修习的功德和一切资具。以无骄慢的忍辱是忍辱波罗蜜多，但也不是说不参与恒常的忍辱。以无骄慢的精进是精进波罗蜜多，但也不是说不正确地修持一切持续不断的善根。以无骄慢的禅定是禅定波罗蜜多，但也不是说不重视恒常的专注。

【英语翻译】
If someone asks if both of these are not logical, it is because, for the Blessed One, the very nature of the non-dual Dharmadhatu sometimes appears as arising from the form of mantra, and sometimes in the form of mantra itself. In other instances, it abides in a non-dual manner. But in reality, it does not abide in forms such as cause, effect, and consummation. Therefore, there is no contradiction in saying, "Arising from the great form of mantra, possessing the nature of the great form of mantra." In order to show that the Blessed One Manjushri abides in forms such as the purity of the ten perfections, it is said: "Having attained the ten perfections, abiding in the ten perfections, pure in the ten perfections, having the form of the ten perfections, the protector is the lord of the ten grounds, abiding in the ten grounds." So, what are the ten perfections? They are: the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the perfection of skillful means, the perfection of aspiration, the perfection of strength, and the perfection of knowledge. These are the ten perfections. So, how does one correctly articulate these perfections?
Giving without pride is the perfection of giving, but it does not mean one should continuously and completely give away all possessions. Keeping ethics without pride is the perfection of ethics, but it does not mean one should not engage in the merits and all the resources of keeping ethics, learning, and practice. Practicing patience without pride is the perfection of patience, but it does not mean one should not engage in constant patience. Exerting diligence without pride is the perfection of diligence, but it does not mean one should not correctly cultivate all continuous roots of virtue. Meditating without pride is the perfection of meditation, but it does not mean one should not value constant focus.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཐོས་པ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་མེད་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱ་བའི་རྩོམ་པ་རྣམས་ནི་མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་མེད་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་བསྡོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་མེད་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པས་ཁེངས་པའི་སེམས་རྣམས་མི་གདུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟོའི་གནས་དང༌། སྦྱོར་བའི་གནས་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནམ་མཁའི་མཛོད་འཐོབ་བོ། །ཚུལ་
ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཅང་ཤེས་པའི་སེམས་འཐོབ་བོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་ཐོབ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་འཐོབ་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐ་དད་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་འཐོབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འཐོབ་པོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བྱ་སླ་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཁན་མཐོ་བ་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བར་

【汉语翻译】
不是的。因为没有智慧的傲慢，所以是智慧的波罗蜜多。也不是经常不努力寻求听闻。因为没有方便的傲慢，所以是方便的波罗蜜多。也不是不顾及所有外道的地方和所有众生的善根事业。因为没有愿望的傲慢，所以是愿望的波罗蜜多。将所有众生的善根和我的各种善根，与所有众生共同回向于无上正等觉。因为没有力量的傲慢，所以是力量的波罗蜜多。也不是不能调伏被渴爱子和手持金刚的形象所充满的傲慢和骄慢的心。因为没有智慧的傲慢，所以是智慧的波罗蜜多。也不是不进入工巧处、结合处和所有事业处。种姓之子，这是菩萨们与波罗蜜多完全相应的正确之法。此外，种姓之子，菩萨的布施波罗蜜多能获得手中的珍宝和虚空的宝藏。持戒波罗蜜多能完全超越一切恶趣，能自在死亡和出生，能获得聪慧的心。安忍波罗蜜多能获得如来身相好庄严，令人百看不厌。精进波罗蜜多能迅速获得神通，能自在一切法。禅定波罗蜜多能获得如意的身心，能获得不同的陀罗尼和辩才，能消除烦恼的障碍。智慧波罗蜜多能获得无畏和四种别别清净智。方便波罗蜜多能获得容易成就，能获得身语意业的最高境界。愿望波罗蜜多能忆念一切生世，能如意欢喜。

【英语翻译】
It is not. Because there is no arrogance of wisdom, it is the perfection of wisdom. It is also not that one does not constantly strive to seek learning. Because there is no arrogance of means, it is the perfection of means. It is also not that one disregards all the places of heretics and the efforts to do the roots of virtue of all sentient beings. Because there is no arrogance of aspiration, it is the perfection of aspiration. Having made the roots of virtue of all sentient beings and my own various roots of virtue common with all sentient beings, one does not dedicate them to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Because there is no arrogance of power, it is the perfection of power. It is also not that one cannot subdue the minds filled with pride, arrogance, and conceit by the son of craving and the forms of Vajrapani. Because there is no arrogance of knowledge, it is the perfection of knowledge. It is also not that one does not engage in all the places of crafts, the places of combination, and the places of activities. Son of the lineage, this is the Dharma that is truly spoken, which is perfectly endowed with the perfections of the Bodhisattvas. Furthermore, son of the lineage, the perfection of generosity of the Bodhisattva obtains the jewel in hand and the treasury of space. The perfection of discipline completely transcends all the lower realms, has power over death and birth, and obtains an intelligent mind. The perfection of patience obtains the Tathagata's body adorned with excellent marks and signs, which one never tires of seeing. The perfection of diligence quickly obtains clairvoyance and has power over all Dharmas. The perfection of meditation obtains a desirable body and mind, obtains different dharanis and eloquence, and eliminates the obscurations of afflictions. The perfection of wisdom obtains fearlessness and the four individual perfect knowledges. The perfection of means obtains ease of accomplishment and obtains the highest state of body, speech, and mind. The perfection of aspiration remembers all births in every lifetime and rejoices as desired.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་འཐོབ་བོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་འཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཐོབ་བོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པས་ངག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་སྨྲ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་བས་ན་གང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངག་གོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། གཞན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཡེ་
ཤེས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས་པར་མཛད་པས་ན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཐོབ་ཅིང་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཚིག་གི་ཕྲད་སྔོན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དག་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གཉི་གས་འདྲེན་ཅིང་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཚུལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་གང་ལ་མངའ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཚུལ་ལོ། །མགོན་པོས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ས་དང་པོ་ནི་དོན་ཆེ་བ་འདྲ

【汉语翻译】
获得转变。凭借力量的到彼岸，所有烦恼、魔和外敌都无法侵扰，并获得超越一切世间的殊胜。凭借智慧的到彼岸，能从蕴、死主、烦恼和天子魔中彻底解脱。此外，种姓之子，菩萨既是布施的赞颂者，也不认为布施是言语。同样，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智慧的赞颂者，也不认为智慧是言语。那为什么呢？因为所有这些法都应在如实修习后舍弃。这些都是从分别念中产生的。因此，凡是分别念和从分别念中产生的法，都应舍弃。因此，菩萨不认为分别念和从分别念中产生的法是言语，而是获得无分别的、无戏论之境的智慧后，证得圆满菩提。如此清净的到彼岸，应从《正法集经》中广为了解。自己获得十度，并使他人安住于十度，即是获得十度。特别获得和证得的，就是获得十度。不以“获得到彼岸”作为词语的前缀，是因为无常的缘故。安住于此，使他人圆满十度，故称“安住于十度”。十度的清净，是因为变成了如是所说的清净自性。以世俗和胜义二谛引导和开示的，就是十度的道理。或者，拥有十度道理的论典，就是十度的道理。怙主是十自在，是安住于十地者。也就是说，初地如同大义。

【英语翻译】
Transformation is attained. By means of the perfection of power, one is not overwhelmed by all afflictions, demons, and adversaries, and attains eminence over all the worlds. By means of the perfection of wisdom, one attains complete liberation from the aggregates, the Lord of Death, afflictions, and the demon of the son of the gods. Furthermore, a son of good family, a Bodhisattva, is also a speaker of praise for generosity, but does not think that generosity is speech. Similarly, he speaks praise for morality, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, power, and wisdom, but does not think that wisdom is speech. Why is that? Because all these dharmas should be abandoned after being truly practiced. All these arise from complete examination. Therefore, whatever is completely examined and the dharmas that arise from complete examination should be abandoned. Therefore, a Bodhisattva does not think that complete examination and the dharmas that arise from complete examination are speech, but rather, having attained the wisdom of the non-conceptual, non-elaborate realm, he awakens to perfect complete enlightenment. Such purity of the perfections should be extensively understood from the Sutra of the Collection of True Dharmas. Having oneself attained the ten perfections and causing others to abide in the ten perfections, one has attained the ten perfections. Whatever is particularly attained and realized is the attainment of the ten perfections. The reason why the word "attainment" does not precede "perfection" is because of impermanence. Abiding in that, and causing others to perfect the ten perfections, it is called "abiding in the ten perfections." The purity of the ten perfections is because it has become the nature of purity as it has been spoken. That which guides and shows the two truths, conventional and ultimate, is the way of the ten perfections. Or, that which possesses the doctrine of the way of the ten perfections is the way of the ten perfections. The protector is the lord of the ten, the one who abides on the ten grounds. That is to say, the first ground is like a great meaning.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ིས་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་པའི་སེམས་ཐོབ་པས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཐོས་པའི་གཟུངས་ངེས་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཐོབས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དེ་ལ་དབང་བྱ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང་
རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཡོབ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དགུ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཁྱབ་ཅིང་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྤངས་པས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱའི་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་དུ་མཆིས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དུ་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཀུན་དུ་

【汉语翻译】
因为获得无漏的出世间的心之所依，广大欢喜和极大欢喜，所以称为极喜地。第二地是因为脱离了微小的堕落和行为不轨的戒律的所有垢染，所以称为离垢地。第三地是因为禅定和听闻的陀罗尼、决定的智慧的无量显现之处，所以称为发光地。第四地是因为焚烧烦恼的薪柴，修习与菩提分相应的法，那智慧之火的光芒照耀，所以称为发光地。第五地是菩提分相应的法。那些法获得之后，对于修习难以自在，所以称为极难胜地。第六地是因为有为的行相现前，以及多次对无相作意现前，所以称为现前地。第七地是因为无相作意无间断且恒常不断地长久随行，以及与清净地相连，所以称为远行地。第八地是因为无相任运成就，以及由相的烦恼普遍生起而不可动摇，所以称为不动地。第九地是因为在以一切方式说法自在上，获得无碍的极其广大的智慧，所以称为善慧地。第十地是因为将轮回的身体如同虚空一般，而以法身如同大云一般遍布覆盖，所以称为法云地。第十一地是因为断除了烦恼和极细微的障碍，无有贪执和阻碍地完全证悟一切所知之相，所以称为佛地。世尊，那些都有多少愚昧之处？有多少轮回的不利因素？世尊开示说：观世音自在，有二十二种愚昧，十一种轮回的不利因素。初地是对人与法执着。

【英语翻译】
Because of attaining the basis of mind that is unpolluted and transcends the world, and because of the vast joy and supreme joy, it is called the Extremely Joyful Ground. The second ground is called the Stainless Ground because it is free from all the stains of subtle downfalls and immoral discipline. The third ground is called the Luminous Ground because it is the abode of immeasurable appearances of samadhi, dharani of hearing, and definite wisdom. The fourth ground is called the Radiant Ground because the practice of the dharma that accords with the aspects of enlightenment burns the firewood of afflictions, and the light of the fire of wisdom radiates. The fifth ground is the dharma that accords with the aspects of enlightenment. Because it is difficult to master the meditation of attaining those dharmas, it is called the Very Difficult to Subdue Ground. The sixth ground is called the Manifest Ground because the activity of conditioned phenomena is manifest, and the contemplation of the signless is repeatedly manifest. The seventh ground is called the Far-Going Ground because the contemplation of the signless is uninterrupted and continuous, and because it is connected with the pure ground. The eighth ground is called the Immovable Ground because the signless is spontaneously accomplished, and because it is not moved by the arising of the afflictions of signs. The ninth ground is called the Good Intelligence Ground because one attains unobstructed and extremely vast wisdom in the power of teaching the Dharma in all ways. The tenth ground is called the Cloud of Dharma Ground because the body of cyclic existence is like the sky, and the Dharmakaya covers and pervades it like a great cloud. The eleventh ground is called the Buddha Ground because one has abandoned afflictions and extremely subtle obscurations, and without attachment or obstruction, one has completely awakened to all aspects of knowable things. World Honored One, how many obscurations are there in those? How many unfavorable aspects of cyclic existence are there? The World Honored One said: Avalokiteshvara, there are twenty-two obscurations and eleven unfavorable aspects of cyclic existence. The first ground is attachment to persons and phenomena.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
རྨོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཞི་བ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་
ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་བ་དང༌། མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐབས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྩོལ་བ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ལ་མི་དབང་བ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དགུ་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། སྤོབས་པ་དང་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། སྤོབས་པའི་དབང་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཅུ་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཕྲ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་

【汉语翻译】
愚昧，以及恶趣的烦恼所导致的完全愚昧，以及其恶劣处境的不利方面。第二是对于细微堕落的迷惑完全愚昧，以及对于业的各种形态完全愚昧，以及其恶劣处境的不利方面。第三是对于欲望的贪着完全愚昧，以及对于听闻的陀罗尼圆满完全愚昧，以及其恶劣处境的不利方面。第四是对于入定时的贪爱完全愚昧，以及对于法的贪爱完全愚昧，以及其恶劣处境的不利方面。第五是对于轮回完全不倾向以及显现倾向的作意完全愚昧，以及对于涅槃完全不倾向以及显现倾向的作意完全愚昧，以及其恶劣处境的不利方面。第六是对于行蕴的进入显现应作完全愚昧，以及对于众多相的完全生起完全愚昧，以及其恶劣处境的不利方面。第七是对于细微相的完全生起完全愚昧，以及对于无相唯一作意的方法完全愚昧，以及其恶劣处境的不利方面。第八是对于无相的施与完全愚昧，以及对于诸相的不自在完全愚昧，以及其恶劣处境的不利方面。第九是对于无量说法和无量法的词句和文字，以及对于越来越高的智慧、无畏和总持的自在完全愚昧，以及对于无畏的自在完全愚昧，以及其恶劣处境的不利方面。第十是对于大神通完全愚昧，以及对于秘密和细微的随行完全愚昧，以及其恶劣处境的不利方面。在佛的境界中，对于一切所知上的极细微贪着完全愚昧，以及对于无碍完全愚昧，以及其恶劣处境的不利方面。观世音自在，这些就是二十种完全愚昧。

【英语翻译】
Ignorance, and complete ignorance caused by the afflictions of the lower realms, and the unfavorable aspects of its bad situation. Second, complete ignorance of the delusion of subtle downfalls, and complete ignorance of the various forms of karma, and the unfavorable aspects of its bad situation. Third, complete ignorance of attachment to desire, and complete ignorance of the perfection of the Dharani of hearing, and the unfavorable aspects of its bad situation. Fourth, complete ignorance of craving for absorption, and complete ignorance of craving for Dharma, and the unfavorable aspects of its bad situation. Fifth, complete ignorance of not being inclined to Samsara and of the very manifestation of inclination, and complete ignorance of not being inclined to Nirvana and of the very manifestation of inclination, and the unfavorable aspects of its bad situation. Sixth, complete ignorance of the very manifestation of the entry of formations, and complete ignorance of the complete arising of many signs, and the unfavorable aspects of its bad situation. Seventh, complete ignorance of the complete arising of subtle signs, and complete ignorance of the method of focusing solely on the signless, and the unfavorable aspects of its bad situation. Eighth, complete ignorance of giving to the signless, and complete ignorance of not being in control of the signs, and the unfavorable aspects of its bad situation. Ninth, complete ignorance of the immeasurable teaching of Dharma and the immeasurable words and letters of Dharma, and complete ignorance of the power of wisdom, fearlessness, and retention that is higher and higher, and complete ignorance of the power of fearlessness, and the unfavorable aspects of its bad situation. Tenth, complete ignorance of great superknowledge, and complete ignorance of following secrets and subtleties, and the unfavorable aspects of its bad situation. In the realm of the Buddha, complete ignorance of the very subtle attachment to all knowable objects, and complete ignorance of unobstructedness, and the unfavorable aspects of its bad situation. Avalokiteshvara, these are the twenty complete ignorances.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཞན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་མདོར་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་ས་བཅུ་པའི་སའི་གནས་སྐབས་གཞག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པས། མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པས། ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་དང་བདེན་པ་བཅུ་དང་སྟོབས་བཅུ་དང༌། དབང་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག །ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བའི་
ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་དང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྒྱུད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མར་ཡོང་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ལམ་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་བཅུ་

【汉语翻译】
第二，那十一种堕处与它们完全不同，如《意释》中所简要说明的那样。更广义地说，可以通过确立十地菩萨的地位来了解。由于这十地菩萨具有主导地位，所以被称为“十地自在怙主”。由于他们以菩萨的方式安住于这些境界，所以被称为“安住于十地者”。现在，为了阐明十种智慧、十种真理、十种力量和十种自在的自性，宣说了以下一颂半偈：
“十智清净具自性，
十智清净之持有者，
十种相乃十义之义，
能仁十力遍主宰。
成办一切众生义，
十种自在伟大者。”
这其中，十种智慧如下：知苦、知集、知灭、知道、知尽、知不生、知法、知随证、知世俗、知熟悉、知如是语。其中，什么是知苦？知苦不生。其中，什么是知集？知集应断。其中，什么是知灭？知苦灭。其中，什么是知道？知八支圣道。其中，什么是知尽？知贪、嗔、痴尽。其中，什么是不生知？知有之流不生。其中，什么是知法？如实了知五蕴如幻。其中，什么是随证知？知诸处、界及缘起为无常。其中，什么是知世俗？以心知他有情及其他补特伽罗之心。其中，什么是知熟悉？知其道及完全清净。其中，什么是知如是语？即是如来一切相智之智慧，亦是无所缘之理。如是，此十种智慧之自性，即是十智。

【英语翻译】
Secondly, those eleven places of downfall are completely different from them, as briefly explained in the 'Definite Interpretation of Intentions.' More extensively, it is to be understood by establishing the state of the ten bhūmis. Because those ten bhūmis possess a dominant position, they are called 'Protector, Lord of the Ten Bhūmis.' Because they abide in those very states in the manner of bodhisattvas, they are called 'Abiding on the Ten Bhūmis.' Now, in order to demonstrate the nature of the ten knowledges, ten truths, ten powers, and ten freedoms, the following one and a half verses are spoken:
'Ten knowledges, pure, possessing self-nature,
Holders of ten pure knowledges,
The ten aspects are the meaning of ten meanings,
Sage, lord of the ten powers, pervasive lord.
Accomplishing the meaning of all beings without exception,
Ten freedoms, the great ones.'
Among these, the ten knowledges are as follows: knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing the Dharma, knowing subsequent realization, knowing conventional truth, knowing familiarity, and knowing what is exactly as it is. Among these, what is knowing suffering? Knowing that suffering does not arise. Among these, what is knowing the origin? Knowing that the origin should be abandoned. Among these, what is knowing cessation? Knowing the cessation of suffering. Among these, what is knowing the path? Knowing the eightfold noble path. Among these, what is knowing exhaustion? Knowing the exhaustion of desire, hatred, and delusion. Among these, what is knowing non-arising? Knowing that the continuum of existence does not arise. Among these, what is knowing the Dharma? Fully realizing and knowing the five aggregates as illusion. Among these, what is knowing subsequent realization? Knowing that the sense bases, elements, and dependent arising are impermanent. Among these, what is knowing conventional truth? Knowing the minds of other sentient beings and other individuals with the mind. Among these, what is knowing familiarity? Knowing the path and complete purification. Among these, what is knowing what is exactly as it is? It is the wisdom of the Tathāgata's omniscience, which is also in the manner of non-objectification. Thus, the nature of these ten knowledges is the ten knowledges.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་པ་བཅུས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདེན་པ་དང༌། ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། དངོས་པོའི་བདེན་པ་དང༌། ནུས་པའི་
བདེན་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བདེན་པ་བཅུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ཚད་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བར་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཆུང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཟབ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིན་པ། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མེད་པ། མ་འཁྲུགས་པ། རྩོད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འགོག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ངེས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ། སྨོན་པ་མེད་པ། མངོན་བར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མ་སྐྱ

【汉语翻译】
是清净自性者。以十种智慧完全清净，如实知晓声音的如来，因为执持，所以是持清净十智者。什么是十种真谛呢？即是十种相。何为十种真谛？即是：世俗谛，胜义谛，自性谛，差别谛，分别思择谛，事物谛，能力谛，知尽与不生谛，知入道谛，如来智慧生起之谛。此等即是十种真谛。其中，世俗谛是，因为衡量以及与此相关联的处所完全断绝，普遍施设名言，依于他缘而空，小而非广大。此即称为世俗谛。其中，胜义谛是，深奥，与空性完全相应，处所未完全断绝，非由他缘，无平等与不平等，不紊乱，无诤讼之自性，以及一切法如是性之自性。此即是胜义谛。其中，自性谛是，损害之自性是痛苦，极生之自性是集，寂灭之自性是灭，决定出离之自性是道。此即称为自性谛。此外，知晓一切法自性无我之自性后，必定趣入，从自性转变之必定趣入即是自性谛。同样，知晓一切法自性寂灭之自性，自性寂静之自性，自性空性之自性，自性不生不灭之自性后，必定趣入，从自性转变之必定趣入即是自性谛。其中，差别之自性是，一切法从同一自性中，由他者之力量而差别开显。所谓同一自性，即是空性之自性，一切法无相，无愿，不现行，不生。

【英语翻译】
Is the one with pure self-nature. Because the Tathagata who knows the sound perfectly with ten kinds of wisdom is held, it is the holder of the ten pure wisdoms. What are the ten kinds of truth? They are the ten aspects. What are the ten kinds of truth? They are: the conventional truth, the ultimate truth, the nature truth, the difference truth, the discriminating truth, the entity truth, the power truth, the truth of knowing exhaustion and non-arising, the truth of knowing the path, and the truth of the arising of the Tathagata's wisdom. These are the ten truths. Among them, the conventional truth is that, because the place of measurement and its relatedness is completely cut off, the common term is universally applied, and it is empty due to other conditions, small and not vast. This is called the conventional truth. Among them, the ultimate truth is profound, completely corresponding to emptiness, the place is not completely cut off, not due to other conditions, without equality and inequality, not chaotic, without the nature of contention, and the nature of all dharmas as suchness. This is the ultimate truth. Among them, the nature truth is that the nature of harm is suffering, the nature of extreme arising is accumulation, the nature of peace is cessation, and the nature of definite liberation is the path. This is called the nature truth. In addition, after knowing that all dharmas are by nature without self, one will definitely enter. The definite entry transformed from nature is the nature truth. Similarly, after knowing that all dharmas are by nature the nature of peace, the nature of solitude, the nature of emptiness, and the nature of non-arising and non-ceasing, one will definitely enter. The definite entry transformed from nature is the nature truth. Among them, the nature of difference is that all dharmas are revealed differently from the same nature by the power of others. The so-called same nature is the nature of emptiness, all dharmas are without characteristics, without aspiration, without manifestation, and without arising.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་མ་བྱུང་བ། མ་འགགས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བདེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདེན་པ་
ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྲལ་ནས་རྟོག་པ་ནི་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་པས་སོ། །ངེས་པར་སེམས་པ། རིག་པ་མཐོང་བ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་སླུ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱེ་སྟེ་རྟོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་བདེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེ་ད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནུས་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་སྤོང་པ་དེ་དང༌། ལམ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནུས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བདེན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཅན་དུ་སྟོན་ཏེ། ཟད་པ་དེ་ཡང་མི་ཟད་ལ། ཟད་པ་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཟད་པ་ལ་ཟད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་འགོག་པ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདེན་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པར་ཤེས་པ་དེས་འཇུག་ཅིང་འཛུད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་ཆར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཅུའོ། །བདེན་བ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་དོན་ཏེ། དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་བཅུའ

【汉语翻译】
未生，未灭，此乃空性之差别。所有清净之差别，皆为空性之体性。如是，不欺骗空性，故名差别之谛。此乃差别之谛。

何为分别思择之谛？分离而思择，即为分别思择。于决定思，于智慧见，于通达，于现证，于知，不欺骗，故名分别思择之谛。

何为事物之谛？乃知晓事物。彼事物者，即蕴、界、处，以及缘起，知其为空性、无事物。如是知晓后，趋入决定之境，故名事物之谛。

何为能力之谛？即彼智慧、彼断除，以及彼道能断除烦恼，以及力、无畏，以及通达佛之不共法，以及能通达一切如来之自在。故名能力之谛。

何为知晓灭尽与不生之谛？乃显示一切有为法皆为灭尽之性。然彼灭尽亦不灭尽，灭尽中无灭尽。若灭尽中有灭尽，则止息亦将灭尽。故灭尽不灭尽。何者不灭尽，彼即不生。此乃知晓灭尽与不生之谛。

何为知晓入道之谛？以智慧之道，积聚福德与智慧之资粮，由此知晓一切法不生不灭，即为趣入与进入。故名知晓入道之谛。

何为如来智慧生起之谛？法云地与如来地之雨，即为如来智慧生起之谛。以彼所宣说之道而现证。此乃菩萨之十谛。此十谛之语，乃极善显示之语之义，其意为何，即为十义。

【英语翻译】
Unborn, unceasing, this is the differentiation of emptiness. All pure differentiations are the nature of emptiness. Thus, not deceiving emptiness, it is called the truth of differentiation. This is called the truth of differentiation.

What is the truth of distinguishing and contemplating? Separating and contemplating is distinguishing and contemplating. Not deceiving in certain thought, seeing knowledge, comprehending, realizing, and knowing, therefore it is called the truth of distinguishing and contemplating.

What is the truth of things? It is knowing things. Those things are the aggregates, elements, and sense bases, as well as dependent origination, knowing them to be emptiness and without things. Having known thus, entering into the state of certainty, therefore it is called the truth of things.

What is the truth of ability? It is that wisdom, that abandonment, and that path that causes the abandonment of afflictions, as well as strength, fearlessness, and comprehending the Buddha's unmixed qualities, and being able to comprehend the dominion of all Tathagatas. Therefore, it is called the truth of ability.

What is the truth of knowing cessation and non-arising? It shows that all conditioned things are of the nature of cessation. But that cessation also does not cease, there is no cessation in cessation. If there were cessation in cessation, then cessation would also cease. Therefore, cessation does not cease. What does not cease, that does not arise. This is called the truth of knowing cessation and non-arising.

What is the truth of knowing entering the path? Entering and penetrating with the path of wisdom, accumulating the accumulations of merit and wisdom, by which one knows that all phenomena are unborn and unceasing. Therefore, it is called the truth of knowing entering the path.

What is the truth of the arising of the Tathagata's wisdom? The cloud of Dharma and the rain of the Tathagata's ground are the truth of the arising of the Tathagata's wisdom. It is realized by the path taught by him. These are the ten truths of Bodhisattvas. The meaning of the words of these ten truths, which are excellently shown, is the meaning, and what the intention is, is the ten meanings.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ནོ་།ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་ཐུབ་དབང་ངོ༌། །སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པས་ན་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག་སྟེ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་མེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་པ་རྣམས་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ་།དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་དུ་མ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་།སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་དབང་པོ་རབ་དང་ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་དང༌། །སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ཚེ་རབས་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་རྣམ་པ་དང་བཅས། ས་མལ་དང་བཅས། གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་ཟག་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་དོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ། །བདག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །
རྣམ་པ་འདི་ལ

【汉语翻译】
的意思。 能够者是声闻和独觉，因为是这些的主尊，所以是能仁王。 所谓“十力遍主”是指如来
具有十力，所以是十力遍主，是主尊的意思。 那么，如来的十力是什么呢？ 比如，处与非处，就是善业的十种道路完全圆满后，生于天界是处。 生于地狱是非处。 同样，造作五无间罪者，生于无间地狱是处。 生于天界是非处，像这样如实地完全了知，要广泛地结合。 同样，对于过去、未来、现在所发生的业，以及业完全摄取的异熟果，处的形态和因的形态，如实地完全了知。 世界是种种界，世界是多种界，像这样如实地完全了知。 其他有情和他人之种种意乐和多种意乐，如实地完全了知。 其他有情和他人之根器优劣，应当了知，如实地完全了知。 普行之道，如实地完全了知。 根、力、菩提支、禅定、解脱、三摩地、等至、一切烦恼和清净，种种安立，如实地完全了知。 他以多种方式忆念宿住，从忆念一生乃至具有形态、具有处所、具有根据之间，以多种方式忆念宿住。 以清净超人的天眼，有情的死亡和出生等，也如实地完全了知。 因为烦恼的灭尽，心得到解脱和智慧得到解脱，以无漏的现证而现证，接近修习和如理观察。 我的生已经尽了。 我已经修了梵行。 当作的已经作了。
像这样

【英语翻译】
means. The Able One refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas. Because he is the chief of these, he is called the Lord of the Able Ones. The so-called "Lord of the Ten Powers" means that the Tathagata
has the ten powers, so he is the Lord of the Ten Powers, meaning the chief. So, what are the ten powers of the Tathagata? For example, the possible and the impossible: completely perfecting the ten paths of virtuous actions and being born in the heavens is possible. Being born in hell is impossible. Similarly, those who commit the five inexpiable sins, being born in the Avici hell is possible. Being born in the heavens is impossible. Like this, one fully knows as it is, and it should be widely applied. Similarly, one fully knows as it is the past, the future, and the present actions, and the ripening of the actions that are completely taken up, the form of the place, and the form of the cause. The world is of various realms; the world is of multiple realms. Like this, one fully knows as it is. One fully knows as it is the various aspirations and multiple aspirations of other sentient beings and other individuals. One fully knows as it is the superior and inferior faculties of other sentient beings and other individuals, which should be known. One fully knows as it is the path of universal practice. One fully knows as it is the faculties, powers, limbs of enlightenment, meditation, liberation, samadhi, equipoise, all defilements, and purification, establishing them in various ways. He remembers past lives in various ways, from remembering one lifetime to having form, having location, and having reasons, he remembers past lives in various ways. With the pure and transcendent divine eye, he fully knows as it is the death and birth of sentient beings. Because of the exhaustion of defilements, the mind is liberated and wisdom is liberated, he realizes it through the direct perception of the undefiled, approaches cultivation, and rationally examines it. My birth is exhausted. I have practiced the pure conduct. What was to be done has been done.
Like this

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུའོ་ཞེས་ཡངས་བཟླས་ཏེ་མ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བའི་འགྲོ་བའི་དོན་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པས་ན། ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད། ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ། །རྣམ་བཅུ་དང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཡོད་པས་ན་དབང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམས་པ་བཅུ་ཡོད་པས་ན་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ནོ། །དབང་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དབང་བཅུའོ། །བདུད་རྩི་ཐོབས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ལ་དབང་བའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཛོད་རབ་ཏུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ལས་ལ་དབང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་བསམ་གཏན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལས་དབང་བའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་ནི་འཆི་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཚེ་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་
འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ལས་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ངན་འགྲོས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
深知没有其他的，这些就是如来的十力。第九个，没有广泛地说是菩萨的十力。如是具有十力，以不可征服且无执着和障碍的能力，为了所有众生，以各种不同意乐的差别来区分，为了众生获得解脱的意义，如其所应地行事，因此，能成办一切众生的利益。名为：文殊。具有十种相的大者。名为：因为有能力所以有权能，那也是因为有十种相所以有十种权能。什么是十种权能呢？即寿命的权能，心识的权能，资具的权能，事业的权能，出生的权能，神变的权能，意乐的权能，愿望的权能，智慧的权能，以及佛法的权能，这些就是十种权能。因为获得了甘露，所以有寿命的权能。因为完全了知唯心，所以有心识的权能。因为获得了手里的珍宝和无尽的虚空宝藏，所以有资具的权能。因为断绝了具有习气的业道，所以有事业的权能。因为获得了能转变的等持禅定，所以有出生的权能。因为获得了进入任运成就之道的缘故，所以有神变的权能。因为获得了灭尽的生处，所以有意乐的权能。因为仅仅是意念就能获得意义，所以有愿望的权能。因为获得了智慧先行的身语意业，所以有智慧的权能。因为如实性和法界以及真实的边际，具有平等的智慧且无垢染，所以有佛法的权能。此外，善男子，世间因死亡而恐惧害怕，为了对治它，所以有寿命的权能。世间因心识完全被烦恼所染而恐惧害怕，为了对治它，所以有心识的权能。世间因资具而恐惧害怕，为了对治它，所以有资具的权能。世间因恶行而
恐惧害怕，为了对治它，所以有事业的权能。世间因恶趣而恐惧害怕，为了对治它，所以有出生的权能。世间

【英语翻译】
Knowing well that there is no other, these are the ten powers of the Tathagata. The ninth, it is not widely said to be the ten powers of the Bodhisattva. Thus, possessing the ten powers, with the power of being unconquerable and without attachment and obstruction, for the sake of all beings, distinguishing them by various different intentions, for the sake of beings obtaining liberation, acting as appropriate, therefore, one can accomplish the benefit of all beings. Named: Manjushri. The great one possessing ten aspects. Named: Because there is ability, there is power, and that is also because there are ten aspects, there are ten powers. What are the ten powers? They are the power of life, the power of mind, the power of resources, the power of action, the power of birth, the power of miraculous abilities, the power of intention, the power of aspiration, the power of wisdom, and the power of Dharma, these are the ten powers. Because one has obtained nectar, therefore there is the power of life. Because one has completely understood the mind-only, therefore there is the power of mind. Because one has obtained the jewel in hand and the inexhaustible treasure of space, therefore there is the power of resources. Because one has cut off all the paths of karma with habitual tendencies, therefore there is the power of action. Because one has obtained the Samadhi meditation that can transform, therefore there is the power of birth. Because one has obtained entry into the path of spontaneous accomplishment, therefore there is the power of miraculous abilities. Because one has obtained the place of cessation of exhaustion, therefore there is the power of intention. Because one can obtain meaning merely by intention, therefore there is the power of aspiration. Because one has obtained the body, speech, and mind actions that are preceded by wisdom, therefore there is the power of wisdom. Because reality and the realm of Dharma and the true limit, possessing equal wisdom and being without defilement, therefore there is the power of Dharma. Furthermore, son of good family, the world is afraid and terrified by death, in order to counteract it, therefore there is the power of life. The world is afraid and terrified because the mind is completely defiled by afflictions, in order to counteract it, therefore there is the power of mind. The world is afraid and terrified by resources, in order to counteract it, therefore there is the power of resources. The world is afraid and terrified by misdeeds,
in order to counteract it, therefore there is the power of action. The world is afraid and terrified by the lower realms, in order to counteract it, therefore there is the power of birth. The world

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཀུན་དུ་རྩོལ་བའི་ཕོངས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས། ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འདོད་པའི་འཆིང་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཟུག་རྡུས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་ཚ་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ་།བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །སེམས་སྙོམས་ཤིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །ལས་དང་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པ་ནི་ལས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། བཞོན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འགོད་ཅིང་འཛུད་དེ། མོས་པར་བྱེད་པ་ནི་མོས་པ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་མཚུངས་པར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྐུ་མ་ཡོན་ནོ་ཞེས་
ཡོངས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་བཅུའོ། །དབང་བཅུ་པོ་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
是因勤奋的匮乏而恐惧，其对治为于神变有自在。世间因殊胜之法，因匮乏所变的业而恐惧，其对治为于信解有自在。世间因贪欲的束缚而恐惧，其对治为于愿望有自在。世间因怀疑的毒刺而恐惧，其对治为于智慧有自在。世间因眷属之中不自在而恐惧，其对治为于法有自在。 此外，种姓之子，断除杀生，并且对于一切有情没有嗔恨之心，这是获得寿命自在的因。对于真实者们，具有无有遮蔽的大慈，以及对于痛苦者们，具有无有遮蔽的大悲，这是获得心自在的因。心平等，并且将一切事物完全布施回向菩提，这是获得资具自在的因。进入事业和行为之后，身语意完全清净之因，从事业的行为中示现进入自我的行为，这是获得业自在的因。以菩提心完全摄持的十善业道，是获得生自在的因。布施一切所得、恭敬和偈颂，以及布施乘骑，这是获得神变自在的因。安置和植入一切有情于三宝，并且令其信解，这是获得信解自在的因。成办一切有情的身语意完全清净，这是获得愿望自在的因。以无有杂染之心布施法，这是获得智慧自在的因。令一切有情领悟法平等性，并且宣说诸法平等，以及完全开显如来之身乃是法身，而非杂染之身，这是获得一切法自在的因。这些是菩萨的十自在。显现这十种自在，并且如其所愿而行事，因为这些恒常亲近，所以无有遮蔽，并且于此获得菩提。

【英语翻译】
It is fear due to the lack of diligence, the antidote to which is having mastery over magical powers. The world is afraid of the karma that is transformed by the lack of the sacred Dharma, the antidote to which is having mastery over faith. The world is afraid of the bondage of desire, the antidote to which is having mastery over aspiration. The world is afraid of the thorn of doubt, the antidote to which is having mastery over wisdom. The world is afraid of being uneasy in the midst of retinues, the antidote to which is having mastery over the Dharma. Furthermore, son of a noble family, abandoning killing and having no anger towards all sentient beings is the cause for obtaining mastery over life. Great love without obscuration for those who are truthful, and great compassion without obscuration for those who are suffering, is the cause for obtaining mastery over mind. Equanimity of mind and completely giving away all things, dedicating them to enlightenment, is the cause for obtaining mastery over resources. Engaging in actions and deeds, the cause of completely purifying body, speech, and mind, showing engagement in the actions of the self from the actions of karma, is the cause for obtaining mastery over karma. The path of the ten virtuous actions, completely gathered by the mind of enlightenment, is the cause for obtaining mastery over birth. Giving away all gains, respect, and verses, and giving away vehicles, is the cause for obtaining mastery over magical powers. Establishing and implanting all sentient beings in the Three Jewels, and causing them to have faith, is the cause for obtaining mastery over faith. Accomplishing the complete purification of body, speech, and mind of all sentient beings is the cause for obtaining mastery over aspiration. Giving the Dharma with a mind free from defilement is the cause for obtaining mastery over wisdom. Causing all sentient beings to comprehend the equality of Dharma, and proclaiming the equality of Dharmas, and completely revealing that the body of the Tathagata is the Dharmakaya, and not a defiled body, is the cause for obtaining mastery over all Dharmas. These are the ten masteries of a Bodhisattva. Manifesting these ten masteries, and acting as one wishes, because these are always close, there is no obscuration, and one obtains enlightenment in this very life.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དབའ་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་ལས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་མ་མེད་པར་གྱུར་པས་སུ་ཞིག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་བ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དང་པོ་སྦས་པར་གྱུར་པ་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐོག་མ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་དེ་མེད་དེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་སྤྲོས་མེད་བདག་ཅེས་བཤད་དེ། སྤྲོས་པ་ནི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་དང་བཅས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ནང་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཆེ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་ལས་འཕོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་གོ །ཡང་ན་སྔ་མའི་རྒྱུས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འགྲུབ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་པས་ན་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ།
ཡང་ན་བཟློག་སྟེ། དག་པའི་དག་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལས་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གསུངས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །གཉིས་སུ་མེད་དང་གཉིས་མེད་སྟོན། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
因为心力自在的缘故，被称为“具十自在者”。为了显示法性的自性，说了“无始无戏论我，如是性我清净我”。因为这没有开始，所以是无始。如果说有开始之前的因，那就不应被称为无始，因为任何事物都不会从因之外产生。或者如果有人问，为了遮止心是真实存在的而说此语吗？如果一切都成了无始，那谁会被认为是殊胜的呢？在此，世尊的意图是这样的：也不是要遮止因，也不是要遮止心是真实存在的。虽然如此，但最初被隐藏，后来完全清净的清净被称为开始，但因为自性清净，所以没有开始。即使诸如来出现，或者诸如来不出现，诸法的法性是安住的。以诸法安住、如是性、真实之边的方式，所以说是无始。因此，这样说了“无戏论我”。戏论是指因、果、能取、所取、我和我所等，乃至为了世间的名言，以及远离内在的遍计分别，那是因为远离一切过失的缘故，是清净的自性。何时从那个自性转变，而成为那样，所以是如是性我。或者先前的因成就后来的，从无始到无戏论。因为无戏论，所以是如是性。因为如是性，所以是清净的自性。
或者反过来说，因为清净的清净，所以是如是性我。因为如是性清净，所以是无戏论。因为无戏论，所以是无始。这是随顺所化众生的想法，以意义的差别来区分，而不是名相。为了显示如实领会意义后所说之义，（说）“说真实语且语不改，如所说般如是行，示现无二与非二，于真实边而...

【英语翻译】
Because of the power of the mind being mastered, it is called "the great possessor of the ten powers." In order to show the self-nature of the Dharma, it is said, "Beginningless, without elaboration, self; Suchness self, pure self." Because this has no beginning, it is beginningless. If it is said that there is a cause before the beginning, then it should not be called beginningless, because nothing arises from other than the cause. Or, if someone asks, is this said to negate the mind as truly existent? If everything becomes beginningless, then who will be considered superior? Here, the intention of the Blessed One is this: it is not to negate the cause, nor is it to negate the mind as truly existent. Nevertheless, what was initially hidden and later became completely pure is called the beginning, but because it is naturally pure, there is no beginning. Even if the Tathagatas appear, or if the Tathagatas do not appear, the Dharma-nature of the Dharmas is abiding. In the way of the abiding of Dharmas, Suchness, and the true limit, it is said to be beginningless. Therefore, it is said in this way, "Without elaboration, self." Elaboration refers to cause, effect, grasper, grasped, self, and what belongs to self, up to the point of worldly conventions, and being free from inner conceptualization, that is the nature of purity because it is free from all faults. When one transforms from that nature and becomes like that, then it is the Suchness self. Or, the previous cause accomplishes the later, from beginningless to without elaboration. Because it is without elaboration, it is Suchness. Because it is Suchness, it is the nature of purity.
Or, conversely, because of the purity of purity, it is the Suchness self. Because the Suchness is pure, it is without elaboration. Because it is without elaboration, it is beginningless. This is distinguished by the difference of meaning according to the thoughts of those to be tamed, not by names. In order to show the meaning of what was said after truly understanding the meaning, (it says) "Speaking truthfully and not changing words, acting as spoken, showing non-duality and non-duality, at the true edge...

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་དང་བདེན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པར་མཛད་པས་ན་ཚིག་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། གཞན་སླུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་མི་མངའ་བས་ན་ཚིག་མི་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཕ་རོལ་ལ་ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ན། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་དང་གཉིས་མེད་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གཉིས་སུ་རྟག་པ་དེ་དག་མི་མངའ་བས་ན་གཉིས་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུངས་དང༌། མིག་གི་རྐྱེན་གྱི་ཚུལ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ན་དེ་ཅི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ན་འདུས་
པ་འམ། ཐག་རིང་བའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་འམ། བར་མཚམས་མེད་པར་གནས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར། འདུས་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་སམ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདུས། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་ན་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པར་འགྱུར་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདུས་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆ་ཤས་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཆ་ཤས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྲ་རབ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཆ་ཤས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་འདྲའོ། །ཐག་རིང་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
住。 说是这样说的。 具有真实、真诚、不颠倒的法性之体性的状态，那就是说真话。 因为如是所说，就如是安住，所以话语不会改变。 因为没有欺骗他人的话语，所以说话语不会改变。 因为圆满了所承诺的意义，所以，如是所说，如是而行。 说是这样说的。 为了利益众生而发誓成佛，因此圆满了那个誓言。 或者，对于他人，如是宣说具有布施和戒律等的法，自己也如是精勤地投入布施等，所以，如是所说，如是而行。 说是这样说的。 无二和宣说无二。 说是这样说的。 二，是指所取和能取，以及识和所识，以及内在的眼等和外在的色等，乃至意和法之间。 因为没有那些恒常存在的二，所以是无二。 怎样才是无二呢？ 也就是，眼睛所要取著的色，以及眼睛的因缘之状况，会产生眼识。 同样地，乃至意和法的因缘，会产生意识。 那么，如果将色等视为眼等的对境，那么，它是微尘的体性呢？ 还是具有支分的体性呢？ 应当进行考察。 如果是微尘，那么是聚集呢？ 还是住在遥远的地方呢？ 还是没有间隔地存在，成为意识的因呢？ 如果是聚集的状态，那么是自身全部聚集呢？ 还是一个部分聚集？ 如果是自身全部聚集，那么就会变成没有部分，一切众生都会变成微尘一般。 如果是一个部分聚集，那么那样也是会变成具有部分，因为具有部分，就会从誓言中退失，而且微尘本身也无法成立，因为是有部分的缘故，就像瓶子一样。 住在遥远地方的那些，也因为超出了感官的对境，所以不是对境。

【英语翻译】
Abiding. It is said in this way. The state of possessing the nature of reality, truth, and non-perverted Dharma, that is what it means to speak truthfully. Because it is made to abide in accordance with what is said, therefore the words do not change. Because there are no words that deceive others, it is said that the words do not change. Because the meaning of the vow is fulfilled, therefore, as it is said, so it is done. It is said in this way. Because of vowing to attain enlightenment for the benefit of beings, therefore that vow is fulfilled. Or, to others, as much as one teaches the Dharma endowed with generosity and discipline, so too does one diligently and earnestly engage in generosity and so forth, therefore, as it is said, so it is done. It is said in this way. Non-duality and teaching non-duality. It is said in this way. Duality refers to the object and the subject, as well as consciousness and the object of consciousness, and from the inner eye and so forth to the outer form and so forth, up to the mind and Dharma. Because there are no such permanent dualities, it is non-dual. How is it non-dual? That is, the form to be apprehended by the eye, and the condition of the eye's cause, will give rise to eye consciousness. Similarly, up to the condition of mind and Dharma, mind consciousness will arise. Now, if form and so forth are regarded as the objects of the eye and so forth, then is it the nature of atoms? Or is it the nature of having parts? It should be examined. If it is an atom, then is it assembled? Or does it reside in a distant place? Or does it exist without interval, becoming the cause of consciousness? If it is in a state of assembly, then is it assembled by all of itself? Or is it assembled by one part? If it is assembled by all of itself, then it will become without parts, and all beings will become like atoms. If it is assembled by one part, then even so it will become having parts, and because it has parts, it will fall away from the vow, and the atom itself will not be established, because it has parts, like a pot. Those who dwell far away are also not objects because they have passed beyond the realm of the senses.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འདུས་པའི་ཕྱོགས་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཐོང་མི་སྲིད་དོ། །ཡན་ལག་ཅན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཕྲ་རབ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བརྩམས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འདུས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ལྟ་ག་ལས་འབྱུང༌། དེ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རང་དགར་བྱེད་པས་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ལ་ཡང་འཇུག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དཔེ་གཅིག་ལས་སྨོས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཚད་མ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་གཉིས་གཟུང་བ་ཉིད་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྲ་བ་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུངྒ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། །ཕྲ་རབ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦོམ་པོར་སྣང་བ་དེ་ཕྲ་མོ་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། གང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་ཕྲ་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། སྦོམ་པོའི་དོན་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཉིད་དཔེར་མི་རུང་སྟེ། ཕྱོགས་དཔེ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་
ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་ནུས་ཀྱང་གང་སྦོམ་པོར་ཐ་དད་པར་བྱས་པས་ན་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྲན་མ་ཤའི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ནས་སྤུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཐམས་ཅད་བསལ་ན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཕྲ་རབ་ཀྱང་གཟུང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཆ་ཤས་ཅན་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཡང་མི་གཟུང་ལ། ཆ་ཤས་ཅན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་རགས་པའི་རྣམ་པ་མདུན་ན་གནས་ནས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཕྱིའི་རྒྱུ་ཡང་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འམ། དེ་ལས་གཞན་པར་ཕྱིའི་དོན་གྲུ

【汉语翻译】
無間斷的方位也與聚集的方位並非分離的。因此，極微之類的不能成為眼等（感官）的對象。因為極微之類的超越了感官的對象，所以不可能被看到。認為具有肢分也是不合理的。如果從兩個極微等開始逐漸形成，成為具有肢分，那麼按照已成立的宗義，在沒有聚集極微等的時候，聚集的肢分怎麼會產生呢？證明它存在的量也是不存在的。因為在顯現上，極微超越了感官的對象，所以極微也被認為是不存在的。推論也是以它為前提的，所以隨意臆測是不合理的。同樣，也不能進入其中，如一個例子所說。其他如實顯示的量也是不存在的，因為執取兩個量本身就是臆測，而不是其他的。如果任何粗大的東西都是由聚集微小之物而顯現的，例如芒嘎拉等的集合。第三個極微等顯現為粗大，那是因為聚集微小之物為前提。任何被區分的有形之物都是極微，這種說法也是不合理的。因為粗大的意義沒有成立，所以方位本身不能作為例子。否則，方位將會與例子沒有差別。
然而，即使能夠這樣推論，任何被區分為粗大的東西都會被分解並顯示出來。例如，將豆類肉的集合一個個堆積起來，直到全部清除，只剩下空虛的虛空方位。同樣，如果一直分析到極微的盡頭，並且將極微也進行部分的劃分，那麼一切都將會消失。因此，極微也是不可執取的，也不是存在於具有部分的狀態中。如果極微也不可執取，也不是具有部分的狀態，那麼粗大的形態如何存在於眼前，並且顯現為藍色等的形態呢？如果沒有原因，又如何接近成為對境、時間和形態確定的知識的對象呢？如果存在外在的原因，那麼外在的事物是以極微的方式，還是以其他方式成立呢？

【英语翻译】
The uninterrupted direction is also not separate from the assembled direction. Therefore, atoms and the like cannot become objects of the eye and other (senses). Because atoms and the like transcend the objects of the senses, they cannot be seen. It is also unreasonable to assume that they have limbs. If it is gradually formed from two atoms and so on, and becomes a limb-possessor, then according to the established tenet, when there is no accumulation of atoms and so on, how can the assembled limb-possessor arise? The proof of its existence is also non-existent. Because in manifestation, atoms transcend the objects of the senses, atoms are also regarded as non-existent. Inference also takes it as a premise, so arbitrary speculation is unreasonable. Similarly, it cannot enter into it, as one example says. Other valid cognitions that show things as they are are also non-existent, because grasping two valid cognitions is itself speculation, and not otherwise. If anything gross appears from the accumulation of minute things, such as the collection of Mungala and so on. The third atom and so on appear as gross because the accumulation of minute things is a prerequisite. It is also unreasonable to say that any differentiated form is an atom. Because the meaning of grossness is not established, the direction itself cannot be taken as an example. Otherwise, the direction will be no different from the example.
However, even if it is possible to infer in this way, anything that is distinguished as gross will be broken down and shown. For example, piling up collections of bean meat one by one, until everything is cleared away, only an empty space remains. Similarly, if one analyzes to the end of the atom and divides the atoms into parts, then everything will disappear. Therefore, atoms are not to be grasped, nor do they exist in a state of having parts. If atoms are not to be grasped and are not in a state of having parts, then how does the gross form exist before us and appear as blue and other forms? If there is no cause, how can it become close to being an object of knowledge with definite object, time, and form? If there is an external cause, then is the external thing established in the form of atoms or in some other way?

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཡང༌། སྔ་མ་ཡི་ནི་ཚོགས་པ་ཉིད། །ཤེས་བྱེད་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཅིག་པ། །སྣང་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །དེས་ན་ཤེས་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདིར་ཚད་མ་མེད་པས་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་མེད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་ནི་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཤེས་པ་ཚད་མའི་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ནི་རང་རིག་པའམ་གཞན་རིག་པ་འམ་གཉི་ག་རིག་པར་འགྱུར་ན། གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དོན་རིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། རང་རིག་པ་ཉིད་གཞན་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་དོན་རེག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་ནི་གཞན་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་གཞན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཡང་ན་དོན་གྱིས་གོ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་འཇོག་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་འབྱུང་གི་མི་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སུ་ཞིག་བློ་འཇུག་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དོན་གྱིས་གོ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱིས་གོ་བ་འདིར་གང་ཞིག་ཡིན། མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དོན་གྱིས་གོ་བ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་དོན་མཐོང་བའམ་ཐོས་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་རིགས་སོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བའོ་ཞེས་བཤད་པས་མངོན་སུམ་དུ་གང་ཞིག་ལ་རྟོག་སྙམ་ན་དགོངས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པ་ལས་ནི་ཚད་མ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་དོན་དུ་མི་རིགས་ན་དོན་གྱིས་གོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ

【汉语翻译】
抓住把柄后，说无相的识同时产生而知晓，这是分别说部和行者等所说的。也就是：先前的集合，是能知对境的刹那，如同具有显现的色，因此成为具有识。这样，外境也能被正确地认识，并且能够明显地被观察到吗？这不合理。因为这里没有量，所以没有“无相的识与境同时产生”的量。因此，暂时无法以现量进入。如果说识是量的，而不是根识，那么，识会成为自证、他证或二者兼证吗？如果识是自证，那怎么能证境呢？如果是识的自性，那就不是境的自性。自证本身不是他证，如果是那样，三界的一切都会变成识。因此，自证方面不可能触及境。如果识是他证呢？因为没有成立本体的量，所以自己尚未成立，又怎么能说知他呢？或者说，如果境通过理解而自然成立，那么，也只能对识本身产生推论，谁会把心放在不可知的境上呢？如果说通过推论可以理解境，那么，对此需要进行分析：这里的“境通过理解”是什么？是现量还是推论？如果“境通过理解”是现量，那么，识以现量存在这一点尚未成立，又怎么能通过它来知晓呢？这样说就太好了。或者说，看到或听到境是不可能的。对未见之境进行完全的思考，就是“境通过理解”。如果这样说，那么会想，现量会对什么进行思考呢？如果不了解意念的自性，就不会完全断绝量。对此也需要考察，是现量还是推论？如果是现量，那么你们认为这本身就被驳倒了。为什么呢？如果说不可能看到境，那么“境通过理解”就非常……

【英语翻译】
After seizing the handle, the Vaibhashikas and practitioners, etc., say that the non-appearing consciousness arises simultaneously and knows. That is: The previous aggregate is the moment of the knowable object, like a form with appearance, therefore it becomes with consciousness. In this way, the external object can also be correctly known, and can be clearly observed? This is unreasonable. Because there is no valid cognition here, there is no valid cognition that "non-appearing consciousness and object arise simultaneously." Therefore, it is temporarily impossible to enter with direct perception. If it is said that consciousness is valid cognition, but not sense consciousness, then, will consciousness become self-knowing, other-knowing, or both? If consciousness is self-knowing, then how can it know the object? If it is the nature of consciousness, then it is not the nature of the object. Self-knowing itself is not other-knowing, if that were the case, everything in the three realms would become consciousness. Therefore, in the aspect of self-knowing, it is impossible to touch the object. Or, if consciousness is other-knowing? Because there is no valid cognition that establishes the entity, so if oneself is not established, how can one say to know others? Or, if the object is naturally established through understanding, then, even in that case, inference can only arise for consciousness itself, who would put their mind on the unknowable object? If it is said that the object can be understood through inference, then this needs to be analyzed: What is "object through understanding" here? Is it direct perception or inference? If "object through understanding" is direct perception, then the point that consciousness exists as direct perception is not yet established, so how can it be known through it? Saying this is very good. Or, it is impossible to see or hear the object. Completely thinking about the unseen object is "object through understanding." If it is said like this, then one might think, what will direct perception think about? If the nature of intention is not understood, the valid cognition will not be completely cut off. This also needs to be examined, is it direct perception or inference? If it is direct perception, then you think that this itself is refuted. Why? If it is said that it is impossible to see the object, then "object through understanding" is very...

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་རིགས་ཏེ། དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་ན་མི་མཐོང་བ་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་དོན་གྱིས་གོ་བའི་གནས་སྐབས་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་མེད་པས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་མི་མཐོང་བ་སྒྲུབ་ན་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་ལས་བོང་བུའི་རྭ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱིས་གོ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་དོན་གྱིས་གོ་བའི་འབྱུང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །དོན་གྱིས་གོ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་ཤེས་པའི་རིགས་པ་ལས་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །གཉི་ག་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉི་གར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་དོན་རིག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་དོན་འཛིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པའང་
ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སླུ་བ་དང་མི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་གཞན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཡོད་པས་དེ་བས་ན་སླུ་བ་ལ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་མེད་ལ། མི་སླུ་བ་ལ་ཡང་ལོག་པ་ཉིད་མེད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དང་འདྲ་བར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བཤད་པའི་དྲན་པ་དང༌། བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིག་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཚད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་འདིར་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྣང་བ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ཡང་མེ་རིགས་ཏེ། བག་ཆགས་ཙམ་ལས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ནང་གི་བག་ཆགས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དེ་ལས་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འ

【汉语翻译】
我不能理解，如何能通过意义来理解？或者，如果能生起见到未见之物的知识，那么见到什么才能理解意义的境地？因为没有根基，所以在一切境地中都不存在。或者，如果按照第二种方式来论证未见之物，那就会变成用兔角来论证驴角了。如果从以意义来理解的推论方面进行论证，因为没有关联，所以以意义来理解的产生本身就不存在。也不能从以意义来理解来论证识，也不能从他人的识的理路来成就以意义来理解。从两者来认识的方面，也会陷入对两个方面所说的过失，因此与具有两者自性的自体相违，所以不合理。没有形象的识认识事物是不合理的，有形象的识也不能执持事物，因为形象也
会从识的错乱中产生。或者，欺骗和不欺骗是错乱和其他的区分，因为在梦中也有错乱，所以欺骗中没有真实，不欺骗中也没有虚妄，所以在梦中也没有对意义的分别，一切都会变成和梦中一样。对于所说的非世间和颠倒的记忆和遗忘等等，也用这种认识的方式，一切都会变成非世间的，所以不应观察。安住在识上的形象，也不是与外境完全关联的定量，仅仅是不同的分别念在此作为所依。各自决定的境、时间和形象，因为没有原因就不会显现，这也是不合理的，因为仅仅从习气中也能产生。因此，从内在的仅仅是习气的因中产生，所以仅仅是显现，如同梦、幻术和乾闼婆城的样子。说唯识者，因为从那之外没有外境，所以唯识是无二的，但无二是并非无二的。

【英语翻译】
I cannot understand, how can one understand through meaning? Or, if the knowledge of seeing the unseen arises, then what can be seen to understand the state of meaning? Because there is no basis, it does not exist in all states. Or, if one argues for the unseen in the second way, then it will become arguing for a donkey's horn from a rabbit's horn. If one argues from the aspect of inference that understands through meaning, because there is no connection, the very arising of understanding through meaning does not exist. One cannot argue for consciousness from understanding through meaning, nor can one accomplish understanding through meaning from the reasoning of another's consciousness. From the aspect of knowing from both, one will also fall into the faults spoken of in both aspects, therefore it is unreasonable because it contradicts the self-nature of possessing both. It is unreasonable for a consciousness without form to know things, and a consciousness with form cannot grasp things either, because form also
will arise from the delusion of consciousness. Or, deception and non-deception are the distinctions between delusion and other, because there is also delusion in dreams, therefore there is no truth in deception, and there is no falsehood in non-deception, so there is no discrimination of meaning in dreams either, and everything will become like in dreams. For the memory and forgetting, etc., that are said to be non-worldly and inverted, also with this way of knowing, everything will become non-worldly, so it should not be examined. The form that abides in consciousness is not a definite quantity that is completely related to external objects, but only different discriminations are the basis here. The separately determined object, time, and form, because there is no cause, appearance will not arise, and this is also unreasonable, because it can arise from mere habits. Therefore, it arises from the cause of internal mere habits, so it is merely appearance, like the appearance of dreams, illusions, and gandharva cities. Those who speak of mere consciousness, because there is no external object apart from that, therefore mere consciousness is non-dual, but non-duality is not non-duality.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་དེ་འདིར་ཚད་མ་དང་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱིའི་ཡུལ་དུ་སྔོན་པོ་དང༌། སྟུག་པོ་དང༌། སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བར་སོམས་ཤིག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཏེ། དྲི་མ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་རང་གི་བག་ཆགས་གང་ཞིག་ཡིན། སེམས་ཉིད་
བག་ཆགས་ཡིན་ནམ། །སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད། ཅིག་ལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་བག་ཆགས་ཡིན་ན་ནི་འདས་པ་ནི་འགགས་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ཞིག་པའམ་མ་ཞིག་པའི་གནས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་པ་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཅེ་སྟེ་སྔར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་གནས་པ་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་མེད་བཞིན་དུ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཅི་ནུས་པ་ལས་ཤེས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཤེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མེད་པ་འམ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ་མེད་དོ། །གནས་དང་གནས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་དང་ཐ་དད་པས་བེམས་པོར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ཉམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་དེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因此，在此应遵循量论和圣言进行考察。如果圣言中说，识是无色、不可见、无碍、无住的，那么应如何思索它显现为外境中的蓝色、稠密、粗大等形象呢？识并非存在于蓝色等之中，这确实是真实的，然而由于无明习气的力量，它显现为外境中的蓝色。正如所说，心性本自光明，垢染是突如其来的。同样，因为习气扰动的心，显现为各种各样的形象。如果这样说，那么在此需要考察，什么是自己的习气？是心本身是习气吗？还是存在某种与心不同的东西？如果心本身是习气，那么过去已灭，未来未至，现在生起者不住，因此不可能同时存在，因为已经承认是刹那性。因此，此处的坏灭或未坏灭的住者都将坏灭，如同所有住者都将坏灭一样，因此对于相续没有确定性。如果说，先前作为因的识产生了与其自身相符的力量，由此果的住者也仍然存在于其自身的体性中，那么，因的识的刹那并不能产生果，那么如何能在不存在的情况下产生力量呢？这个力量与识是相同还是不同？如果相同，那么此时识产生识，对于识的随行要么是不存在，要么是不存在第二个随行者，因为没有住处和住者。如果不同，那么与识不同就会变成物质，从而丧失了仅仅是识的说法。同样，对于与习气不同的方面也存在这个过失，无法确定各自的因，也无法知道在一刹那间存在的诸法中，哪个是因，哪个是果。因此，由于习气的力量，识显现为蓝色等形象。

【英语翻译】
Therefore, here it should be examined following valid cognition and scripture. If the scripture says that consciousness is formless, invisible, unimpeded, and without abiding, then how should one contemplate it appearing as blue, dense, coarse, and other forms in the external world? It is true that consciousness does not exist in blue and so on, but due to the power of the habitual tendencies of ignorance, it appears as blue in the external world. As it is said, the nature of mind is naturally luminous, and defilements come suddenly. Similarly, because the mind is disturbed by habitual tendencies, it appears as various forms. If it is said like that, then here it needs to be examined, what is one's own habitual tendency? Is mind itself the habitual tendency? Or is there something else different from mind? If mind itself is the habitual tendency, then the past has ceased, the future has not come, and the present arising does not abide, therefore it is impossible to exist simultaneously, because it has been admitted as momentary. Therefore, all the abiders here, whether destroyed or not destroyed, will be destroyed, just as all abiders will be destroyed, therefore there is no certainty for the continuum. If it is said that the consciousness that previously became the cause generates a power that is in accordance with itself, and therefore the abider of the result also still exists in its own nature, then the moment of the consciousness of the cause does not produce the result, so how can it generate power when it does not exist? Is this power the same as or different from consciousness? If it is the same, then at that time consciousness produces consciousness, and there is either no following for consciousness, or there is no second follower, because there is no place and no abider. If it is different, then being different from consciousness will become matter, thereby losing the statement of being merely consciousness. Similarly, there is also this fault for the aspect that is different from habitual tendencies, one cannot know the respective causes, and one cannot know which is the cause and which is the result among the phenomena that exist in one moment. Therefore, due to the power of habitual tendencies, consciousness appears as forms such as blue.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ལས་འོངས། ཕྱི་རོལ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ན་བག་ཆགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་
ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་མེད་པས་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་པོ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དབང་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རྣམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དབང་པོ་ནི་དྲན་བའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དངོས་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་དག་ནི་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་ནི་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་ལགས་སམ། ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲས། ཅི་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས

【汉语翻译】
姜（Gyā）巴是民族。那样的话，当完全脱离习气时，心是怎样的？如果说仅仅是念头就非常清净，那么那时，那蓝色等等的相状从何而来？也不是从外面而来，因为那是无相的缘故。也不是从心而来，因为那也是无相的自性之故。这些全部都是无明的幻化，因此是世俗谛吗？如果以辨别识和与此不同的自性来确定，就会像习气一样彻底毁灭。因此，由于没有外境，所以没有所取。由于没有所取，因此与能取之眼等识分离，所以能取者也不存在。由于无二，因此成立为名为无二。也就是在《二万五千颂般若经》中，善现问：善现，一切相智的对境是怎样的？根是怎样的？相是怎样的？体性是怎样的？善现答：一切相智的对境是无事物。根是忆念。相是寂静。体性是无体性。善现问：什么是事物？什么是非事物？善现答：二者是事物。无二是无事物。善现，二者是指眼和色，耳和声，乃至意和法是二者。内在的自性以内在的自性的自性而空，外在的法以外在的法的自性而空。为什么呢？因为，眼以眼的自性而空，空性不是其他，因为它的自性就是它。同样，色以色的自性而空，乃至意和法以意和法的自性而空，要广泛地结合。难道一切都不存在吗？谁说了“一切都不存在”？谁又说了“一切都存在”？一切事物。

【英语翻译】
Gyāba is a nationality. In that case, what is the mind like when it is completely free from all habitual tendencies? If it is said that it is extremely pure merely as a thought, then from where do the appearances of blue, etc., come at that time? It is not from the outside either, because it is without appearance. It is not from the mind either, because it is also of the nature of being without appearance. All of these are illusions of ignorance, so is it conventional truth? If it is determined by distinguishing consciousness and the nature different from it, it will be completely destroyed like habitual tendencies. Therefore, since there is no external object, there is nothing to be grasped. Since there is no object to be grasped, and it is separate from the consciousness of the eye, etc., which grasps it, there is also no grasper. Since there is no duality, it is established as being called non-duality. That is, in the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, Subhuti asks: Subhuti, what is the object of all-knowingness? What is the faculty? What is the aspect? What is the characteristic? Subhuti answers: The object of all-knowingness is non-existence. The faculty is mindfulness. The aspect is peace. The characteristic is without characteristic. Subhuti asks: What is existence? What is non-existence? Subhuti answers: The two are existence. Non-duality is non-existence. Subhuti, the two refer to the eye and form, the ear and sound, and so on, up to the mind and dharmas are the two. The internal self is empty of the nature of the internal self, and the external dharmas are empty of the nature of the external dharmas. Why is that? Because the eye is empty of the nature of the eye, and emptiness is not other, because its nature is it. Similarly, form is empty of the nature of form, and so on, until the mind and dharmas are empty of the nature of the mind and dharmas, it should be widely combined. Does nothing at all exist? Who said, "Nothing at all exists"? Who also said, "Everything exists"? All things.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དག་ཉིད་རིགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ། ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའམ། མེད་པ་མ་ཡིན་ཅི་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་དོན་དམ་པ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་གིས་བཏགས་པས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་
ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་པས་ན་དག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་རྒྱུན་ཙམ་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་སྟོན་པའི་སྒ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོས་བཞུགས་ན། ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། ཡང་དག་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་དེས་ན་རྣམ་པར་གནས་པའོ་ཞེས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཤད་དོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་སེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན།

【汉语翻译】
那麼，這個行為與什麼樣的詞語相符呢？「一切事物既不是二，也不是一切事物」這些詞語，以理智來說，一切事物既不是二，也不是一。難道一切都不存在嗎？如果不存在，那又是什麼存在呢？難道一切都無法言說嗎？難道是要以勝義諦來證成嗎？還是以世俗諦的詞語來假立呢？或者應當說在世俗的自性中顯現？對此，事物的不存在並非世俗諦，因為也說了那是真如、真實的邊際、空性、無二、涅槃、法身和法性。因此，由於如此安住，清淨且無二的自性是薄伽梵，所以稱為無二。那麼，如何顯示無二呢？由於是無分別和無二的自性，因此不是與分別同類的，也不是與之相關聯的語詞的自性。然而，僅僅是原因和相關聯而已。原因也僅僅是作為持續的原因而起作用，並非由於業力的支配。即使已經脫離了作用，也像如意寶一樣，顯現為成辦所化眾生的顯現欲求之義。對於由因緣所生的事物，安立為顯示無二。所謂「第一」這個詞語是總括，不僅僅是自身是無二的自性，而且顯示它的語詞也是無二的自性，是這個意思。所謂「真實」就是真諦。它的邊際就是究竟，由於沒有其他比它更真實的，所以是真實的邊際。對此，以它的自性，在一切方面以法界不變的自性而安住，就稱為「安住於真實邊際」。有些範本說：「真實邊際是安住」。那裡是說，因為是真實的邊際，所以是安住，是闡述成為原因的道理。為了顯示遣除對我等顯著執著的眾生的傲慢的自性，具有無我獅子的聲音。

【英语翻译】
So, with what kind of words does this action correspond? The words "all things are neither two, nor are they all things," in terms of reason, all things are neither two nor one. Is it that everything does not exist at all? If it does not exist, then what exists? Is it that everything cannot be spoken of? Is it to be proven by the ultimate truth? Or is it nominally established by words in conventional truth? Or should it be said that it appears in the nature of conventional truth? To this, the non-existence of things is not conventional truth, because it is also said that it is suchness, the limit of truth, emptiness, non-duality, nirvana, the dharmakaya, and the dharmata. Therefore, because of abiding so closely, the pure and non-dual nature is the Bhagavan, so it is called non-dual. So, how does it show non-duality? Because it is the nature of non-discrimination and non-duality, it is not of the same kind as discrimination, nor is it the nature of words associated with it. However, it is merely a cause and associated with it. The cause also only acts as a continuous cause, not due to the power of karma. Even though it has already been separated from action, it appears to accomplish the desired meaning of those to be tamed, like a wish-fulfilling jewel. For things that arise from conditions, it is established as showing non-duality. The word "first" is a summary, not only is it itself the nature of non-duality, but also the word that shows it is the nature of non-duality, that is the meaning. The so-called "truth" is the true meaning. Its limit is the ultimate, because there is no other more real than it, so it is the limit of truth. To this, with its nature, abiding in all aspects with the unchanging nature of the dharmadhatu, it is called "abiding in the limit of truth." Some versions say, "The limit of truth is abiding." There it is said that because it is the limit of truth, therefore it is abiding, it is explaining the reason for becoming the cause. In order to show the nature of dispelling the arrogance of beings who are manifestly attached to self and so on, it possesses the sound of the lion of selflessness.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
 །མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སེང་གེ་དང་འདྲ་བར་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ངེས་པའི་སྒྲ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །མུ་སྟེགས་ངན་པའི་
ལམ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་དན་པའོ། །མུ་སྟེགས་ངན་པ་དེ་ཉིད་རི་དགས་དང་འདྲ་བས་ན་རི་དགས་ཏེ། དེ་རྣམས་འཇིགས་པར་མཛད་པས་ན། མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་དན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚད་མ་དང་འགལ་བ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། རིགས་པ་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་དང་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་གཏན་ཚོགས་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ཅན་དག་སྨྲ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་བྱེད་པོ་པོ་དང་དཔྱོད་པ་པོ་གདགས་པའི་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་མེད་བས་བྱས་པ་འཇིག་ཅིང་མ་བྱས་པ་འཐོབ་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། དཔྱོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྤོབས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། སོ་སོར་ཤེས་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དྲང་སྲོང་གི་ལུང་དང༌། སོམ་ཉི་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་རྨི་ལམ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་པོས་རིག་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་དག་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཛིན་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྫས་ཅན་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། སྤྱི་དང་བྱེ

【汉语翻译】
“摧伏外道邪慧鹿”这样说了。因为离开我的缘故，所以是无我，是无我的自性。如同狮子一样没有恐惧，具有决定的声音，就称之为那样。一切法无我，这就是狮子的声音，是与它相应的。凡是具有外道邪恶道路的，那就是外道邪慧。外道邪慧如同鹿一样，所以是鹿。因为使他们恐惧，所以称为“摧伏外道邪慧鹿”。外道邪慧本身又是怎样的呢？就是与量相违，承许有我。如顺世外道、胜论派、数论派和裸形外道等，都是思念有我的论师。其中，顺世外道说，如果无我，那么业和果的作者和受用者就无法安立，因为没有作者，就会导致已作之业坏灭，未作之业却获得。因此，应当宣说成立其存在的量、常有的量、周遍的量、作者的量和受用者的量。首先，存在本身就像没有骄慢一样可以衡量。存在等是胜论派的境和非境的所知境，称为我的现量、比量、衡量、声音、忆念、个别了知、成立的观点、仙人的教言、犹豫、颠倒、不可信、梦和梦中之梦都是知识。了知我与身体等不同的知识，依赖于自己的相续，具有生，具有差别，具有周遍，具有通达的自性，具有非常迅速的执持，具有产生积聚，因为有因，所以是其他士夫的知识。因为法不相同而不显现，如同瓶子等一样。其中，存在等六者是没有差别的，即存在和不分别，具有实物和因和果，总和别

【英语翻译】
"Destroying the Evil Wisdom Deer of the Outsiders." It is said thus. Because of being separate from self, it is non-self, the very nature of non-self. Like a lion, it is fearless and has a definite sound, so it is called that. The statement that all phenomena are without self is the sound of a lion, and it is in accordance with that. Whatever possesses the evil path of the outsiders is the evil wisdom of the outsiders. That evil wisdom of the outsiders is like a deer, so it is a deer. Because they are made to fear, it is called "Destroying the Evil Wisdom Deer of the Outsiders." What is the nature of that evil wisdom of the outsiders? It is to accept that there is a self, which contradicts valid cognition. Such as the Lokayata, Vaisheshika, Samkhya, and Nirgrantha, etc., are all teachers who contemplate the existence of a self. Among them, the Lokayata say that if there is no self, then the agent and enjoyer of actions and their results cannot be established, because without an agent, it would follow that actions that have been done would be destroyed and actions that have not been done would be obtained. Therefore, the valid cognitions that establish its existence, permanence, pervasiveness, agency, and enjoyership should be stated. First, existence itself is measured as if without pride. Existence and so forth are the objects of knowledge, both objects and non-objects, of the Vaisheshika, called the self, which are direct perception, inference, measurement, sound, memory, individual knowledge, established views, the teachings of sages, doubt, inversion, untrustworthiness, dreams, and dreams within dreams, all of which are knowledge. Knowing that the self is different from the body and so forth, knowledge depends on one's own continuum, has birth, has distinctions, has pervasiveness, has the nature of understanding, has very rapid grasping, has the production of accumulation, and because there are causes, it is the knowledge of other persons. Because the dharmas are dissimilar, they become invisible, like pots and so forth. Among them, the six, such as existence, are without distinction, namely existence and non-discrimination, having substance and cause and effect, generality and particularity.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་བྲག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྱི་
དང་བྱེ་བྲག་དང་འདུའོ། །གང་ལ་ཡུལ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ཡོད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་པས་འདྲེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ངའི་སྤུན་ཟླ་ནང་པར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བཤད་དོ། །སོམ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་མཐོང་བ་ནི་རྨི་ལམ་མོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྨི་ལམ་མོ་ཞེས་བུད་མེད་དང་རྗེའུ་རིགས་དག་ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣ་བུག་མེད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ཚིག་དཀའ་བ་ཙམ་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་ལྟར་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། རོ་དང༌། དྲི་དང༌། རེག་བྱའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ངས་མཐོང་ངོ༌། །ངས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་མང་པོའི་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། གར་མཁན་གྱི་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་གཅིག་གིས་དུ་མའི་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་བྱ་བའི་དུས་སུ་བྱེད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ལ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ལུས་།དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཡིད་དང༌། བློ་དང༌། ཚོར་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚིག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། བུམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་དང་མི་ལྡན་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བུམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་སྨྲས་ནས། 

【汉语翻译】
具有岩石性。它们之间没有物质、性质和作用的区别。它们的对境是物质、性质和作用。非对境是共相、自相和集合。对于拥有这两个对境以及现量等任何事物，就称之为那个。成就的观点由星算之教引导，那是成就者们所见。仙人的预言与神通有关，例如说“我的兄弟明天会来”。因为据说仙人们拥有它，所以才说是仙人的。犹豫就是疑惑。颠倒就是错误的认识。不应相信的就是不确定的。在最初的梦境中看到的就是梦。在梦中做梦就是梦中梦，无耳外道为了让妇女和犹太人感到惊奇而这样说。这只是对难懂词语的解释，其余的都很容易理解。所谓“衡量”，也是这样衡量的：天授的色、声、味、香、触的知识的原因是一个还是多个呢？因为我说“我看到了，我听到了”等等，所以将作者联系为一个。一个也可以成为多个的原因，例如舞者的眉毛一动，同时产生多个知识。又例如，在工作的时候，各种作者的各种知识从一个原因产生。同样，在这里，因为各种对境的知识的原因是一个，所以会结合为一个，而唯一的原因就是所谓“我”。同样，其他的结合也一样，所谓“我”这个词，是与身体、感官、意、智、感觉的集合不同的词，并且因为与极负盛名的名称不同，所以是同一个词，就像瓶子一样。同样，具有生命的感受不是无我，因为没有生命就会变成灰烬，就像瓶子一样。这样说了存在的量之后。

【英语翻译】
It has rockiness. There is no distinction of substance, quality, and action among them. Their objects are substance, quality, and action. Non-objects are generality, particularity, and aggregation. Whatever has these two objects and direct perception, etc., is called that. The view of accomplishment is guided by the teachings of astrology, which is seen by the accomplished ones. The prophecies of the sages are related to clairvoyance, such as saying, "My brother will come tomorrow." Because it is said that the sages possess it, it is said to be of the sages. Doubt is hesitation. Inversion is wrong knowledge. What should not be believed is uncertainty. Seeing in the first dream is a dream. Dreaming a dream within a dream is a dream within a dream, which the heretic without ears said to amaze women and Jews. This is just an explanation of difficult words, the rest is easy to understand. The so-called "measuring" is also measured in this way: Is the cause of the knowledge of form, sound, taste, smell, and touch of Devadatta one or many? Because I say "I saw, I heard," etc., the author is connected as one. One can also become the cause of many, such as when a dancer's eyebrow moves, it simultaneously generates multiple knowledge. Also, for example, at the time of work, various knowledge of various authors arises from one cause. Similarly, here too, because the cause of the knowledge of various objects is one, it will be combined into one, and the only cause is what is called "I." Similarly, other combinations are the same, the word "I" is a word different from the collection of body, senses, mind, intellect, and feeling, and because it is different from the most famous names, it is the same word, like a pot. Similarly, the feeling of being alive is not selfless, because without life it would turn to ashes, like a pot. Having thus spoken of the measure of existence.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་བུག་མེད་པས་སྨྲས་པ། མའི་ཁོང་ནས་བྱུང་བའི་དུས་ན་བདག་གི་ཤེས་པ་དང་པོ་ཚོར་
བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོར་ཡོད་པས་དུས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་བདག་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་བདག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་བདག་གི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང༌། ཡིད་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་དུ་གནས་ཀྱང་ངའི་བདག་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་འདྲེ་བ་དང༌། ཆར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་དག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་དང༌། བྱེད་འདོད་པ་དང༌། འབད་པ་དང༌། བདག་དང་འདུས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སྤྱོད་ཡིན་ལ། དེ་བདག་དང་འདུས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་མ་བྱུང་བ་དེ་དང་འབྲེལ་པའོ། །སྔ་མ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །ལུས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཡིད་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཚེ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གསོད་པས་ན་འཚེ་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་རྟེན་ལུས་དང་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་པོ་རྣམས་གསོད་པས་ན་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། འདུ་བ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་པ་ལ་སོགས་པས་མི་འཛིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །མི

【汉语翻译】
为了要显示常恒和周遍的量，无垢称说：从母亲的子宫中产生的时候，我的第一个意识是感受者和知者，因为在其他时候我的意识也存在，因为是我的意识，所以最初与我的意识相同。因此是常恒的。对于周遍，也用同样的方法来衡量，即使土地、水、火、风，以及成为颠倒分别之境的，处于非常遥远的地方，也与我的我相关联，因为具有形体，具有力量，是他者，不是他者，互相完全混合，以及处于雨中，因为与我的身体等相同，所以要论证它们的有、常恒和周遍。虽然已经确定是常恒和周遍，但是与作者、受用者、生、死、活、害等相连，也没有矛盾。其中，知、欲作、努力以及与我相合是作者。乐和苦的感受和集合是受用者，其中，乐和苦二者的知是受用，而它与我相合是受用者。生是与身体、感官、智慧和感受等特殊的前所未有之物相关联。与先前之物分离是死亡。具有身体的我与意相连，并且依赖于非正法而行事是害。因为杀害了果实的所依之作者，所以是害。此处的意义是：为了正确寻求具有不间断之法的有情之乐等，而杀害了果实的所依身体和对境二者的作者感官，因此被安立为害。此处要回答说：凡是存在等六种结合的词语，都不能成立是现量等的对境，因为物质、 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna，功德）、业、总、别和结合等，不是现量等所能执取的缘故。

【英语翻译】
In order to demonstrate the valid cognitions of permanence and pervasiveness, Vimalakirti says: When I arise from my mother's womb, my first consciousness is a feeler and a knower. Because my consciousness exists at other times as well, and because it is my consciousness, it is initially the same as my consciousness. Therefore, it is permanent. For pervasiveness, the same method is used to measure it. Even though earth, water, fire, wind, and that which becomes the object of inverted conceptualization are located very far away, they are connected to my self, because they possess form, possess power, are other, are not other, are completely intermingled, and exist in rain. Because they are similar to my body and so forth, one should establish their existence, permanence, and pervasiveness. Although it has been determined that they are permanent and pervasive, there is no contradiction in being connected with agents, enjoyers, birth, death, life, harm, and so forth. Among these, knowing, wanting to act, effort, and being united with the self are the agent. The feeling and collection of pleasure and pain are the enjoyer. Among these, the knowledge of both pleasure and pain is enjoyment, and its union with the self is the enjoyer. Birth is association with a special, previously non-existent thing such as body, senses, intelligence, and feelings. Separation from the previous thing is death. The self with a body, connected with mind, and acting in dependence on non-dharma is harm. Because it kills the agent who is the basis of the fruit, it is harm. The meaning here is: Because it kills the senses, which are the agents of both the body and the object, which are the basis of the fruit, in order to correctly seek the happiness and so forth of sentient beings who possess uninterrupted dharma, it is therefore established as harm. Here, one should answer: Whatever are the six combined words such as existence, it cannot be established that they are the objects of direct perception and so forth, because substances, qualities, actions, universals, particulars, and combinations are not apprehended by direct perception and so forth.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པ་དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མིག་གི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་ནི་སྒྲ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་དེ་གང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་པས་དེ་མེད་ན་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། བདག་གི་ཤེས་པ་བདག་གི་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚོར་བ་པོས་རིག་གོ་ཞེ་ན། དེས་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། དྲག་བཅོམ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་གི་གཞུང་ལ་འདི་དག་མ་ལུས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞན་དག་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་དེའི་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པ་ངས་མཐོང་ངོ༌། །ངས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། གང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་བོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་
པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སུ་ཞིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ

【汉语翻译】
而执持者，眼等是于各自的对境确定的缘故。即是，眼的对境唯是色，而非味等，因为其余诸根将成无果。如是，耳唯执持声，而非色等。如是，其余诸根也确定是执持各自的对境。从色等之外的他体等，是由何者执持呢？如果说是以比量成立，那也必须以现量为先导，若无现量，如何能入？若说我的识由异于我身的觉者所知，那么，这就是已成立而复成立，因为你认为是异于身的遍知者、调伏者、瑜伽士等的识的缘故。如同他人之识一样，这作为同法之喻所说者，也是所立不周遍，因为一切识皆是自证的自性之故。随顺由他识所知的宗派，也因为没有安住的究竟，所以不是识。又，在谁的宗义中，这些全部唯是识，并且是自证的究竟，因此，从彼之外没有其他的观点看来，这种已成立而复成立的过失是极为明显的。如是，对于具有生等其他的观点，也应宣说已成立而复成立的过失。所谓能明者，对于天授之色等明显结合的识，我见到了，我听到了等等，由此了知作者是同一者，并且说能如是结合者就是我，这也是不应理的，因为没有见到并且不可能有常、周遍、一者结合。常、周遍的作者、受用者、舍弃者等，因为没有随行和不随行，所以如同石女之子一样，只是假立而已。如是，是谁的连接

【英语翻译】
And the holders, such as the eye, are determined to be in their respective objects. That is, the object of the eye is only form, not taste, etc., because the other senses would become fruitless. Likewise, the ear only holds sound, not form, etc. Likewise, the other senses are also determined to hold their respective objects. From what does one hold substances, etc., that are different from form, etc.? If it is said to be established by inference, that must also be preceded by direct perception; if there is no direct perception, how can one enter? If it is said that my consciousness is known by a sentient being different from my body, then this is establishing what has already been established, because you consider it to be the consciousness of the omniscient, the subdued, the yogis, etc., who are different from the body. Like the consciousness of another person, what is said as an example of the same dharma is also an incomplete proposition, because all consciousness is of the nature of self-awareness. According to the tenet that is known by another consciousness, it is not consciousness because there is no ultimate abiding. Moreover, in whose doctrine are all of these only consciousness, and is the ultimate of self-awareness, so from the point of view that there is nothing else apart from that, this fault of establishing what has already been established is extremely clear. Likewise, for other views such as having birth, etc., the fault of establishing what has already been established should be stated. The so-called illuminator, for the consciousness that clearly combines with the form of Devadatta, etc., I have seen, I have heard, etc., from this it is known that the author is the same, and it is said that the one who can combine in this way is me, but this is also unreasonable, because it has not been seen and it is impossible for the permanent, pervasive, and one to combine. The permanent, pervasive author, enjoyer, abandoner, etc., because there is no following and non-following, it is only a fabrication, like the son of a barren woman. Thus, whose connection

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་བདག་ལས་གོ་བཟློག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། སྤྱི་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ནི་ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྲོག་དང་ལྡན་པའི་འཚོ་བ་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཏུ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་དེ། སྐྱེ་བ་པོ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཆི་བའམ། ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ནི་ལྡོག་པར་བརྟགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་པ་ཉིད་ལས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་བདག་མི་འགྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་སྒྲུབ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་

【汉语翻译】
是这样的。心刹那本身，是由于无始以来的无明，误以为与执着为一性相联结，实际上并非与事物相联结，也并非与事物的真实性相关联。因此，认为“我存在”的执着是极其罪恶的。因为词是一个，所以行为的论证也是与我相违背的论证。所谓词，是总相，而总相不是我，因为是从他者中分离出来的境，所以词不是无境的。因此，它显示了无境。说“具有生命的存活不是无我的”等等，也是没有关联的，因为生命等与我的关联没有成立。而且，也不是以它的自性相关联，因为已经承认了有差别。也不是从它产生的，因为常法在次第和同时的意义上做事情是相违背的。其中，暂且不应许次第产生，因为生者本身和非生者本身的两种自性，在一个时间存在于一个事物上是相违背的。对于不变的事物，即使有一千个同时作用的因，也不能产生卓越的果，这是不可能的。对于常法来说，哪里还需要依赖同时作用呢？因为是同时作用的缘故。因为一个刹那做一切事，所以第二个刹那没有事情可做。呼吸等不存在的相状的死亡，或者一切都不存在的相状将会成为过失。因此，反过来推断也是不合理的。如果为了从常法和遍在性中确定，而说了两个论证，那也是极不合理的，因为没有有法，有法的我无法成立。或者，如果以身体等作为一方，论证说从产生最初的识开始，之后产生的识也会产生，那也是不合理的，因为没有“从它产生了这个”的量。暂且说现量也不是，因为先前也不存在于后来的时间里。比量也不是现量

【英语翻译】
It is like this. The very moment of mind is mistaken to be connected with the imputation of oneness by beginningless ignorance, but it is not connected with things, nor is it related to the truth of things. Therefore, the thought that "I exist" is extremely sinful. Because the word is one, the proof of action is also a proof that contradicts the self. The so-called word is a generality, and the generality is not the self, because it is an object that is separated from others, so the word is not without an object. Therefore, it shows that there is no object. To say that "the life of a living being is not without self" and so on is also not related, because the relationship between life and so on and the self is not established. Moreover, it is not related to its own nature, because it has been admitted that there are differences. It is also not produced from it, because it is contradictory for the permanent dharma to do things in the sense of sequence and simultaneity. Among them, it is not permissible to produce in sequence, because the two natures of the producer itself and the non-producer itself are contradictory to exist in one thing at one time. For immutable things, even if there are a thousand simultaneous causes, it is impossible to produce an excellent result. For the permanent dharma, where is the need to rely on simultaneous action? Because it is simultaneous action. Because one moment does everything, there is nothing to do in the second moment. Death, which is characterized by the absence of breathing, or the characteristic of the absence of everything, will become a fault. Therefore, it is also unreasonable to infer in reverse. If two proofs are stated in order to establish from permanence and pervasiveness, it is also extremely unreasonable, because without the subject, the self of the subject cannot be established. Or, if the body and so on are taken as one side, and it is argued that from the production of the first consciousness, the consciousness that arises later will also arise, it is also unreasonable, because there is no valid cognition that "this is produced from it." For the time being, it is not direct perception, because it did not exist in the later time either. Inference is also not direct perception.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ལ་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱང་བདག་དང་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཁྱབ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། བྱིས་པའི་ཚིག་ལྟར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱིས་པའི་ཚིག་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་དང་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་དོན་གྱི་བྱ་བ་བསྐྱེད་ན་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཡོད་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་འགལ་བའི་ཁྱབ་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །བདག་རྟག་པ་ལས་ནི་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་རྟག་པ་ལས་ལྡོག་ན་རང་གི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱིའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །ནང་གི་སྲོག་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། བློ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚི་གས་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་འགལ་བར་བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཉིད

【汉语翻译】
因为是具有先导性的缘故，所以不具备没有它的作用。对于比量来说，比量也不是具有先导性的，因为没有住留的缘故。对于第二个结合，因为具有身体的缘故，如同我的身体一样，这样的例子如果和我没有建立联系，那么怎么会有普遍周遍呢？如同小孩子的话一样没有联系。即使这样，为了驳斥小孩子的话，应该说出成立的回答：对于没有生起的事物来说，也没有坏灭，因为在那上面没有存在。例如如同兔子的角一样。其他人说，显现所希望的“我”并没有生起和坏灭，这是周遍作用不显现。同样，凡是次第或者同时做事情的，都不是常恒，也不是周遍，也不是没有。例如，灯、种子、幼芽、嫩枝等次第或者同时产生作用，那么就不是常恒性、周遍性、不存在性的相反。与不存在相违背的存在近处显现，是与相违背的周遍近处显现。或者，凡是不次第或者同时做事情的，那是不存在的，如同兔子的角、乌龟的毛等。不相同的法如同幼芽等。从常恒的我来说，不会次第或者同时做事情。因此，以次第或者同时的特征做事情，如果从常恒中脱离，那么从自己的周遍作用存在中脱离，这是周遍作用不显现。或者，凡是具有事物性、存在性、所作性、具有生起性等法的，都是无我，例如如同外面的瓶子等。内部的生命、身体、心、智慧、安乐、痛苦等具有事物性等法的，是自性的因。有智慧的人等说与现量等量相违背的我存在的人们，也是这个次第。

【英语翻译】
Because it is characterized by being precedent, it is not endowed with the function of being without it. For inference, inference is also not characterized by being precedent, because it does not abide. For the second connection, because it possesses a body, the example of 'like my body' would not have pervasive pervasion if a connection with the self is not established; it would be without connection like a child's words. Even so, in order to refute a child's words, a proof-statement should be stated: that which does not have arising also does not have ceasing, because there is no existence in it. For example, like a rabbit's horn. Others say that the self, which is manifestly desired, does not have arising and ceasing either; this is the non-apprehension of the pervader. Similarly, whatever performs a function gradually or simultaneously is not permanent, nor pervasive, nor non-existent. For example, if a lamp, seed, sprout, twig, and so forth, gradually or simultaneously produce a function, then it is not transformed from being the opposite of permanence, pervasiveness, and non-existence. The apprehension of existence, which is contrary to non-existence, is the apprehension of contrary pervasion. Or, whatever does not gradually or simultaneously perform a function is non-existent, like a rabbit's horn, a turtle's hair, and so forth. Dissimilar dharma is like a sprout and so forth. From a permanent self, the performance of a function gradually or simultaneously does not occur. Therefore, if performing a function by the characteristic of gradualness or simultaneity is the opposite of permanence, then being the opposite of the existence of its own pervasion is the non-apprehension of the pervader. Or, whatever possesses the qualities of being a thing, being existent, being made, being endowed with arising, and so forth, is all without a self, for example, like an external pot and so forth. The possession of the qualities of being a thing, and so forth, of internal life, body, mind, intellect, happiness, suffering, and so forth, is the reason of nature. Those who assert the existence of a self, which is contrary to perception and other valid cognitions, such as those with intelligence, also follow this order.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་བཟློག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འཇིག་ན་ནི་བྱས་ན་ཆུད་ཟ་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཏུ་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་མི་འདོར་བས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཀུ་མར་རི་ལས། །དེ་བས་གཉི་ག་སྤངས་ནས་ནི། །བཟློག་དང་རྗེས་མཐུན་བདག་ཅན་དུ། །སྐྱེས་བུས་ཁས་ནི་བླང་བྱ་སྟེ། །ལུས་བསྐྱིལ་སོགས་པ་སྦྲུལ་དང་འདྲ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །བདག་དེ་ཡང་ཤེས་པས་རྟོག་པར་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ངས་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་སོ་ཞེས་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཟེར་བ་འདི་ནི་ཚད་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟོ་བས་ཁྱེད་བྲམ་ཟེ་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་
པའི་དུས་ལ་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་བས་ཞིག་ཟིན་པའི་འདས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་མ་འོངས་པ་དག་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཡོད་པའི་བར་དུ་སྦྱོར་བའི་མདོར་བྱས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་ནུས་པས་མ་འོངས་པའམ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཡུལ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་ན་ནི། །རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ད་ལྟར་ཙམ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྔོན་སྡང༌། ཕྱི་མ་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་བདག་གི་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་ཙམ་ག

【汉语翻译】
将会被彻底制止。虽然如此，还是稍微阐述一下。对于那些进行分析的人来说，具有逆反和顺应本性的心之自性，以快乐和痛苦等方式是不同的，是逆反的；以具有心的方式是顺应的，因此承认具有我之自性。如果它完全毁灭，那么做了就浪费，会遇到没做的事情。即使补特伽罗是单一常恒的，也不会舍弃作者的本性，因此不会成为享受者。对此，鸠摩罗梨说：因此，舍弃两者之后，补特伽罗应承认为具有逆反和顺应的我，身体蜷缩等如同蛇一样。这样说的。作者本身和享受本身依赖于我，而不是依赖于状态。通过分别了知他是作者和享受者的力量来区分。那个我也应该通过知识来理解，并且由于将过去、未来和现在的对象视为一体，所以是常恒的。我已经知道了，将会知道，我正在知道，因为认识到对象是同一个。说这些话对于量来说非常粗糙，仅仅对你婆罗门来说才可能。也就是说，由于遍及过去和未来等时间的两种事物的自性，说“我知道”就变成了说“我知道过去和未来从一生传递到另一生”，因此说“我直接知道已经消失的过去和尚未出生的未来”就与将存在连接起来的经文相矛盾。凭借直接的能量，未来或稍微的东西也无法看到。这样说也相互矛盾。如果过去和未来的两个对象进入瑜伽现量，那么证明吠陀不是人造等努力将变得毫无意义。因此，应该承认现量仅仅抓住现在。因此，仅仅是先前和之后分离的现在产生的我的自性，仅仅是自证的。

【英语翻译】
It will be completely stopped. However, let me explain a little. For those who analyze, the nature of the mind that has the nature of reversal and conformity, is different in the way of happiness and suffering, etc., is reversal; in the way of having mind, it is conformity, so it is admitted to have the nature of self. If it is completely destroyed, then doing it is a waste, and you will encounter things that have not been done. Even if the person is single and constant, he will not abandon the nature of the author, so he will not become an enjoyer. In this regard, Kumarila said: Therefore, after abandoning both, the person should be recognized as having a self that is both reversing and conforming, and the body is curled up like a snake. That's what it says. The author himself and the enjoyment itself depend on me, not on the state. It is distinguished by the power of separately knowing that he is the author and the enjoyer. That self should also be understood through knowledge, and because it treats the past, future, and present objects as one, it is constant. I have known, I will know, I am knowing, because I recognize that the object is the same. Saying these words is very rough for measurement, and it is only possible for you Brahmins. That is, because of the nature of the two things that pervade the past and future and other times, saying "I know" becomes saying "I know the past and future passing from one life to another," so saying "I directly know the past that has disappeared and the future that has not yet been born" contradicts the scriptures that connect existence. With direct energy, the future or a little bit cannot be seen. Saying this is also contradictory. If the two objects of the past and the future enter into yoga manifestation, then the effort to prove that the Vedas are not man-made will become meaningless. Therefore, it should be admitted that the present manifestation only grasps the present. Therefore, the nature of the self that is only produced now, separated from the previous and the later, is only self-evident.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མར་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཁས་བླངས་པ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་ན་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་ལས་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་འཇུག་པ་མེད་ན་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་སྒྲུབ་ན་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཡན་ལག་ཕྲའོ། །སྦོམ་མོ། །དཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཉམ་པ་མེད་ན་དེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བདག་གི་ལུས་ཙམ་དུ་དམིགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བདག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཡང་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ལོག་
པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཆུང་ཟ་བ་དང་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་རྒོལ་བ་ཡང་རྒོལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔྱོད་པ་ཅན་གྱིས་བཏགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྨ་བྱའི་སྤུ་ཡང་སྦྲུག་ཅིང་གར་བྱེད་བཞིན་དུ་ལུས་ཕྱིའི་དྲི་མས་བསྒོས་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལངས་ཏེ་སྨྲས་པ་བདག་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་སོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་པ་པོ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་རུང་སྟེ། བདག་དེ་ནི་རྫས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མངོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཉིས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་མེད་ལ། གྲངས་དང༌། མིང་དང༌། མིང་དང༌། བྱ་བའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང༌། དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོ

【汉语翻译】
因此，由于了知，识本身是先前的，并且对于不是后来的随行者的刹那识之自性，如果承认它，也只不过是安立了名为“我”而已。或者，如果以比量成立常我，那么这也必定是以现量为先导的。如果比量本身是以前导为先导的，那么就会变成没有穷尽了。如果没有现量的进入，那么以它为先导的比量又如何进入呢？如果以我慢的力量成立我，那么了知为我的对境就是身体，因为“我的肢体是细的”、“是粗的”、“是白的”等等，是因为有共同的基础的缘故。所谓我的我，如果没有共同的基础，那又会如何呢？如果以眼等总的只是以我的身体为对境的我慢的力量说有我，那么就会显示眼等总体的自性之身体就叫做我，因此对于它也只不过是安立了名称而已，所以没有错误的成立。作者和受用等也是刹那的识，而不是成为因和果的其他的差别法，因此对于反驳所作小而食和未作而遇，也是非反驳者。因此，有智慧者所安立的也只不过是安立而已。裸体派们也如孔雀的羽毛一样搅动着跳舞，身体被外面的污垢所浸染，为了成立有我而站立说道：我以现量本身作为随行和违逆的二者自性而亲近对境。那也是，即使安乐和痛苦等的不同状态已经结束，但是谁是存在者呢？那是在一切状态中都可以亲近对境而具有心，那个我就是实物。在类别上，就是以安乐等状态的差别而次第产生的，那是现量成立的。那也是，法和有法二者，以处所和时间的自性差别而没有差别，但是以数量和名称和名称和作用的差别而有差别，例如瓶子和它的颜色等一样，瓶子和颜色等

【英语翻译】
Therefore, since it is known, consciousness itself is prior, and if one acknowledges that momentary nature of awareness that is not a subsequent follower, it is merely that the name "self" has been established. Or, if one establishes a permanent self through inference, then that too must be preceded by direct perception. If inference itself is preceded by a prior, then it will become endless. If there is no entry of direct perception, then how can inference, which is preceded by it, enter? If one establishes the self through the power of pride, then the object of knowing as self is the body, because "my limbs are thin," "are thick," "are white," and so on, because there is a common basis. What is called my self, if there is no common basis, then how would that be? If one says that there is a self through the power of pride that generally only takes my body as its object, such as the eyes, then it will be shown that the nature of the body, which is the totality of the eyes and so on, is called the self, so for that too, it is merely the establishment of a name, so there is no erroneous establishment. The agent and enjoyment, etc., are also momentary consciousness, and not other distinct phenomena that become cause and effect, so the refutation of eating small and encountering what is not done is also a non-refutation. Therefore, what is established by the wise is merely an establishment. The naked ones also stir and dance like peacock feathers, their bodies are stained by external dirt, and they stand up to establish that there is a self, saying: I closely objectify the nature of both following and opposing as direct perception itself. That is, even though the different states of happiness and suffering, etc., have ended, who is the existent? That is, in all states, one can closely objectify and have mind, that self is a substance. In terms of categories, it is produced sequentially by the differences in states such as happiness, and that is established by direct perception. That is also, the two, the dharma and the possessor of dharma, are not different by the nature of place and time, but are different by the differences of number and name and name and function, just like a pot and its color, etc., the pot and color, etc.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་ཕྱོགས་དང་དུས་རང་བཞིན་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་གི་དབྱེ་བ་ནི་བུམ་པ་དང༌། རྣ་རྒྱན་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གསེར་རོ། །བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བའི་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པས་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་
སོགས་པ་དང༌། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་གྲངས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཅི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་མ་སྤངས་པའམ་སྤངས་ནས་འབྲེལ་ཞེས་གཉིས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་བྱེད་ན་སེམས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། འགྱུར་བ་ཞེས་པ་བརྟགས་པ་ནི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་བྱ་ན། མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྱུར་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ཁྱབ་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །སེམས་པ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱབ་པར་མེད་ཀྱང་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་དེའི་རང་བཞིན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྣལ་མ་ལས་སྣམ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟར་།འོན་ཏེ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ལ། དབྱེ་བ་མེད་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་གཉི་ག་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ལ། དབྱེ་བ་མེད་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་གཉི་ག་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་བྱེ་

【汉语翻译】
区分是没有处所等差别的。瓶子的方向和时间自性，仅仅是那个，也是它的形状等。数量等是从瓶子中区分出形状等的差别。而且，数量的差别是一个和两个等。名称的差别是瓶子、耳环、臂环、宝珠等。从体性的差别来说，随顺的体性是黄金。相违的体性是手镯等。作用的行为是瓶子盛水等，以及与自己和随顺的装饰品等的作用行为。这里要说的是，心性的事物，与种类相关联，是未舍弃先前的自性而关联，还是舍弃后关联，应作两种考察。对此，如果按照第一种考察，如果区分先前和后来的状态，那么心是如何完全变化的呢？所谓变化，考察是指完全舍弃先前的状态而完全接受其他状态，对于不变的自性来说，那也是不存在的，所以变化仅仅是名言，不能考察。对于结合来说，凡是没有遍及先前和后来的状态，那也不是变化者，例如如同虚空。心虽然没有遍及先前和后来的状态，但是遍及者是不可见的。然而，如果按照第二种考察，如果完全舍弃先前的自性，那么它的自性就会变成其他的自性，例如棉花变成棉布时，变化是怎样的呢？然而，因为是二者的自性，所以事物和种类成为一体也是不存在的，没有差别也是不存在的。然而，那二者也是有差别的，差别是遍及者的相违就近可见。然而，因为是二者的自性，所以事物和种类成为一体也是不存在的，没有差别也是不存在的。然而，那二者也是有差别的，没有差别，因此如前所说的过失是没有的，如果这样说，那是不好的，如果事物和种类分

【英语翻译】
Distinction is without differences such as place. The direction and time nature of a vase, just that alone, is also its form, etc. Number, etc., is a difference that distinguishes form, etc., from a vase. Moreover, the difference in number is one and two, etc. The difference in names is vase, earring, armlet, jewel, etc. From the difference in characteristics, the conforming characteristic is gold. The contradictory characteristic is bracelet, etc. The action of function is the vase holding water, etc., and the action of function of ornaments, etc., that are in accordance with oneself and others. Here it should be said that, the substance of mind-nature, in relation to categories, should be examined in two ways: whether it is related without abandoning the previous nature, or whether it is related after abandoning it. Regarding this, if according to the first examination, if the previous and subsequent states are distinguished, then how does the mind completely change? The so-called change, the examination means that if the previous state is completely abandoned and other states are completely accepted, then for the unchanging nature, that is also non-existent, so change is merely a nominal expression and cannot be examined. For combination, whatever does not pervade the previous and subsequent states is also not a changer, for example, like space. Although the mind does not pervade the previous and subsequent states, the pervader is invisible. However, if according to the second examination, if the previous nature is completely abandoned, then its nature will become another nature, for example, when cotton becomes cloth, what is the change like? However, because it is the nature of both, it is also non-existent for things and categories to become one, and it is also non-existent for there to be no difference. However, those two are also different, and the difference is that the contradiction of the pervader is closely visible. However, because it is the nature of both, it is also non-existent for things and categories to become one, and it is also non-existent for there to be no difference. However, those two are also different, and there is no difference, therefore the fault as mentioned before is non-existent, if you say so, that is not good, if things and categories are divided.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
བྲག་མེད་པར་ཡང་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བས་གོ་བཟློག་པའི་དབྱེ་བ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་འགལ་
བའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་དབྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་རྫས་ཀྱི་སོ་སོར་གནས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བདག་གི་རྣག་བཞིན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པས་གནས་པ་ནི་འགལ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་བཟློག་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ནི་བཟློག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འདྲའོ། །བཟློག་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འདྲའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དབྱེ་བ་མེད་ན་དབྱེ་བ་མ་གྲུབ་པས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དབྱེ་བ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་ན་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གོ་བཟློག་པས་གནོད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཟློག་པའི་རྣག་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ལས་དབེན་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་བདག་མེད་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་གཞུང་ཚུལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པས་འདིར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཚད་མ་དང་བྲལ་བར་རྨོངས་པས་བདག་ཡོད་པར་ཁས་འཆེ་བའི་མུ་སྟེགས་ངན་པ་
གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
如果也承认没有差别，那么一切方面都没有差别。这样怎么会有可逆转的差别呢？在一个事物上，彼此存在相反的成立和破斥是不合道理的。理由是：凡是没有差别的地方，就没有与此相反的差别的机会。因为它们各自的名相和实体的存在，是不共的，就像自己的脓液一样，没有机会把它的自性变成其他东西。实体和名相以有差别和没有差别而存在，这是指出了相违之处。凡是从具有可逆转的自性中，自性没有差别的，就是具有可逆转的。例如，与名相的自性相似。说从具有可逆转的自性中，实体没有差别，这是自性理证。或者，从具有随顺的自性中没有差别，那就是具有随顺的自性。例如，与实体的自性相似。说从具有随顺的自性中，安乐等名相的自性没有差别，这也是自性理证。如果对相反的法特别执着，但如果没有差别，因为差别没有成立，所以没有差别也不存在。如果差别和没有差别的说法断绝，那么众生的进入和离开就会消失。这是被可逆转所损害的量。因此，现量是远离随顺和可逆转的脓液，远离先前和后来的方式，仅仅执持现在发生的自性，是自证的自性，因此无我现量成立。即使无我现量成立，因为有为了显示其他宗派的宗义没有意义的推论，所以不应该执着于此。对于因为不了解正量而愚昧，声称有我的其他恶劣外道，也应该像这样驳斥。现在进入正文。至尊妙吉祥以利益一切众生等殊胜的特点而卓越的自性。

【英语翻译】
If one also admits that there is no difference, then there is no difference in all aspects. How then can there be a reversible difference? It is unreasonable for one thing to have contradictory establishment and refutation of each other. The reason is: wherever there is no difference, there is no opportunity for a difference that contradicts it. Because their respective names and the existence of entities are uncommon, just like one's own pus, there is no opportunity to turn its nature into something else. The existence of entities and names with difference and without difference indicates the contradiction. Wherever the nature is not different from the nature of reversibility, it is reversible. For example, it is similar to the nature of names. Saying that the entity is not different from the nature of reversibility is the reason of nature. Or, if there is no difference from the nature of conformity, then it is the nature of conformity. For example, it is similar to the nature of the entity. Saying that the nature of happiness and other names is not different from the nature of conformity is also the reason of nature. If one is particularly attached to contradictory dharmas, but if there is no difference, since the difference is not established, then there is no difference either. If the terms of difference and no difference are cut off, then the entry and exit of beings will disappear. This is a valid measure that is harmed by reversibility. Therefore, direct perception is free from the pus of conformity and reversibility, free from the manner of before and after, and only holds the nature of what is happening now. It is the nature of self-awareness, so the selflessness is established by direct perception. Even if selflessness is established by direct perception, since there is an inference to show that the tenets of other schools are meaningless, one should not be attached to this. Other evil heretics who are ignorant because they do not understand valid measures and claim that there is a self should also be refuted in this way. Now let us enter the main text. The venerable Manjushri is excellent in nature due to the special characteristics such as benefiting all sentient beings.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་སྟོབས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྣང་ཞིང་གཤེགས་པས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དོན་ཡོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་འགྲོ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་ཡོད་སྟོབས་སོ། །བཤད་པ་གཉིས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བརྙེས་པས་དོན་ཡོད་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པར་གཤེགས་པ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ན། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དོན་ཡོད་སྟོབས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པས་དོན་ཡོད་པའི་སྟོབས་སོ། །དོན་ཡོད་སྟོབས་པས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བཤད་དོ། །ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བ་སྟེ། སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་ལས་གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་དེ་ནི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་དགྲ་
ལས་རྒྱལ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། གང་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟོབས་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པའི་གཟུགས་དང་ནུས་པ་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ་ཞ

【汉语翻译】
是为了要显示出来。周遍行之义，有义力，如来意之速，胜者，摧敌胜，极胜，转轮者，大威力。如是说，于一切时顷刻间对所化诸众显现而逝，故为周遍行。又或者，以何之故，以除法界之外别无他法之理，乃是法界之自性，故为周遍行。有义者，乃是有果，谓于所化诸众之意乐如何，即有成办如是之行者，此乃有义力。第二种解释也是，以拥有法身故有义，无碍而逝乃是领悟，谓以领悟如是之性故，对于具缘者犹如如意宝珠一般，故云：周遍行之有义力，是为法身。因变为如来意之速之三摩地自性，故云：如来意之速。又或者，以如来意之速故，乃是有义之力量。以有义力量故，乃是周遍行，如是宣说成为因与果之自性。以必定胜过内在之烦恼故，是为胜者，谓于罪恶之法生起我慢，因此是为随行我慢。如是宣说之故。以外在之魔之怨敌获得极胜故，是为摧敌胜，谓从魔与外道等之怨敌中，无论谁获得胜利，彼即是摧敌胜。以具有内外之烦恼与魔之怨敌
中获得胜利之种种相，故为极胜。因此，以不被压伏之法轮而作转动，故为转轮者，谓于何者具有转轮之相，则彼即如是称之。从福德与智慧之聚中必定生起大力量之菩萨，以及具有忿怒尊等之眷属之相者，彼即是大威力。又或者，具有福德与智慧之聚之自性，不可压伏之身形与能力，称为力量。

【英语翻译】
It is in order to show it. The meaning of all-pervading action, having meaningful power, as swift as the Tathagata's mind, Victorious One, conquering enemies, supremely victorious, Wheel-turner, great power. Thus it is said, appearing and departing to all those to be tamed at all times in an instant, therefore it is all-pervading action. Or, for what reason, since there is no other dharma apart from the realm of dharma, it is the very nature of the realm of dharma, therefore it is all-pervading action. Having meaning is having fruit, that is, whoever has the action of accomplishing the thoughts of those to be tamed, that is meaningful power. The second explanation is also, because of possessing the Dharmakaya, it is meaningful, and going without obstruction is realization, that is, because of realizing suchness, it becomes like a wish-fulfilling jewel for those who have fortune, therefore it is said: all-pervading action, having meaningful power, is the Dharmakaya. Because it transforms into the Samadhi nature of being as swift as the Tathagata's mind, it is said: as swift as the Tathagata's mind. Or, because it is as swift as the Tathagata's mind, it is the power of having meaning. Because of the power of having meaning, it is all-pervading action, thus it is explained as becoming the nature of cause and effect. Because of definitely overcoming the inner afflictions, it is the Victorious One, that is, arrogance arises from sinful dharmas, therefore it is the accompanying arrogance. Because it is said thus. Because of obtaining supreme victory over the external enemy of Mara, it is the conquering of enemies, that is, whoever obtains victory from the enemies of Mara and heretics, that is the conquering of enemies. Because of possessing various aspects of victory over inner and outer afflictions and the enemy of Mara,
it is supremely victorious. Therefore, because of turning the wheel of dharma that cannot be suppressed, it is the Wheel-turner, that is, whoever has the aspect of turning the wheel, that is what it is called. From the accumulation of merit and wisdom, the Bodhisattva of great power will definitely arise, and whoever has the aspect of the retinue of wrathful deities, etc., that is great power. Or, having the nature of the accumulation of merit and wisdom, the form and ability that cannot be suppressed are called power.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན། །མཐུ་ཆེན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཆེན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་བསླབ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འཛིན་དུ་འཛུད་པར་མཛད་པས་ན། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གོ །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་ཚོགས་རྗེའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་སྦྱིན་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་སྐྱོང་བར་མཛད་པས་ན་ཚོགས་བདག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དྲག་པོས་མནན་ནས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འཛིན་དུ་འཛུད་པར་མཛད་
པས་ན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དང་གཙོ་བོ་དང་དབང་པོའོ་ཞེས་མཆོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གོ །གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་བཞུགས་པས་ན་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་ཚོགས་བདག་གོ །འདི་ཡང་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་མཐུ་ཆེན་ནོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཅེས་པ་ལ་དེས་པར་སྦྱོར་བས་ན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཆེན་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འཁྲིད་པར་མཛད

【汉语翻译】
已如是解释。为了显示薄伽梵是世间和出世间一切的主宰，故说：众之导师，众中之胜；众主，众之主宰具威力；大能仁，珍重而执持；大行持，不顾及其他。如是宣说。其中，由于令声闻等僧众受持修学之行，故为众之导师。由于是众生之主，故为众中之胜。由于是菩萨僧众之主，故为众中之胜。由于是具有大神通之天众之主，故为众主。由于是不同于彼之夜叉和非天等众生之主，且行调伏，故为众主宰。若问：如何于一切皆如是？故说“具威力”，意为获得自在之故。又，如来之大坛城中，如来是菩萨等众生之主，故为众中之胜。于忿怒坛城中，以猛力镇压，以威力令受持菩萨之行，故为众之导师。于世间外之金刚部坛城中央安立，并作是念：此乃吾等之导师、主尊及自在者，而作供养，故为众中之胜。于明咒坛城中，成为令一切明咒天女众生欢喜之主而安住，故为众金刚。于一切时中一时成为主宰，故为众主宰。此亦由于自在之故，称为具威力。由于于一切时中善住之故，具有此大威力，故为大能仁。由于成办一切有情之义利，故将如来之珍爱与之相连，故称为珍重而执持。若如是，则成为依赖于他者之境，为了遣除此种分别念，故说：大行持，不顾及其他。如是宣说，此乃引导众生趋向成佛。

【英语翻译】
It has been explained as such. In order to show that the Bhagavan is the master of all that is worldly and beyond worldly, it is said: The teacher of the assembly, the best of the assembly; the lord of the assembly, the master of the assembly, endowed with power; the great mighty one, cherished and held; the great conduct, not regarding others. Thus it is declared. Among them, because he causes the Sangha of the Hearers and others to uphold the practice of learning, he is the teacher of the assembly. Because he is the chief of the assemblies, he is the best of the assembly. Because he has become the chief of the Bodhisattva Sangha, he is the best of the assembly. Because he has become the chief of the assembly of gods endowed with great magical powers, he is the lord of the assembly. Because he is the chief of the assemblies of yakshas and asuras and others different from that, and he subdues them, he is the master of the assembly. If one asks, how is it like this in everything? Therefore, it is said, 'endowed with power,' meaning that it is intended to be because of obtaining freedom. Also, in the great mandala of the Tathagata, the Tathagata is the chief of the assemblies of Bodhisattvas and others, so he is the best of the assembly. In the wrathful mandala, he violently suppresses and forcefully causes the practice of the Bodhisattva to be upheld, so he is the teacher of the assembly. Having placed him in the center of the Vajra family mandala outside the world, and thinking, 'This is our teacher, lord, and master,' and making offerings, he is the best of the assembly. In the mantra mandala, he abides as the master who creates joy for all the assemblies of mantra goddesses, so he is the Vajra of the assembly. Because he becomes the master all at once at all times, he is the master of the assembly. This is also called endowed with power because of being free. Because he dwells well at all times, he possesses this great power, so he is the great mighty one. Because he accomplishes the benefit of all sentient beings, he connects the cherished one of the Tathagata with it, so he is called cherished and held. If so, it becomes a state of dependence on others, in order to dispel this kind of discrimination, it is said: Great conduct, not regarding others. Thus it is declared, this leads sentient beings to Buddhahood.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ན་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་མོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆེ་བའི་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཆེན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མེད་པས་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རང་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་ན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ད་ནི་ངག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚིག་རྗེ་ཚིག་བདག་སྨྲ་མཁས་པ། །ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས། །ཚིག་བདེན་པ་དང་བདེན་པར་སྨྲ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་
དམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཤེས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཤེས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐ་མར་མི་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། བར་ན་མི་འདུག་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྐྱེན་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་གཅིག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་དོན་དམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤེལ་བར་ཤེས་པ་འདི་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་རྟོན་པས་རྟོན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པར་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་དང་གང་ཟག་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི་དོན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
因此称为“方式”，即道路。凡具有大乘自性的伟大方式，即是伟大的方式。由于不被他人控制，所以不依赖于他人，即不被他人左右。虽然如此，但自己以自性 निश्चित 地与利益众生之事相结合，因此执为珍贵，与所谓“不依赖于他人”并不矛盾。现在为了用语言详尽地分别，从而显示其成为主宰的性质，所以说了：词语之王，词语之主，善于言说者，掌握词语者，词语无边者，词语真实者，说真实语者，四谛的宣说者。这里要与四种各别正知结合起来观察。这在《无尽慧所说经》中有详细阐述，这里只是简略地结合。其中，义各别正知是指对一切法在胜义谛中通达，即通达法，通达各别分别，通达随行，通达因，通达缘，通达无二，通达集合，通达不趋向终极，通达不住于中间，通达缘起，通达法界无别，通达如实性之随行，通达安住于真实之边，通达空性之智，同样通达无相，无愿，无所作为，一相，无我，无有情，无命，无人，从胜义谛上通达，直至通达于大乘中增殖一切善根与资粮，这称为义各别正知。义各别正知是凭借其所通达的一切法依于意义而依止。为什么呢？因为一切法完全是空性的，凡是空性即是意义。同样，无相，无愿，无所作为，不生，不出现，无事物，寂静，无我，无有情，无命和无人的意义，即是意义。从这里开始，义各别正知

【英语翻译】
Therefore, it is called "way," which means path. Whatever has the nature of the Great Vehicle and is a great way is the great way. Because it is not controlled by others, it does not rely on others, meaning it is not swayed by others. Although this is the case, one's own self is definitely combined with the act of benefiting sentient beings, therefore it is held as precious, and there is no contradiction with the so-called "not relying on others." Now, in order to show its nature of becoming the master by thoroughly distinguishing it with language, it is said: King of words, lord of words, skilled speaker, master of words, boundless in words, truthful in words, speaker of truth, proclaimer of the four truths. Here, it is to be observed in conjunction with the four individual correct knowledges. This is explained in detail in the Sutra Spoken by Inexhaustible Intelligence, and here it is only briefly combined. Among them, the individual correct knowledge of meaning is to understand all dharmas in the ultimate truth, that is, to understand dharma, to understand individual distinctions, to understand following, to understand cause, to understand condition, to understand non-duality, to understand assembly, to understand not tending to the ultimate, to understand not abiding in the middle, to understand dependent arising, to understand the indivisibility of the dharma realm, to understand the following of suchness, to understand abiding on the edge of truth, to understand the wisdom of emptiness, and similarly to understand signlessness, wishlessness, non-action, one aspect, selflessness, no sentient being, no life, no person, from the ultimate truth, up to understanding the increase of all roots of virtue and accumulations in the Great Vehicle, this is called the individual correct knowledge of meaning. The individual correct knowledge of meaning is that by which all dharmas that are understood rely on meaning and are relied upon. Why is that? Because all dharmas are completely empty, and whatever is empty is meaning. Similarly, the meaning of signlessness, wishlessness, non-action, unborn, unarisen, no thing, peaceful, selflessness, no sentient being, no life, and no person, that is meaning. From here on, the individual correct knowledge of meaning

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པ་དེ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ལ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་ཟད་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཚིག་རྗེའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང༌། འབབ་པ་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པར་ཤེས་པ་དང་འདུས་པ་ལས་
མི་འདའ་བར་ཤེས་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང༌། མ་ཆད་མ་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་ཚིག་བདག་གོ །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷའི་སྐད་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཇི་སྙེད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དང༌། སྒྲ་དང༌། དབྱངས་དང༌། ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། བརྡ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་ནས་ཀྱང་སྒྲ་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དེ་དང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ཆོས་སྟོན་པས་ན་མཁས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་བརྟུལ་བར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གཅིག་གི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ནས། ཡི་གེ་དུ་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་ཤེས། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་ཚིག་ལ་དབང་བའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་དེ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགུ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཏེ། དེས་ན་སྨྲ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང༌། དཔྱད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྒོ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང༌། མྱུར་བའི་སྤོབ

【汉语翻译】
智慧对于开示一切义理是无穷无尽的。因为能自在运用如此无穷无尽开示的言辞，所以称为言辞之主。其中，正确地了解各种法，是指从知晓如何随顺一切法开始，直到知晓八万四千种众生的行为的心之趋向和流注，以及知晓如何分别以各种方式说法，并且知晓不违越集合，以及知晓容器的差别，以及知晓说法有果报，以及知晓不增不减地说法。像这样，因为成为言辞的主人，所以称为言辞之主。其中，正确地了解各种决定义是指知晓如何进入一切众生的语言，即知晓进入天人的语言、龙的语言、夜叉的语言、乾闼婆的语言、阿修罗的语言、迦楼罗的语言、紧那罗的语言、摩睺罗伽的语言、人类的语言、非人类的语言。简而言之，彻底知晓所有如众生般出生的众生的语言、声音、旋律、言辞的途径、决定义、符号和行为。知晓之后，也以那些声音和那些决定义，如其声音般地进入那些众生，从而说法，因此是智者。同样，应当如此考察正确地了解各种决定义的行为：应当如此调伏这些法，应当如此连接这些法，应当如此通达这些法，应当如此以文字考察这些法。从知晓其中一个词开始，直到两个词，也知晓在许多文字上添加，也知晓没有添加。因此，因为成为言辞的主人，所以能自在运用言辞。那决定义也是从无碍、无误，直到使一切众生欢喜。因此，是善于言说者。其中，正确地了解各种无畏是指知晓无贪执地教导预言，知晓考察地教导预言，知晓无碍地教导预言，以及迅速的无畏。

【英语翻译】
Wisdom is inexhaustible in revealing all meanings. Because one has power over such inexhaustible words of teaching, one is called the Lord of Speech. Among these, correctly understanding each Dharma means knowing how to follow all Dharmas, up to knowing the mind's inclination and flow of the eighty-four thousand behaviors of sentient beings, and knowing how to teach the Dharma in various ways, and knowing not to transgress the assembly, and knowing the differences of vessels, and knowing that teaching the Dharma has consequences, and knowing how to teach the Dharma without adding or subtracting. In this way, because one has become the master of words, one is called the Lord of Speech. Among these, correctly understanding each definitive word means knowing how to enter the language of all sentient beings, that is, knowing how to enter the language of gods, dragons, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans. In short, one thoroughly knows all the languages, sounds, melodies, paths of speech, definitive words, symbols, and behaviors of all sentient beings born as beings. After knowing, one also enters those sentient beings with those sounds and those definitive words, as their sounds are, and thus teaches the Dharma, therefore one is wise. Similarly, one should examine the behavior of correctly understanding each definitive word in this way: one should subdue these Dharmas in this way, one should connect these Dharmas in this way, one should comprehend these Dharmas in this way, one should examine these Dharmas with letters in this way. From knowing one word among them, up to two words, one also knows adding to many letters, and also knows not adding. Therefore, because one has become the master of words, one has power over words. That definitive word is also from unobstructed, unerring, up to making all sentient beings happy. Therefore, one is a skilled speaker. Among these, correctly understanding each confidence means knowing how to teach prophecy without attachment, knowing how to teach prophecy with examination, knowing how to teach prophecy without obstruction, and swift confidence.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། ལ་གོར་དུ་སྤོབས་པ་དང༌། མགྱོགས་
པའི་སྤོབས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་སྤོབས་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྤོབས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་སྤོབས་པ་སྟེ། མི་དོར་མི་ལྐུགས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་མི་བརླང་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། མི་རྩུབ་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟུར་ཕྱིན་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་རྒོད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གཟུང་བའི་ཚིག་དང༌། བཙུན་པའི་ཚིག་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་གང་མངའ་བ་དེ་ནི་ཚིག་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དབྱེ་བས་ཚིག་རྣམས་སྟོན་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་པས་ན་ཚིག་རྗེ་སྟེ། གཙོ་བོ་ནི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཚིག་འབྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བས་ན་ཚིག་བདག་གོ །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚིག་གི་རྒྱུན་འབྱུང་བས་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་པོ་མ་ལུས་པར་ཚར་གཅོད་པས་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་མཁས་པའོ། །སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང༌། སྐད་ཐ་མལ་པ་དང༌། ཟུར་བཅག་པ་དང༌། ཤ་ཟའི་སྐད་དང༌། མ་ག་དྷཱ་པའི་སྐད་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐད་དང༌། ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གིས་སྟོན་པས་ན་ཚིག་ལ་དབང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་ནུས་ཀྱང་ཚིག་གི་རྒྱུན་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལེན་འགའ་རྒྱུན་ཆད་པར་དོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ཡང༌། བསྟན་གང་ཚིག་གཅིག་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན། །བསྐལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཟད་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དོན་རྟོགས་མཛད་པར་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚིག་རྒྱུན་འབྱུང་བས་ན་

【汉语翻译】
坚定和，在拉郭尔（地名）的勇气和，迅速的勇气和，有果实的勇气和，如所提问那样的勇气和，不被夺取的勇气和，完全不衰退的勇气，乃至如实地显示真实，以使一切众生的心之行为感到满足的勇气。不舍弃不愚笨的语言和，语言不粗暴和，稳固和，不粗俗和，柔和和，清净和，极度解脱和，无障碍和，透彻和，决定和，不动摇和，不粗野和，寂静和，可接受的语言和，高尚的语言，乃至为了如是地使痛苦止息而必定出离。具有调伏所化无量方便的语，那就是无边语言。如是，以四种各别正确之智区分，因为有显示语言的差别，所以也不是以种类来解说。
或者，因为安住于生起一切语言的咒语的自性中，所以是语言之王，因为主要者是成为自在者，所以是从因成为果的方式而成就。语言生起不断绝地结合，所以是语言之主。如是，因为成就的语言之流生起，所以能完全制伏所有其他论者，因此是具有语言能力，善于言说者。精通梵语（梵文天城体：saṃskṛta，梵文罗马拟音：samskrita，汉语字面意思：梵语）和，普通语言和，方言和，食肉者的语言和，摩揭陀语和，双关语和，各种不同的语言等一切语言，并且在一切语言中都能用语言来表达，所以是语言自在者。同样，虽然一切眷属都不能压倒，但在语言的流传中，由于地点和时间的场合的差别，有时会担心某些接受会中断，但这种情况在他身上是没有的。之所以如此，是因为这种原因的特殊性在于菩提心的自性是不会穷尽的。

也就是，当所教示的只是一个词语时，即使经过不可思议的劫数，也能以无尽的语言差别，领悟意义，心得到完全的净化。就像这样说的一样。因此，由于地点和时间的场合的差别而没有中断，在一切情况下，不断绝地生起语言之流，所以

【英语翻译】
Steadfastness and, courage in Lagor (place name) and, swift courage and, fruitful courage and, courage as asked and, unseizable courage and, completely undiminishing courage, and even showing the truth as it is, the courage to satisfy the minds of all sentient beings. Language that is neither abandoned nor foolish, and language that is not rude, and stable, and not vulgar, and gentle, and pure, and extremely liberated, and unobstructed, and thorough, and decisive, and unwavering, and not wild, and peaceful, and acceptable language, and noble language, and even to necessarily emerge in order to end suffering in this way. The speech that possesses immeasurable means of taming the tamable is infinite speech. Thus, by distinguishing the four individual correct knowledges, because there is a difference in showing languages, it is not explained by categories either.
Or, because it abides in the nature of the mantra that generates all languages, it is the Lord of Speech, because the main one is the one who has become the master, so it is accomplished from the cause to the effect. Because the arising of language is constantly connected, it is the Lord of Speech. Thus, because the stream of accomplished speech arises, it completely subdues all other debaters, therefore it is endowed with the power of speech, skilled in speaking. Proficient in Sanskrit (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and, common language and, dialects and, the language of meat eaters and, Magadhi language and, puns and, all kinds of different languages, etc., and because in all languages, it can be expressed in language, it is the master of language. Similarly, although all the retinues cannot overwhelm, in the flow of language, due to the differences in the circumstances of place and time, sometimes there is concern that some acceptance will be interrupted, but such a situation does not exist in him. The reason for this is that the particularity of this cause lies in the nature of Bodhicitta, which is inexhaustible.

That is, when what is taught is only one word, even if immeasurable eons have passed, one can realize the meaning with endless differences of language, and the mind is completely purified. It's like saying this. Therefore, because there is no interruption due to the differences in the circumstances of place and time, and the stream of language arises continuously in all circumstances, so

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གཞག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དུ་བྱ་ན་ཡང་ཚིག་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་འགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པས། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་སྲིད་པའམ་ཡང་ན་ཚིག་སྔ་མ་སྔ་མའི་བཤད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ལས་ཤེས་ཏེ། ངས་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏེ་བཀྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚིག་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཡང་མི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་སེམས་འདོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་སྨད་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སླུ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོའི་དོན་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་མི་གསུང་སྟེ། དེ་བས་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་
པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གསུང་མངའ་བས་ནི་ཚིག་བདེན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་བདེན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཞིང་སླུ་བའི་ཆོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པ་དེ་གསུང་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་མངའ་བདེ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གསུང་པ་སྟེ། བདེན་པ་ནི་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བར་གྱུར་པའི་ཕུང་པ

【汉语翻译】
名为词无尽，即是说，完全掌握了作为因和作为果的差别阶段。因为显示了世尊本身存在于一切之中，所以不是名相。或者即使作为名相，因为某些词语变成了不同于其他词语的密咒形式，如何才能获得所希望显现的意义呢？因此，以名相来显示也是有可能的，或者说，先前的词语变成了先前词语的解释，后来的词语是后来的词语，这要从世尊的教言中得知。如所说：我将讲述、指示、解说、分别和阐明。因为除此之外没有分别等等，所以在其他地方也像这样使用名相的词语是没有过失的。名为词真实，其中菩萨的真实是什么呢？即是说，菩萨发起无上圆满菩提心之后，即使为了生命也不舍弃此心，并且也不对众生做颠倒之事，这就是菩萨的真实。如果菩萨发起无上圆满菩提心之后，后来舍弃此心，并且对一切众生做颠倒之事，这就是菩萨最可鄙的虚妄之语，这是从《正法集》中出现的。因为欺骗不是听闻主要士夫的意义，所以不会说成是不同的。因此，因为成为主要，拥有唯有获得佛陀才能不变的教言，所以是词真实。涅槃、空性、真如、真实之边是真实的。除此之外的一切都是虚妄和欺骗的法，无论在任何情况下，拥有宣说真实的姿态，就是真实语者。名为“和”的语气是确定的宣说，应当视为这是“真实就是这个”的分别次第。四谛是导师。所谓四谛是：苦谛、集谛、灭谛、道谛。其中，什么是苦谛呢？轮回的蕴

【英语翻译】
It is called 'Words Without End,' meaning that it fully grasps the distinct stages of being both cause and effect. Because it shows that the Blessed One himself is present in all things, it is not a mere term. Or, even if it were a term, since some words become mantra-like, different from other words, how could one attain the meaning that one wishes to manifest? Therefore, it is possible that it is shown by terms, or that the earlier words become explanations of the earlier words, and the later words are the later words, which is known from the Blessed One's own words. As it is said, 'I will speak, indicate, explain, differentiate, and clarify.' Since there is no differentiation etc. other than this, there is no fault in using terms like this in other places as well. As for 'True Word,' what is the truth of a Bodhisattva? It is that a Bodhisattva, having generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, does not abandon that mind even for the sake of life, and does not act wrongly towards sentient beings. This is the truth of a Bodhisattva. If a Bodhisattva, having generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, later abandons that mind and acts wrongly towards all sentient beings, this is the most despicable lie of a Bodhisattva. This comes from the 'Collection of True Dharma.' Because deception is not hearing the meaning of the chief person, it is not spoken of as different. Therefore, because he has become the chief, he possesses speech that does not change except to attain Buddhahood, so it is the True Word. Nirvana, emptiness, suchness, and the ultimate limit are truth. Everything else is false and deceptive Dharma. In whatever way, the one who possesses the manner of speaking the truth is the speaker of truth. The word 'and' is a definite statement, and should be regarded as the order of differentiation, 'This is the truth.' The Four Truths are the teachers. The Four Truths are: the Truth of Suffering, the Truth of the Origin, the Truth of Cessation, and the Truth of the Path. What is the Truth of Suffering? The aggregates of samsara

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །གང་ཕུང་པོ་ལྔའི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟ་བའི་རྒྱུ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་སྲེད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །གང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐར་མི་འབྱུང་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་འཕོ་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་འདི་ལྟར་ཤེས་པ་འདི་ནི་འགོག་པ་ལ་འགོག་པར་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །
ལམ་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིང་རྗེས་འདྲེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སོ་སོ་གོ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །འདི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་འདི་ནི་ལམ་ལ་ལམ་གྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་གང་སྲེད་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་

【汉语翻译】
五者是痛苦，也就是痛苦的痛苦、变异的痛苦和行苦，因为具有这三种痛苦，所以近取五蕴是痛苦。这具有痛苦自性的近取五蕴，称为痛苦，以痛苦使痛苦的自性充满空性，个别地了知，这是对痛苦者了知痛苦的圣谛。潜伏于五蕴之中，作为有之因，见之因，这就是集，对于贪欲之因和见之因，如实地取著、随执和寻觅，这就是了知集之圣谛。这五蕴的灭尽、究竟、止息，先前的边际不生，后来的边际不迁，现在的时间里没有获得，这称为灭谛，如是了知，这就是对灭了知灭的圣谛。
哪条道路通过证悟而了知痛苦、了知集、了知灭，并且接触和引导，也是个别领悟的道路，这就是修道的圣谛。这了知空性，这就是于道了知道的圣谛，声闻众对于痛苦完全了知，对于集应当断除，对于灭应当现证，对于道应当修习，对于痛苦等，无常、痛苦、空和无我，对于集，生起、因、缘和增上生，对于灭，寂静、殊胜和出离，对于道，道路、正理、修习和决定出离，要做十六种行相。总而言之，近取五蕴是痛苦，应当以无常等行相来了解。集谛就是贪欲，再次生起，具有普遍欢喜的贪著，在那之上显现欢喜，例如，欲有。

【英语翻译】
The five are suffering, namely the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. Because it possesses these three sufferings, the five aggregates of grasping are suffering. These five aggregates of grasping, which are characterized by suffering, are called suffering. The nature of suffering that is filled with emptiness by suffering, individually understanding this is the noble truth of knowing suffering in suffering. That which lies dormant in the five aggregates, the cause of existence, and the cause of views, this is the origin. To truly grasp, hold onto, and seek the cause of craving and the cause of views, this is the noble truth of knowing the origin. That which is the cessation, the ultimate end, the stopping of these five aggregates, not arising at the former limit, not transmigrating at the later limit, and not being obtained in the present time, this is called the truth of cessation. Knowing it in this way is the noble truth of knowing cessation in cessation.
Which path, through realization, knows suffering, knows the origin, knows cessation, and touches and guides, and is also a path of individual understanding, this is the noble truth of practicing the path. This knowing of emptiness is the noble truth of knowing the path in the path. The hearers completely know suffering, the origin should be abandoned, cessation should be realized, the path should be cultivated. For suffering and so on, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness; for the origin, arising, cause, condition, and increase; for cessation, peace, excellence, and liberation; for the path, the way, reason, practice, and definite liberation, these are to be done in sixteen aspects. In short, the five aggregates of grasping are suffering, and should be understood through aspects such as impermanence. The truth of the origin is craving, arising again, possessing attachment with universal joy, and manifesting joy in that, for example, desire for existence.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་སྲེད་པ་ཉིད་གང་མ་ལུས་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། སོ་སོར་འབྱུང་བ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། མི་གནས་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པ་ནི་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང༌། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དབང་པོ་ཐུལ། །བདེ་བ་རྙེད་པས་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །རིག་པ་དང་ནི་རྐང་པར་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག །བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སློབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་འོང་བར་དེ་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དོན་དམ་པར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདྲེན་པར་རང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་བཤད་དེ། སོ་སོར་རེ་རེ་གཙོ་བོ་མཛད་ཅིང་རང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པས་ན་འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དོན་དམ་པར་བརྡ་ནི་འདྲེན་པར་མཛད་པས་ན་མཛད་པའོ། །འདྲེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སོ་སོར་གཙོ་བོར་མཛད་

【汉语翻译】
以及，有色和无色之有。灭谛是指贪爱完全灭尽，离别，断绝，舍弃，各自分离，解脱，不存住。道谛是指八正道。简略地说了一点，因为害怕经文繁多而未作广泛阐述。如此以不共的方式，与思维相符地亲近开示，故称四谛为导师。为了开示世俗和胜义二谛之情形，以及声闻等之名，故以三颂开示自性：不退转者不复来，引导者如独觉犀牛，从种种出离中生起，大种之因唯一者。比丘阿罗汉漏尽者，离欲调伏诸根者，得乐获得无畏者，已得清凉无垢者。具足明与足者，善逝世间知者胜，不执为我亦不执我，安住二谛之理者。如是说。从无上正等觉不退转，故名不退转。因为是不退转者，故名不退转，应知是不退转者，是安住于第八地的菩萨。不复来是指安住于声闻乘果位的有学，说是不会再来此世间，于彼处灭尽烦恼而完全寂灭。为了随顺以声闻乘调伏者，故说不复来是世俗谛。胜义谛中，也不会退转，故说不复来。引导者如独觉，是指在僧众中行持的独觉佛陀之僧众，说是各自为主，因有无数独觉佛，为了调伏所化有情，故示现自身为独觉佛之相，故引导者如独觉是世俗谛。胜义谛中，表诠是引导者，故是作者。既是引导者，又是各自为主

【英语翻译】
And, the existences of form and formlessness. The Truth of Cessation is the complete cessation of craving itself, separation, cessation, abandonment, individual separation, liberation, and non-abiding. The Truth of the Path is the Noble Eightfold Path. It is explained briefly, and because of the fear of many scriptures, it is not elaborated extensively. Thus, in an uncommon way, in accordance with thought, it is shown closely, therefore, the Four Truths are called the Teacher. In order to show the circumstances of the Two Truths, conventional and ultimate, and the names of the Hearers and so on, the self-nature is shown by three verses: The non-returning one does not come back, the guide is like a solitary rhinoceros, arising from various renunciations, the cause of the great elements is the only one. The Bhikshu Arhat, the exhausted of outflows, the one who is free from desire and subdues the senses, the one who obtains happiness and attains fearlessness, the one who has become cool and without defilement. Possessing knowledge and feet, the Sugata, the supreme knower of the world, does not grasp as self, nor does he grasp as I, abiding in the principle of the Two Truths. Thus it is said. Since there is no turning back from the unsurpassed perfect enlightenment, it is called non-returning. Because it is the non-returning one, it is called non-returning, it should be known that the non-returning one is the Bodhisattva who abides on the eighth ground. The one who does not come back refers to the learner who abides in the fruit of the Hearer Vehicle, saying that he will not come to this world again, and having exhausted the afflictions there, he will completely pass into Nirvana. In order to follow those who are tamed by the Hearer Vehicle, it is said that not coming back is the conventional truth. In the ultimate truth, there is also no turning back, so it is said that he does not come back. The guide is like a solitary one, which refers to the assembly of solitary Buddhas who practice in the Sangha, saying that each one is the chief, and because there are countless solitary Buddhas, in order to tame the sentient beings to be tamed, he shows himself as the form of a solitary Buddha, therefore the guide is like a solitary one, which is the conventional truth. In the ultimate truth, the expression is the guide, therefore it is the maker. He is both the guide and the chief individually.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
པས་ན་འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ་སོ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་ལོ། །ཡང་ན་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་རེས་གཙོ་བོ་དང་འདྲེན་པར་མཛད་པས་ན་འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུ་སྤྱོད་བའི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བསེ་རུ་ཞེས་བཤད་དེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཡང་བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀུན་
རྫོབ་བོ། །དོན་དམ་པར་ནི་གཉིས་པ་མེད་པས་ན་བསེ་རུའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ལམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དངོས་སོ་གྲུབ་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དོན་དམ་པར་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །ཞེས་བྱའོ། ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་བའི་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་ངོ༌། །དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་དགྲ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ནང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །གང་གིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་བསལ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གང་གིས་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བཀག་བས་རྒྱལ་བ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཐུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་གཟུགས་དང་མིང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དོན་དམ་པར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ

【汉语翻译】
因此，引导者您最殊胜！在各个世界中，您是使众生与佛结合的唯一主尊，因此，引导者您最殊胜！或者，在所有眷属的坛城中，每一位都作为主尊和引导者，因此被称为引导者您最殊胜！如同犀牛一样独自修行的独觉佛被称为犀牛。由于独觉佛为了成熟所调伏的众生而示现其形象，因此文殊菩萨也被称为犀牛，这是世俗谛。在胜义谛中，由于没有第二者，因此被称为犀牛之行。如此，为了成办各自不同的利益，故说：种种出离之所生。也就是说，通过此，众生必定会出离，即是道路。由于已成就了涅槃之实，因此被称为从涅槃中生出。因此，以声闻和独觉佛的道和果的方式，在那里示现自己的本体，故说：种种出离之所生。这是世俗谛。在胜义谛中，则是大种，由于是具有大神通的其他众生获得佛果的唯一因，因此一切之本体，即是那如实之形相者，乃是薄伽梵，被称为：大种之唯一因。以“来吧”之语而受近圆戒的比丘，以及通过祈请和四种羯磨而受近圆戒的比丘，即是比丘。由于战胜了敌人，故为阿罗汉，以决定的词义方式，由于必定战胜外在的损害之敌，故为阿罗汉。内在的烦恼之垢染，即是漏尽者。谁已远离并断除了欲界的贪欲和无色界的贪欲，那便是离贪者。谁已遮止诸根进入对境而得胜，那便是调伏诸根者。如此，为了以其形相和名号调伏众生，故在那处和此处示现，这是世俗谛。在胜义谛中，以无二之智慧战胜烦恼，故为比丘。由于值得一切供养，故为阿罗汉。漏尽则是声闻之

【英语翻译】
Therefore, Guide, You are the most supreme! In each of the worlds, You are the sole principal who unites beings with the Buddha, therefore, Guide, You are the most supreme! Or, in all the mandalas of retinues, each one acts as the principal and guide, therefore it is said, Guide, You are the most supreme! The solitary realizer who practices alone like a rhinoceros is called a rhinoceros. Since the solitary realizer manifests in that form in order to ripen the beings to be tamed, therefore Manjushri is also called a rhinoceros, this is the conventional truth. In the ultimate truth, since there is no second, it is called the conduct of a rhinoceros. Thus, in order to accomplish the benefits of going separately, it is said: Born from various departures. That is to say, through this, beings will definitely depart, that is the path. Since the reality of nirvana has been accomplished, it is said to be born from nirvana. Therefore, by means of the path and fruit of the Hearers and Solitary Realizers, one manifests one's own entity there, hence it is said: Born from various departures. This is the conventional truth. In the ultimate truth, it is the great element, since it is the sole cause for other beings endowed with great magical powers to attain Buddhahood, therefore the entity of all, that is, the form of suchness, is the Bhagavan, called: The sole cause of the great element. A bhikshu who has received full ordination by the words "Come here", and a bhikshu who has received full ordination through the request and the four karmas, is a bhikshu. Since the enemies have been vanquished, therefore an Arhat, in the manner of a definitive term, since one definitely overcomes the external enemy of harm, therefore an Arhat. Whatever is the impurity of the inner afflictions is the one with exhausted outflows. Whoever has separated from and eliminated the desire of the desire realm and the desire of the formless realm, that is the one who is free from desire. Whoever has conquered by preventing the senses from entering their objects, that is the one who has tamed the senses. Thus, in order to tame beings with its form and name, one manifests in that place and this place, this is the conventional truth. In the ultimate truth, one is a bhikshu because one has conquered the afflictions with non-dual wisdom. Since one is worthy of all offerings, one is an Arhat. The exhaustion of outflows is the

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེས་ན་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་མོད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ནི་བདུན་བརྒྱ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ཟད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་བོར་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དབང་པོ་བསྡམས་པས་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་ན་དབང་པོ་ཐུལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་གང་གིས་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོན་པ་ཡིན། དགེ་བའམ་སྡིག་པ་འམ་ལས་གང་དང་གང་བྱས་པ་ལས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བདག་མེད་པ། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ། གསོ་བ་མེད་པ། གང་ཟག་མེད་པ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དད་པ་སྟེ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བག་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པ་སྟེ། དད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ། ནེམ་ནུར་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་དད་པའི་དབང་པོས་དད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆ

【汉语翻译】
我是菩提和独觉的菩提。因此，虽然被称为“漏尽”，但自身是如七百部经中所说的无漏，而不是像阿罗汉那样断尽一切烦恼。那么，如何得知呢？因为没有烦恼和近取，所以一切法从一开始就是断尽的。因为以轮回和涅槃平等一味而观，所以舍弃和抛弃具有执着之自性的贪欲，这就是离贪。如何调伏诸根呢？不是像声闻等那样通过约束诸根来调伏诸根。然而，通过显现信等五根，才是调伏诸根。这五根是：信根、精进根、念根、定根和慧根。什么是信根呢？以信心对四法生信。四法是什么呢？即对在轮回中行持的世间正见生信，并依赖于业的果报。无论行善或作恶，无论做什么样的业，都会体验到相应的果报，甚至为了生命也不造恶业。对菩萨的行持生信，进入此行持后，也不生起对其他乘的希求。对一切法，于胜义谛中，深信甚深之义，即缘起、无我、无众生、无命、无养育者、无人、分别，以及空性、无相、无愿之自性。不将一切见解视为潜在的习气。对力量和无畏等一切佛法生信。因为有信心，所以远离疑惑，远离犹豫，从而如实地成就佛法。这被称为信根。什么是精进根呢？以信根所信受的诸法，以精进根如实地成就，这被称为精进根。什么是念根呢？

【英语翻译】
I am the Bodhi of enlightenment and self-enlightenment. Therefore, although it is called "exhaustion of outflows," it is the absence of outflows as spoken of in the seven hundred, but not the exhaustion of all afflictions like an Arhat. How is this known? Because there is no affliction and no close object of focus, all dharmas are exhausted from the beginning. Because one perceives samsara and nirvana as equal, abandoning and forsaking attachment, which is characterized by clinging, is liberation from attachment. How are the senses tamed? It is not by restraining the senses like the Hearers and others that the senses are tamed. However, by manifesting the five faculties of faith and so forth, the senses are tamed. The five faculties are the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. What is the faculty of faith? It is the faith with which one has faith in the four dharmas. What are the four? They are as follows: having faith in the correct view of the world that is practiced in samsara, and relying on the ripening of karma. Whatever virtuous or sinful action, whatever action is done, one will experience the corresponding ripening, thinking that even for the sake of life, one will not do sinful actions. Having faith in the conduct of a Bodhisattva, and having entered into that conduct, one does not generate desire for other vehicles. Having faith in all dharmas, in the ultimate truth, the profound meaning of dependent arising, selflessness, absence of sentient beings, absence of life, absence of nourishment, absence of person, discrimination, emptiness, signlessness, and wishlessness. Not making all views into latent habits. Having faith in all the Buddha's dharmas, such as powers and fearlessness. Because of faith, one is free from doubt, free from hesitation, and thus truly accomplishes the Buddha's dharma. This is called the faculty of faith. What is the faculty of diligence? Whatever dharmas are believed in by the faculty of faith, those dharmas are truly accomplished by the faculty of diligence. This is called the faculty of diligence. What is the faculty of mindfulness?

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ོས་གང་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཆུད་མི་གསོན་ཏེ། འདི་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆོས་གང་དག་ཆུད་མི་གསོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། གང་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇིག་པར་ཤེས་ཤིང་སོ་སོར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་བསྟན་པའི་ས་ཡང་འཇོག་གོ །བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་མངལ་དུ་སོང་བ་རྣམས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་འདི་དག་དང་འདན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མི་སྟོན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ཐུལ་ཞིང་དབང་དུ་བྱེད་དེ་རང་དགར་མཛད་པས་ན་དབང་པོ་ཐུལ་བའོ། །བདེ་བ་རྙེད་པས་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྒྲས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་རྙེད་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཉམ་ང་ཞིང་མི་བདེ་བ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་གཉིས་པོ་འདི་དག་མེད་པས་ན་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མར་མེ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་བྱ་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས

【汉语翻译】
哪些通过精进力如实成就的法，不使忆念力衰退，这称为忆念力。什么是定力呢？忆念力不使哪些法衰退，定力使这些法一心专注，这称为定力。什么是慧力呢？定力一心专注的那些法，慧力能善加辨别，即了知哪些法不依赖其他因缘而坏灭，并且个别了知，这称为慧力。这样，这五力是互相伴随、互相联系的，能圆满一切佛法，也安立授记之处。如尊者夏达提之子，例如外道的五神通者，对于入胎的众生，在他们的根和母亲的根尚未显现成就之前，是不作授记的。同样，诸佛世尊对于菩萨，在未与这些出世间的根相应之前，是不作无上正等觉的授记的。这些是菩萨的五力。如是，五力调伏且能自在运用，随心所欲，故称调伏诸力。获得安乐，证得无畏。名为：安乐之声和无畏之声也说是涅槃。因此说是涅槃。因此说获得涅槃的阿罗汉是世俗谛。胜义谛则是远离近取烦恼和一切恶趣，故获得安乐。获得无畏也说是安住于一切法平等性。衰损、不安乐和恐惧等，获得平等性时，这二者皆不存在，故称为寂静，如灯火般涅槃，也说是无余涅槃，菩萨亦如是想。

【英语翻译】
Those dharmas that are truly accomplished through the power of diligence, which do not allow the power of mindfulness to decline, are called the power of mindfulness. What is the power of concentration? The dharmas that the power of mindfulness does not allow to decline, the power of concentration makes them one-pointed. This is called the power of concentration. What is the power of wisdom? The dharmas that the power of concentration makes one-pointed, the power of wisdom thoroughly discerns them. That is, knowing which dharmas do not perish depending on other conditions, and knowing them individually, this is called the power of wisdom. Thus, these five powers accompany each other and are interconnected, and they perfect all the Buddha's teachings. They also establish the place of prophecy. Like the son of Venerable Sharadvati, for example, externalists with the five supernormal powers do not give prophecies to beings who have entered the womb until their faculties and the mother's faculties have manifested and been accomplished. Similarly, the Buddhas, the Bhagavat, do not give prophecies of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment to Bodhisattvas until they are in accordance with these transcendental faculties. These are the five powers of the Bodhisattva. Thus, the five powers are subdued and can be freely used, acting as one pleases, hence they are called the subdued powers. By gaining bliss, one obtains fearlessness. It is said that the sound of bliss and the sound of fearlessness also refer to nirvana. Therefore, it is said to be nirvana. Therefore, saying that an Arhat who has attained nirvana is the conventional truth. The ultimate truth is that one obtains bliss by being free from the afflictions of close attachment and all evil destinies. Obtaining fearlessness is also said to be abiding in the equality of all dharmas. Deterioration, unhappiness, and fear, etc., when equality is obtained, these two do not exist, hence it is called peaceful, like a lamp going out, nirvana is also said to be nirvana without remainder, and Bodhisattvas also think in this way.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་
ཅད་སེལ་བས་མཚོ་ཆེན་དང་འདྲ་བར་བསིལ་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་བསིལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྙོག་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་རྙོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་རྙོག་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་ན་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །རིག་པ་དང་ནི་རྐང་པར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་རྐང་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ནི་འདིའི་འོག་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ། མཛེས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བཟང་བ་བཞིན་ནོ། །མ་ལུས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །གཤེགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་མཁྱེན་པའི་དོན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་རིག་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་བདག་གིའོ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པས་ན་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའོ། །བདག་རྐྱེན་དུ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་མེད་པས་ན་ངར་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བ་དང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་གཞག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་
གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཉིད་ཚུལ་ཏེ་གཞུང་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ

【汉语翻译】
能消除一切有情众生的所有烦恼痛苦，如大海般清凉，显现为令人心旷神怡的形象，成为清凉之因，故称为清凉。这是以因果的方式来说明的。浑浊是指有垢染，远离垢染故称无浊。远离烦恼即称为无浊。此处所说的浑浊是指具有对一和多等事物的分别念。因为没有这些分别念，所以称为无浊。因为远离一切分别念的浑浊，所以是无浊。具有智慧和足。所谓智慧，即是正确的见解。剩余的支分就是足，也就是八圣道分。因为具有这些道理，所以这样说。这八圣道分将在下面详细解释。所谓善逝，可以从三个方面来理解：以美妙的方式逝去，所以是善逝，就像美好的形象一样。完全逝去，所以是善逝，就像盛满的瓶子一样。不再返回地逝去，所以是善逝，就像疾病痊愈一样。所有逝去的意思都是了知的意思。以不颠倒的道完全了知所知，通达法性且完全不退失，这就是此处所说的。所谓世间智，是指如实了知由于行、生处和种姓的差别而各不相同的有情世间和器世间，所以是世间智。所谓胜妙，是指比声闻和独觉更加超胜的意思。不执著为我所，不执著为我。所谓“此是我的”，因为没有可执著为我的事物，所以是不执著为我所。因为没有可作为我之因的自体，所以是不执著为我。为了显示所有这些在安立世俗和胜义二谛的自性时没有矛盾，所以说了“安住于二谛之理”。二谛本身就是理，也就是宗规。安住于此，即是安住于世俗谛。

【英语翻译】
It eliminates all the suffering of afflictions of all sentient beings, is as cool as a great ocean, and appears as a pleasing form, becoming the cause of coolness, hence it is said to be cool. This is explained in terms of cause and effect. Turbidity means being with impurities, and being free from them is called non-turbid. Being free from afflictions is called non-turbid. Here, turbidity refers to being endowed with conceptual thoughts such as one and many. Because it is without these, it is called non-turbid. Because it is free from all the turbidity of conceptual thoughts, it is non-turbid. It possesses wisdom and feet. Wisdom refers to the correct view. The remaining limbs are the feet, which are the eightfold noble path. Because it possesses these qualities, it is said thus. These eightfold noble paths will be explained in detail below. The meaning of "Sugata" can be understood in three ways: Because it departs beautifully, it is Sugata, like a beautiful form. Because it departs completely, it is Sugata, like a well-filled vase. Because it departs without returning, it is Sugata, like a disease that has been completely cured. All the meanings of departure are the meanings of knowing. Because it fully understands all that is to be known through the non-inverted path, comprehending the nature of reality and being completely without loss, this is what is explained here. "Worldly knowledge" means knowing the world of sentient beings, which are different due to differences in conduct, birth, and lineage, and the world of objects, as they are. Therefore, it is worldly knowledge. "Supreme" means being far superior to even the Shravakas and Pratyekabuddhas. Not grasping as mine, not grasping as self. "This is mine," because there is nothing to grasp as mine, it is not grasping as mine. Because there is no self to be taken as the cause of self, it is not grasping as self. In order to show that all these are without contradiction in establishing the two natures of conventional and ultimate truth, it is said, "Abiding in the manner of the two truths." The two truths themselves are the manner, that is, the doctrine. Abiding in that is abiding in the conventional truth.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྣང་བས་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་འདི་ནི་བར་གྱི་གླིང་དང་འདྲ་བས་འོག་ནས་བཤད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པས་སྐམ་སར་གནས། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་བསལ་བ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་རྣམ་འཇོམས་པ། །དམ་ཆོས་ཆོས་རྒྱལ་གསལ་བར་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ། །དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཁོར་བ་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུང་འགྲོ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་པས་འཁོར་བའོ། །འཁོར་བ་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་ནི་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏེ། དེར་སོན་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཁོར་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཇུག་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ་མཐའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པར་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
གང་གི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །འདི་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་སུ་བྱ་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན། བྱ་བ་

【汉语翻译】
之方式，通达声闻和独觉的道，并且以完全烦恼和完全清净等方式安住。以胜义谛之方式，也已证得法界无戏论之自性，怙主妙音自身以如是显现于所化众生，故安住于二谛之方式。如是说，以无住之方式而安住，差别即在于此。安住于二谛之方式，此如中洲一般，故对于下文所说也应如是应用。为了显示具有福德之聚和智慧之自性，已达轮回彼岸，以成办诸事而安住于旱地，唯一了知已决定断除，以智慧之利器而完全摧毁，具足清净之正法法王，为世间作照明之殊胜者，是佛法之自在者、佛法之国王，是善妙道之导师，义成、所愿成就，已舍弃一切遍计，无分别之界不尽，法界圣妙不可知尽，具有福德，是福德之聚，智慧，是智慧之大源，具有智慧，了知有无，二资粮，是积聚资粮者。如是宣说了四个偈颂，其中，轮回是指地狱、饿鬼、旁生、人、天等有情众生不断轮回的轮回。轮回的彼岸尽头就是轮回的彼岸，到达那里就是安住于那里。又是如何轮回的呢？由于不了解业和烦恼生起的自性之自体，所以进入轮回，完全了解自体就是彼岸，就是尽头。不住于轮回和涅槃的差别，就是以法性之身而安住，而不是存在于所依和能依的事物中。
因为什么缘故？何为涅槃之尽头？彼即是轮回之尽头。此二者差别仅少许，极其微细亦无有。以如是宣说之方式。所谓成办诸事，是指以何成办诸事？即是成办应作之事，那就是成办诸事。如何成为菩萨们已成办诸事呢？成办

【英语翻译】
In the manner of, having understood the path of the Hearers and Solitary Buddhas, and abiding in the manner of complete affliction and complete purification, etc. In the manner of ultimate truth, also having mastered the nature of the Dharmadhatu free from elaboration, the Protector Manjushri himself appears in this way to those to be tamed, therefore, he abides in the manner of the two truths. Thus it is said, abiding in the manner of non-abiding, the distinction lies therein. Abiding in the manner of the two truths, this is like the middle continent, so it should also be applied to what is said below. In order to show that he possesses the accumulation of merit and the nature of wisdom, having reached the far shore of samsara, abiding on dry land by accomplishing deeds, having definitely eliminated only knowledge, completely destroying with the weapon of wisdom, possessing the clear Dharma King of the sacred Dharma, the supreme one who illuminates the world, the Lord of Dharma, the King of Dharma, the teacher of the excellent path, meaning accomplished, wishes fulfilled, having abandoned all pervasive thoughts, the realm of non-discrimination is inexhaustible, the sacred Dharmadhatu cannot be known to be exhausted, possessing merit, the accumulation of merit, wisdom, the great source of wisdom, possessing wisdom, knowing existence and non-existence, the two accumulations, the one who accumulates the accumulations. Thus, four verses were spoken, among which, samsara refers to the cycle of suffering in hell, hungry ghosts, animals, humans, gods, etc. The far shore of samsara is the end of samsara, reaching there is abiding there. And how does one revolve? Because one does not fully understand the self-nature of the arising of karma and afflictions, one enters samsara, and fully understanding the self-nature is the far shore, the end. Not perceiving the difference between samsara and nirvana, abiding there is abiding in the form of Dharmata, and it is not existing in the objects of support and supported.
For what reason? What is the end of nirvana? That is the end of samsara. The difference between these two is only slight, and there is not even the slightest bit. In the manner of such a statement. What is meant by accomplishing deeds? What is accomplished by what? It is accomplishing what should be done, that is accomplishing deeds. How do Bodhisattvas become those who have accomplished deeds? Accomplishing

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ན་ནི་ལྷག་མེ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྐམ་སར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལས་འཕགས་ཤིང་མཐོ་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐང་ཐམས་ཅད་ལས་མཐོན་པོ་ལ་གནས་པས་ན་སྐམ་སར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པས་སྐམ་སར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀ་མྱ་ངན་འདས་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་བསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཕྱུང་ཞིང་བསལ་བ་སྟེ། གཙོ་བོའི་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་བསལ་བ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ངེས་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་ཕྱུང་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཚིག་གི་ཕྲད་གོང་དུ་མི་འབྱུང་གི །ཚིག་གི་ཕྲད་སྔར་བྱུང་བ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཤེས་བ་འབའ་ཞིག་ནི་གྲངས་ཅན་དང་གཅེར་བུ་པའི་གཞུང་གིས་ཐར་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་པའོ། །དེ་ཕྱུང་བ་ནི་བསལ་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་གོང་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཥྛི་བ་ནི་རས་ན་ཞེས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་འབྱུང་བས་ཐ་དད་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཐ་དད་པའི་
ཚིག་ནི་གླེགས་བམ་གང་ལ་ཡང་མེད་པས་ན་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཥྛ་བུ་ནི་ར་ས་ན་ནི་ཤ་མ་ན་ཡོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལ་བརྟེན་པས་ན། ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་བསལ་པ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་མཚོན་ཆ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་སེམས་ཅན་ཐམ་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇོམས་པའོ།

【汉语翻译】
如果不是，那将导致堕入没有余烬的寂灭涅槃，是这样吗？ 这是一种没有完全理解意图的情况。菩萨们所做的事业，是为了利益所有众生而行持的自性之事物，即圆满地成就福德和智慧的资粮、地和波罗蜜多，这才是所做的事业，如世尊所说，因此没有矛盾。 所谓“安住于干燥之地”，是指安住于比轮回的众生更高更殊胜的福德和智慧的资粮、地和波罗蜜多的所有平原之上，因此称为安住于干燥之地。 对于声闻乘来说，“已达轮回的彼岸，因已作事业而安住于干燥之地”，据说这两者都是指获得超越涅槃的涅槃。 如果那样，以涅槃等来调伏的众生，对他们示现如此这般，这是一种世俗谛。如果那样，就如先前所说的那样结合。 所谓“唯一识的确定去除”，是指唯一智慧的拔出和去除，以主宰之我和我所等的原因所去除的，那就是唯一智慧的确定拔出，意思是确定拔出某些知识，词的连接词不会出现在前面，词的连接词先前出现是因为不是常恒的缘故。 或者，唯一识是数论派和裸体派的宗义所完全认为的解脱之因的唯一识。 那个拔出就是去除，因为没有精华而完全舍弃的，就称之为那个。 如同先前一样，词的连接词不会出现在前面。 ཥྛི་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是从rasaṇa这个词根产生的，因此不同语言的词根的词语是那样解释的。 任何时候，不同的词语在任何书本中都没有，因此词根ཥྛ་བུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）依赖于rasaṇa是śamana yo（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词根，因此才说了“唯一识的确定去除”。 因为智慧本身就是武器，所以凡是智慧的锋利武器，就称之为那个。 凡是具有如此这般的智慧武器，必定能以各种方式摧毁存在于所有众生相续中的无明。

【英语翻译】
If not, it would lead to falling into the extinguished Nirvana without embers, wouldn't it? This is a case of not fully understanding the intention. The deeds done by the Bodhisattvas are the creation of the very nature of acting for the benefit of all sentient beings, that is, the complete accomplishment of the accumulations of merit and wisdom, the bhumis, and the paramitas, that is what is meant by having done the deeds, as the Bhagavan said, so there is no contradiction. The term "abiding on dry land" means abiding on the high ground above all the plains of the accumulations of merit and wisdom, the bhumis, and the paramitas, which are superior and higher than the beings of samsara, therefore it is called abiding on dry land. As for the Hearer's Vehicle, "having reached the far shore of samsara, abiding on dry land by having done the deeds," it is said that both of these refer to attaining the Nirvana that transcends Nirvana. If so, showing such and such to those sentient beings who are tamed by Nirvana and so on is a conventional truth. If so, combine it as explained before. The term "definite removal of mere consciousness" means the extraction and removal of mere wisdom, that which is removed by the cause of the chief self and the self, etc., that is called the definite extraction of mere wisdom, meaning the definite extraction of some knowledge, the connecting particle of the word does not appear before. The connecting particle of the word appeared earlier because it is not permanent. Alternatively, mere consciousness is the mere consciousness that is fully regarded as the cause of liberation by the tenets of the Samkhya and the Naked Ascetics. That extraction is removal, that which is completely abandoned because it has no essence, that is what it is called. As before, the connecting particle of the word does not appear before. ཥྛི་བ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) comes from the root rasaṇa, therefore the words of different language roots are explained that way. Whenever different words are not found in any book, therefore the root ཥྛ་བུ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) relies on the root of rasaṇa which is śamana yo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), therefore it is said "definite removal of mere consciousness." Because wisdom itself is a weapon, whatever is the sharp weapon of wisdom is called that. Whoever possesses such a weapon of wisdom will surely destroy the ignorance of various kinds that exists in the minds of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་གི་ཚེ་ཚིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆའོ། །ལོག་པའི་བློ་གྲོས་འཇོམས་པས་ན་རྣམ་འཇོམས་པའོ། །ཡང་ན། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་རྣམ་འཇོམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་འཇོམས་པས་ན་རྣམ་འཇོམས་པ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཆོས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་མཐོ་རེས་དང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་ལུང་ལས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བཤད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །ལུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པར་གྱུར་པས་ན་དམ་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་སྣང་བར་གྱུར་པས་ན་ཆོས་རྒྱལ་ལོ། །གསལ་བར་ལྡན། འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གསལ་བར་ལྡན་པའི་མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་ནག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་ཁྱབ་
པའི་སྣང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གསལ་བར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ནོར་ཟད་པ་མེད་པའི་མཛོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་དབང་བྱེད་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཡང་ཆོས་རྣམས་པ་དབང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རག་ལས་བས་འཇུག་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབང་

【汉语翻译】
那在区分词语的时候，拥有智慧之兵器者，即是智慧之兵器。因摧毁邪恶之智慧，故为摧毁者。又或者说，以智慧之兵器摧毁。名为“摧毁”，是因为摧毁无明，所以称为摧毁，这是省略了中间的词语而连接起来的，如同国王夏卡等。所谓“圣法法王”，因为是圣者们的法，所以是圣法。圣法是成办高尚和解脱之方便，具有慈爱和布施等特征。世尊也是慈悲和布施等的本体，所以是圣法。或者，从经论来说，是指以圣法之名所宣说的自性，以及证悟的自性。其中，证悟的自性是成为圣法之本体，所以是圣法。经论的自性之法，也遍及咒语等所有形象的文字，所以称为圣法。它既是圣者，也是法，所以是圣法。以如是之方式，在一切方面都成为圣者，所以是圣者。因为持有自己的特征，所以是法。因此，以远离一切过患之法的光明本体而美丽和显现，所以是法王。“光明具足，照亮世间之殊胜”，所谓光明具足之殊胜，是指遍布于世间一切处，存在于一切有情相续中的无知黑暗，并善于使其远离的法之光芒极其广大而显现，照亮四大部洲之外的，并非殊胜。另外，为了显示光明具足是不同的，所以用殊胜来加以区分。所谓“法之自在”，是指以法使自他都获得无有任何过失的喜悦和安乐之善妙福分，成为永不枯竭之宝藏的本体，并且能够自在，所以是法之自在。又，因为能自在诸法，所以是法之自在。因为能对一切法行使自在，所以一切法都依赖于它而生起，因此是法之自在。

【英语翻译】
That at the time of distinguishing words, the one who possesses the weapon of wisdom is the weapon of wisdom. Because it destroys evil wisdom, it is the destroyer. Or, destroying with the weapon of wisdom. Called "Destroyer" because it destroys ignorance, so it is called Destroyer, which is connected by omitting the middle words, like King Shaka and others. The so-called "Sacred Dharma Dharma King," because it is the Dharma of the saints, it is the sacred Dharma. The sacred Dharma is the means to accomplish nobility and liberation, and has the characteristics of compassion and generosity. The Bhagavan is also the essence of compassion and generosity, so it is the sacred Dharma. Or, from the scriptures, it refers to the nature spoken of by the name of the sacred Dharma, and the nature of realization. Among them, the nature of realization is the essence of the sacred Dharma, so it is the sacred Dharma. The Dharma of the nature of the scriptures also pervades all the letters of the form of mantras, so it is called the sacred Dharma. It is both a saint and a Dharma, so it is the sacred Dharma. In this way, in all aspects, it becomes a saint, so it is a saint. Because it holds its own characteristics, it is Dharma. Therefore, it is beautiful and manifest with the luminous essence of the Dharma that is free from all faults, so it is the Dharma King. "Full of light, the supreme that illuminates the world," the so-called supreme of being full of light, refers to the light of the Dharma that pervades all realms of the world, exists in the continuum of all sentient beings, and is skilled in making them free from the darkness of ignorance, and is extremely vast and manifest, illuminating beyond the four continents, which is not supreme. In addition, in order to show that being full of light is different, the supreme is used to distinguish it. The so-called "Lord of Dharma" means that the Dharma enables oneself and others to obtain the good fortune of joy and happiness without any fault, and becomes the essence of an inexhaustible treasure, and is able to be independent, so it is the Lord of Dharma. Also, because it can freely control all Dharmas, it is the Lord of Dharma. Because it can exercise freedom over all Dharmas, all Dharmas depend on it to arise, so it is the freedom of Dharma.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱུག་གོ ། ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འདུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པ་འམ། སྣང་ཞིང་གསལ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར། ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་མེད་པ་གཉིས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་གྲུབ་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་པས་ན་རྟོག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོག་པའོ། །གྲུབ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྨོན་ལམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱས་པ་དེ་རྣམས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ། །འདིར་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ་ལ་ལས་དྲིས་པ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གྲུབ་ན་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་གཞིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འགལ་བ་མེད་
པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་དོར་བས་སྐབས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་མདུན་དུ་མུན་པ་མུན་ནག་གི་ཚོགས་ཀྱི་རབ་རིབ་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པ་དང༌། འདྲ་པར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དག་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ

【汉语翻译】
富裕啊！以佛法调伏一切众生，并完全守护，以各种方式庄严，或者显现而明亮，故为法王。那又是为了什么呢？“善道之导师”，意为对声闻乘行者，善妙地开示与寂灭相符之道。对于菩萨乘行者，也以发起菩提心为先导，善妙地开示二无我，以及布施等波罗蜜多，因此是法王。所谓“义成”，是指从十地与波罗蜜多的体性而言，凡是何种意趣，即称之为“义成”，若此义成就，则一切圆满。所谓“心成”，心即是分别念，正确的分别念即是不颠倒的分别念。成就即是究竟，故称之为“心成”。这将会如此宣说：往昔最初发心之际，发起菩提心，立下无数誓愿，仅是生起正确的分别念，并且以解脱的作意所作之事，那些成就，即是以成熟的方式圆满，故为心成，即是薄伽梵妙音天。在此，对于未领悟的意趣而提问：如果薄伽梵的周遍分别念成就，那么就如同凡夫俗子一样，具有颠倒的烦恼，那又如何成为一切功德的基础呢？这是先前已经开示过的，薄伽梵没有相违之处。为了开示没有相违之处，故说“断除一切周遍分别念”。断除并抛弃一切周遍分别念，没有机会，在法界极其清净的自性中，没有无明自性的分别念的机会，那又如何会产生呢？譬如在极其明亮的光明太阳面前，没有黑暗的阴影聚集的机会。同样，正确的智慧与错误的知识，如同光明与黑暗同时存在一般，因为体性是相违的。因为，分别念是不合理的

【英语翻译】
Rich! By Dharma, all sentient beings are subdued and completely protected, adorned in every way, or appearing and clear, hence the King of Dharma. And why is that? "The teacher of the good path," meaning for the Shravakas, he excellently shows the path that is in accordance with Nirvana. For the Bodhisattvas, also, with the generation of Bodhicitta as the forerunner, he excellently shows the two selflessnesses and the Paramitas such as generosity, therefore he is the King of Dharma. "Meaning Accomplished" refers to whatever intention is of the nature of the ten Bhumis and the Paramitas, that is called "Meaning Accomplished," and if that is accomplished, then it is completely perfect. "Mind Accomplished," mind is discrimination, and correct discrimination is non-inverted discrimination. Accomplishment is the ultimate, hence it is called "Mind Accomplished." This will be declared as follows: In the past, at the time of the initial generation of Bodhicitta, having made countless vows, it only arose as correct discrimination, and those actions done with the intention of liberation, those accomplishments, are perfected in the manner of maturation, hence it is Mind Accomplished, that is, Bhagavan Manjushri. Here, a question is asked regarding the uncomprehended intention: If the Bhagavan's pervasive discrimination is accomplished, then just like ordinary people, he would possess inverted afflictions, so how could he become the basis of all qualities? This has been previously shown, the Bhagavan has no contradictions. In order to show that there are no contradictions, it is said, "Abandon all pervasive discriminations." Having abandoned and discarded all pervasive discriminations, there is no opportunity, in the nature of the Dharmadhatu which is extremely pure, there is no opportunity for discriminations of the nature of ignorance, so how could it arise? For example, in front of the extremely bright and clear sun, there is no opportunity for the darkness of shadows to gather. Similarly, correct wisdom and incorrect knowledge, like light and darkness existing together, are contradictory in nature. Because, discrimination is unreasonable.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ནི་རང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་རིགས་པ་འདིས་ན་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚིག་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ལུང་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་ན། ཐེག་པ་འདི་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་བ་རྣམས་ལ་བྱའི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ནི་རང་གི་མོས་པའི་དབང་ཡིན་གྱི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངའ་བརྙེས་པས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲའི་ཚོགས་རྣམ་བྱུང་པར་གྱུར་པ་ཤེས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ས་ཙམ་གྱིས། །སྐྱེས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྟོན་པ་འབྱུང༌། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་དཔྱད་ནས་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ཤེས་ཏེ། །ཕན་པ་རྣམས་ལ་ཅི་
རིགས་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ནི། །གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། །སྐྱོབ་པ་མཛད་པ་མི་མངའ་ཡང༌། །འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཚོགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ན། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མཛད། །རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ནི། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་བར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་འདི་ནི་རང་ཉིད་དག །མ་རིག་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡི། །ནང་གི་རྣམ་པ་ཕྱི་གཟིགས་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན། །མགོན་པོ་ཤེས་བ

【汉语翻译】
因為以這種自相顛倒的道理來說，是不可能的。既然如此，如果世尊示現說法，那麼示現說的是特別運用各種分別念的語言，同樣地，從超越世間的證悟中獲得的清淨，是世間的智慧所能親見的，世尊才示現說法，這樣想來，如何才能不與經文相違背呢？這個宗派是其他的宗派。因此，因為是具有密意的緣故，所以這裏沒有矛盾。對於信奉小乘的人們，所開示的應作之事，就像是開示有補特伽羅等等一樣，他們自己那樣去思維，是自己信奉的力量所致，並非僅僅是如此。僅僅是說，世尊已經證得了遠離一切分別念的法界自性，所以像是隨順想法而說法一樣的顯現，是來自於所化眾生的因緣。他們也知道從世尊的口中發出了語音的集合，並且安立世尊正在說法，所以才說世尊正在說法。如是說道：僅僅是他的加持力，就像如意寶一樣，從牆壁等等之中，也能夠隨其所願地示現。人們在研究他的意義之後，都能夠完全了解，並且對於有益的事情，都能夠迅速地去做。這樣說道。同樣地，主尊您連一個字也沒有說，卻讓所有應被調伏的眾生，都以佛法的甘霖而感到滿足。這樣說道。同樣地，從其他地方也說道：雖然沒有救護者，但是以轉法輪的方式，依靠著眾生的力量，也能夠進入說法者。應當確實知道已經捨棄了一切的努力，否則不會變成這樣，這應當常常知道。這種分別念是自己，變成了無明的本性，內部的顯現是向外觀察的，因為是經過思維之後才進入的。怙主知道

【英语翻译】
Because it is impossible to say that it is self-contradictory with this kind of reasoning. If so, if the Blessed One shows the Dharma, then the words that are shown are the languages that especially use various discriminations, and similarly, the purity obtained from the realization that transcends the world is what the wisdom of the world can directly see, and the Blessed One shows the Dharma. How can it not contradict the scriptures? This sect is another sect. Therefore, because it has a secret meaning, there is no contradiction here. For those who believe in the Hinayana, the things to be done are shown, just like showing that there are pudgalas, etc. They think about it in that way, which is due to the power of their own beliefs, not just that. It is only said that the Blessed One has attained the Dharma realm's self-nature that is free from all discriminations, so the appearance of showing the Dharma as if following the idea is due to the causes and conditions of the beings to be tamed. They also know that the collection of sounds has been issued from the mouth of the Blessed One, and they establish that the Blessed One is teaching the Dharma, so they say that the Blessed One is teaching the Dharma. It is said: Only by his blessing, like a wish-fulfilling jewel, can it be shown as desired from the walls, etc. After people study his meaning, they can fully understand, and they can quickly do things that are beneficial. It is said. Similarly, the Lord, you have not said a single word, but you have satisfied all the beings to be tamed with the nectar of the Dharma. It is said. Similarly, it is also said from other places: Although there is no savior, by turning the wheel of Dharma, relying on the power of beings, one can also enter the speaker. It should be known for sure that all efforts have been abandoned, otherwise it will not become like this, this should always be known. This kind of discrimination is oneself, which has become the nature of ignorance, and the internal manifestation is to observe outwards, because it is entered after thinking. The Lord knows

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ྱའི་སྒྲིབ་བཟད་པས། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འདྲེན་བྱ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་ཤེས་དག །མངོན་སུམ་མཛད་ནས་སྟོན་མི་མཛད། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དབང་སྒྱུར་བས། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་བཞིན་བསམ་འདས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་ནི། །འབྱུང་བར་ཐུབ་པ་རྣམ་པར་བསམ། །ང་རྒྱལ་དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་ལ། ཚིག་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མཐུ་ཡིས་ན། །དོན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལྟར། །རྐྱེན་གྱིས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་བཤིག །གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྟོན་པར་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་བྱ་བ་རྣམས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན། །གཞན་འདི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་བཞིན། །དེ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། །གཞན་དང་གཞན་གྱི་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཕྱི་རོལ་བ་ཡི་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་པོའི་དབྱེ་བས། །དྲིས་པ་མགུ་བྱ་ཇི་ལྟ་བུར། །བཤད་བ་དག་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང༌། །གཅིག་གིས་འཛིན་པའང་བཟློག་མིན་ན། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྒྲ་ནི་མང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསུང་གཅིག་དུ་མའི་སྣང་བར་ནི། །དེ་ནི་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་གྱུར། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྱུར་པ་ཡང༌། །གལ་ཏེ་ཕྱི་དོན་ཡུལ་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་རྣམ་
པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །སྣང་བ་དུ་མར་གྱུར་པས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་མཛེས། །སྒྲ་ནི་དུ་མའི་བདག་ཉིད་མིན། །གཅིག་དང་དུ་མར་འགལ་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་དུ་མར་གྱུར་པ་ཡང༌། རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉམས་པས། །ཤེས་པར་བྱ་བའང་འདྲེས་བར་གྱུར། །རྒྱལ་བས་ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་ཡང༌། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཚུལ་འདི་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བས་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་པར། །འདི་ནི་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེས་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་དམ་པའོ། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཟད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འཕེལ་

【汉语翻译】
因为智慧的障碍减弱了，因此这个是不存在的。应该引导的世间各种心识，现量显现却不作教导。如来珍宝作主宰，如各种珍宝一样不可思议。对于有缘者们的傲慢，思维能够生起。对于我慢的随行者们，为了摄集他们的智者们，在经和律藏论中，文字是这样做的。如来珍宝的力量，如显现各种意义一样，不杂染因缘而显现，破除了分别的网。随应所化众生的意乐，想为他们宣说这个。您所要调伏的众生们，就是依赖于这个。其他如何像外道一样，说这个就是那个。要知道其他和另外的这个就是那样。应该这样理解，否则外道的音声，如何以见者的差别，使提问者满意？所说的话即使一个人，也不能阻止一个人执持，因为诸因的差别，声音就变成了多种。然而大雄的，一句音声显现为多种，那就是多种的自性，被所化众生所理解。对于所化众生的智慧，也那样显现和变化。如果外境诸事物，全部变成一种形态，因为显现为多种，所以仅仅是智慧而显得美好。声音不是多种的自性，本身就与一和多相违背。任何变成多种的，也变成了分别本身。境的意识消失了，所要了解的也变得混杂。胜者连一个字，哪怕一点点也没有说，这种不分别的方式，变得非常美好。因此，对于一切分别都舍弃，这个就安住于此。如是说。因为舍弃了一切分别，所以，不分别的界不穷尽。这样说，那又是什么呢？名为法界，是诸法的种姓。因为最为殊胜，所以是神圣的。因为永远不会改变，所以是不可穷尽的，法界也不会穷尽，也不会增长。

【英语翻译】
Because the obscuration of wisdom is diminished, therefore this does not exist. The various consciousnesses of the world that should be guided, appear manifestly but are not taught. The Tathagata Jewel reigns, like various jewels, inconceivable. For the arrogance of those with fortune, it is thought that it can arise. For the followers of that arrogance, to gather the wise ones, in the Sutras, Vinaya, and Abhidharma, the words are made in this way. By the power of the Tathagata Jewel, like showing various meanings, showing without mixing with conditions, breaking the net of conceptualization. According to the inclinations of the beings to be tamed, it is desired to teach this to them. The beings that you are to tame, rely on this. How else, like outsiders, would they say that this is that? Know that this and the other are the same. It should be understood in this way, otherwise, the sound of outsiders, how can the questioner be satisfied by the difference of the seers? Even if one person speaks, one cannot prevent another from holding on to it, because of the differences of the causes, the sound becomes many. However, the one speech of the Great Hero, appears as many, that is the nature of many, understood by the beings to be tamed. For the wisdom of the beings to be tamed, it also appears and changes in that way. If all external objects were to become one form, because they appear as many, they are beautiful only as wisdom. Sound is not the nature of many, it is contradictory to one and many. Whatever becomes many, also becomes conceptualization itself. The consciousness of the object disappears, and what is to be understood also becomes mixed. The Victorious One did not speak even one letter, not even a little bit, this way of non-conceptualization, becomes very beautiful. Therefore, abandoning all conceptualizations, this abides here. Thus it is said. Because all conceptualizations are abandoned, therefore, the realm of non-conceptualization is inexhaustible. It is said, what is that? It is called the Dharmadhatu, the lineage of all dharmas. Because it is the most excellent, it is sacred. Because it never changes, it is inexhaustible, the Dharmadhatu will not be exhausted, nor will it increase.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་དང་བྲལ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་ནི་གཉི་གར་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི།
ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉི་ག་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེ་ཤེས་ནི་ཡོད་མེད་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་མེད་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལ་མངའ་བས་ན་ཡོད་མེད་ཤེས་ཞེས་བཤད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བདེན་པ་ལས་གཞན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མངའ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསགས་པས་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དགུས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
因为说了“之间也不会改变”，所以由于远离增减，称为法界。 “具足福德福德聚”是指：布施、持戒、忍辱这三者是波罗蜜多，是福德的聚积。 智慧波罗蜜多、方便波罗蜜多、愿波罗蜜多、力波罗蜜多、智慧波罗蜜多这五者是智慧的聚积。 精进和禅定属于两者。 其中，具足福德是在因位的阶段。 福德聚是果位的阶段，因为已经变成了它的自性。 智慧是智慧的聚积，是因位的阶段。 智慧的处所是果位的阶段，因为变成了其他智慧的因。智慧的生处之智慧的伟大本身，由于在一切处完全成熟的力量，变成了智慧的因，所以是智慧的生处。 以成为果的智慧，称为具足智慧。 有和无被称为有无，知道这二者存在的方式是：
具慧者知有无。
是指这样。 所有没有证悟的能取和所取都是没有的，因为除了知道自己的自性之外，什么都不知道，以这样的方式说，这些都是世俗谛。 究竟而言，远离有和无的自性二者，无二的平等性之智慧是知有无。 拥有这样知有无的智慧的是至尊文殊，所以称为知有无，并不是有与无二别的智慧之外的其他至尊文殊。 怎么知道呢？ 因为在真谛之外没有其他的。 因为拥有它，所以在说世俗谛时也没有过失。 因此，通过世俗和胜义谛的方式，如实地积聚两种资粮，就是说福德和智慧的资粮如实地圆满了。 现在以十九个偈颂来讲述密咒之理的诸佛的自性。

【英语翻译】
Because it is said that "it will not change in between either," it is called the Dharmadhatu because it is free from increase and decrease. "Endowed with merit, accumulation of merit," means that generosity, discipline, and patience, these three perfections, are the accumulation of merit. The perfection of wisdom, the perfection of skillful means, the perfection of aspiration, the perfection of strength, and the perfection of wisdom, these five perfections are the accumulation of wisdom. Diligence and meditation belong to both. Among these, being endowed with merit is in the stage of the cause. The accumulation of merit is the stage of the result, because it has become its nature. Wisdom is the accumulation of wisdom, which is the stage of the cause. The place of wisdom is the stage of the result, because it has become the cause of other wisdoms. The greatness of the wisdom of the source of wisdom itself, due to the power of complete maturation in all places, has become the cause of wisdom, so it is the source of wisdom. With the wisdom that has become the result, it is called being endowed with wisdom. Existence and non-existence are called existence and non-existence, and the way of knowing these two is:
One who possesses wisdom knows existence and non-existence.
That is what it means. All grasping and apprehended that have not been realized are non-existent, because they do not know anything other than knowing their own nature. In this way, these are said to be conventional truths. Ultimately, the wisdom of equality, which is free from both the nature of existence and non-existence, is knowing existence and non-existence. Because the noble Manjushri possesses such wisdom of knowing existence and non-existence, he is called knowing existence and non-existence. There is no other noble Manjushri apart from the non-dual wisdom. How is it known? Because there is nothing other than the truth. Because he possesses it, there is no fault in speaking of conventional truth. Therefore, by accumulating the two accumulations perfectly through the means of conventional and ultimate truth, it means that the accumulations of merit and wisdom are perfectly complete. Now, with nineteen verses, the nature of the deities of the secret mantra is explained.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན། བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བློ་ལྡན་བདག །སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བ། །མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང༌། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་བོ་དམ་པའི་མཆོག །ཤེས་བ་སྲིད་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་མ་མེད། །ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སྲིད་པ་སེལ། །གཅིག་བུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བདག །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །སྔགས་དྲག་སྔགས་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་
འབྱུང་གཙུག །ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོ་མཆོག །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་མིག་དང་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་པ་པོ། །མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །རིགས་གསུམ་འཆང་བ་གསང་སྔགས་འཆང༌། །ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་གསང་སྔགས་འཛིན། །གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །མིག་དྲུག་ལག་དྲུག་སྟོབས་དང༌། ལྡན། །ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པོ། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་འཇིགས་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། །མི་གཡོ་རལ་པ་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན། །དྲག་ཆེན་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་སྒྲོགས་པ། །ཧཱི་ཧཱི་ཞེས་སྒྲོགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །གད་མོ་ཆེན་པོ་གང་རྒྱངས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གང་མོ་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ

【汉语翻译】
我。为了调伏以禅定、密咒、忿怒等形象调伏的众生，为了显示世尊以彼彼之形象安住，所以宣说了恒常等。所谓恒常者：恒常一切胜瑜伽士，禅定思维具慧我，各别自证不可动摇，至上第一具三身，具足五佛之体性，遍主五智之主宰，诸佛之主具顶髻，五眼无染而持有，一切诸佛之生父，诸佛之子殊胜之最，智慧有生生处无母，从法所生消除有，独一坚硬金刚之主，才生即为有情之主，从虚空生自然生，智慧明觉大火，大光种种而显现，明觉光明朗然，有情之灯明觉灯，大威光明显耀，猛咒咒主明咒王，密咒之王成办大事，大顶髻稀有顶，虚空之主显示种种，一切佛主胜物，具足令诸有情喜悦之眼，生种种形象者，供养称颂大仙人，持有三族持密咒，大语即是持密咒，主尊执持三宝者，宣说三乘之最胜，不空绢索极殊胜，大执持者金刚索，金刚铁钩索大者，金刚怖畏令怖畏，忿怒之王六面怖，六眼六臂具威力，骨骼獠牙咬啮者，哈拉哈拉百面者，阎罗死主邪魔之王，金刚力士怖畏者，金刚名号金刚心，幻化金刚大腹者，金刚所生金刚之主，金刚之精华如虚空，不动一发而束缚，大象生皮为衣穿，大猛哈哈而宣说，嘿嘿宣说令怖畏，大笑充满一切处，金刚充满大宣说，金刚萨埵大勇识，金刚

【英语翻译】
I. In order to subdue beings who are subdued by forms such as samadhi, mantra, and wrathful ones, in order to show that the Bhagavan abides in such and such forms, therefore, constancy and so on are proclaimed. The so-called constant one: Constant, all-victorious yogi, meditative, thoughtful, wise self, individually self-aware, immovable, supreme first possessor of the three bodies, possessing the nature of the five Buddhas, pervasive lord, master of the five wisdoms, lord of the Buddhas, possessing a crown, holding five eyes without attachment, progenitor of all the Buddhas, son of the Buddhas, supreme and excellent, wisdom, existence, arising, birthplace, without mother, born from the Dharma, eliminating existence, solitary, firm, hard, lord of the vajra, as soon as born, lord of beings, born from the sky, self-arisen, wisdom, awareness, great fire, great light, manifesting in various ways, awareness, light, clear, lamp of beings, lamp of awareness, great splendor, clear light, fierce mantra, lord of mantras, king of awareness mantras, king of secret mantras, accomplishing great deeds, great crown, wondrous crown, lord of the sky, showing various things, lord of all Buddhas, supreme object, possessing eyes that delight all beings, progenitor of various forms, offering and praising great sage, holding the three families, holding secret mantras, great word is the holder of secret mantras, chief holder of the three jewels, proclaiming the supreme of the three vehicles, unfailing lasso, extremely victorious, great holder, vajra lasso, vajra hook, great lasso, vajra terror, causing terror, king of wrathful ones, six-faced terror, six eyes, six arms, possessing power, skeleton, fangs, gnashing, hala hala, hundred-faced one, Yama, lord of death, king of demons, vajra powerful one, terrifying one, vajra name, vajra heart, illusory vajra, great-bellied one, born from vajra, lord of vajra, essence of vajra, like space, unmoving, bound by a single hair, wearing a raw elephant hide as clothing, proclaiming greatly "Haha", proclaiming "Hihi", causing terror, great laughter filling all places, vajra filling, proclaiming greatly, vajra sattva, great hero, vajra.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས། །མཚོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་མདའ་ཐོགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་གཡུལ་སེལ་བ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མིག །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་སྤུ་ནི་གཅིག་པུའི་ལུས། །སེན་མོ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བགས་པ་མཁྲེགས། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་གང་རྒྱངས་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་པར་སྒྲོགས། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཆེ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་གཅིག་པ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེ་ན་མཛེས་པར་གནས་པས་ན་ཀུན་རྒྱལ་ཏེ།
དོན་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་རྒྱལ་ལོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཏེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཉེ་བར་གདགས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་པ་པོ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་པས་ན་བསམ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སུ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བློ་ལྡན་བདག་ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཞེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དཔ

【汉语翻译】
拉波（la po）快乐大！金刚猛厉欢喜大！金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚 吽）即是吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发声。武器执持金刚之箭，以金刚之剑斩断一切。金刚普持，具金刚者，唯一金刚平息战事，金刚燃烧，眼睛无法直视。头发也是金刚燃烧，降金刚者，降伏甚大。百眼者，即金刚眼。身体具有金刚毛发，金刚毛发是唯一的身体。所生的指甲是金刚尖。金刚心坚硬无比。手持金刚念珠，具有光辉。以金刚饰品庄严，发出广大哈哈之声。六字是金刚之声，大妙音之巨声，三界之中声音唯一，无边虚空发巨响，是具声者中最殊胜的。如是说。其中，以遍照佛的自性，于一切时处以不间断之身而住，故为常。种种者，乃是行者种类各异，于彼处美妙安住，故为普胜，成为具有意义的自性，故为普胜。拥有智慧与方便自性之瑜伽，故为瑜伽者，乃是成为无量光之自性之故。又或者，止观双运之道即是瑜伽。彼亦为薄伽梵妙吉祥于一切形相中皆得圆满，因此，彼即是真实义中之瑜伽者，于业之地上修学者，亦可被近似地安立为瑜伽者，如是作意。禅定，以及禅定者，以及禅定之所缘，由于远离一切分别念之心的自性，成为不动之自性，故为禅定。由于是欲求成佛者所应修学，故以宝生佛之自性而安住，故为所思。为了指示以五方如来自性而安住者为何人，故说“具慧我”，所谓具慧，即是五部如来之最胜者，是为主尊。彼亦

【英语翻译】
Lapo is great happiness! Vajra Dragpo is great joy! Vajra Hum (藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：Vajra Hum) is Hum (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) proclaimed. The weapon holds the vajra arrow, and the vajra sword cuts off everything. Vajra holds all, the one with the vajra, the only vajra that pacifies battles, the burning vajra, unbearable to the eyes. The hair is also burning vajra, the one who casts the vajra, casts greatly. The one with a hundred eyes, the vajra eye. The body has vajra hairs, the vajra hair is the only body. The nails that grow are the tips of vajra. The vajra essence is hard and firm. Holding a vajra rosary, possessing glory. Adorned with vajra ornaments, proclaiming the vast Haha sound. The six syllables are the sound of vajra, the great sound of Manjushri, the only sound in the three realms, the sound resounding endlessly in the sky, the best of those who possess sound. Thus it is said. Among them, due to abiding with the nature of Vairochana, in all times and places, with an uninterrupted form, it is permanent. Various means that beings are of different kinds, and residing beautifully in that place, it is all-victorious, and because it has become the nature of having meaning, it is all-victorious. Because this yoga possesses the nature of wisdom and means, it is a yogi, because it has become the nature of immeasurable light. Or, the path of uniting calm abiding and insight is yoga. Moreover, the Bhagavan Manjushri is completely perfect in all aspects, therefore, he is truly a yogi in the ultimate sense, and even when studying on the ground of action, he can be approximately established as a yogi, thus it is intended. Meditation, and the meditator, and the object of meditation, because of the nature of the mind that is free from all conceptualizations, becoming the nature of immovability, it is meditation. Because it is to be studied by those who desire Buddhahood, it abides with the nature of Ratnasambhava, therefore it is to be contemplated. In order to indicate who is abiding with the nature of the five Tathagatas, it is said, "Possessing wisdom, I," what is called possessing wisdom is the best of the five Tathagatas, the chief one. He also

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རྡོ་རྗེ་ཉིང་པོའི་རྒྱན་ལས། བདེ་གཤེགས་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དཔྱད་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བདག་མེད་ཀྱང༌། །བདག་གི་དབང་དུ་འཇུག་འགྱུར་བ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་བདག་པོ་ཉིད་བསྟན་པས་ན་ལོག་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དེས་ན་མཆོག་གི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོར་གྱུར་པའོ། །མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མཆོག་གི་དང་པོའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཐོབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་མཆོག་གི་དང་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་
བ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཡོ་བ་མེད་པས་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བྲགས་ལྟར་གནས་ནས་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གནག་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོ་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པར་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས། སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཞན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་གཞག་ཅེས་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་སྟེ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རང་རིག་པའི་ཚུལ་ཡང་རྟོགས་པར་མཛད་ནས། དེས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྐུ་གསུམ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་རྣམ་པར་ལྔར་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
在《金刚藏庄严》中说：“善逝无垢智慧，即是文殊师利所说。”因为这个缘故。如果分析有和无，虽然一切佛都没有我，但却能进入我的权势范围，唉玛！这是法的法性。因为这样说而显示了主宰，所以不应错误地观察。因为祂是一切具慧者的主宰，所以称为“至上之初”，即是最初的。既是至上又是最初，所以是“至上之初”。这将会显示这样的意义：祂本身就是一切的最初，获得祂之后，如来们、菩萨们、声闻们、独觉佛们才会出现，因此被称为“至上之初”。即使成为了至上之初的自性，如果有人认为会从自己的自性中退失，

【英语翻译】
In the Ornament of the Vajra Essence, it is said, "The stainless wisdom of the Sugata is explained as Manjushri." Because of this reason. If we analyze existence and non-existence, although all Buddhas are without self, they can enter into the realm of my power. Emaho! This is the Dharma's nature. Because it is said in this way and the master is shown, it should not be wrongly examined. Because He is the master of all those with intelligence, He is called the "Supreme First," which is the first. Being both supreme and first, He is the "Supreme First." This will show such a meaning: He Himself is the first of all. After obtaining Him, the Tathagatas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas will appear. Therefore, He is called the "Supreme First." Even if one becomes the nature of the Supreme First, if someone thinks that one will fall away from one's own nature,

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ། ཆོས་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་དག་ཟག་པ་མེད་བརྙེས་པ། །ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་སྐུ་གཉིས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་བྱ་བ་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུང་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐུབ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་
ལོངས་སྤྱོད་འདིར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རང་གིས་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འགྲོ་ལ་སྙོམས་པར་མཛད་པ་སྟེ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཐུབ་པའི་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་ཏེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུན་མོངས་ངོ༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོངས་ཡིན་པས་འདི་ནི་དབྱེ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་སྤྲོས་པ་དང༌། འོག་ནས་རང་གི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ན་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། མཛད་པའི་དབྱེ་བས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞུགས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡ

【汉语翻译】
身和，法身和，智慧身和，圆满受用身和，化身。其中，何法于一切处，获得清净无漏者，乃能仁之自性身，是彼之自体性。如是说，一切法乃自性无垢之自性，是故乃法性之如是性之自体性之身，是故为法身。第二法身乃诸法之自体性，从菩提之分法等乃至尽所有一切知之智慧之究竟之间，乃显现之法之理，是故。所有众生之义利与事业皆能容于心中之自体性乃能仁之智慧身。能仁之三十二相和，八十随好此，于大乘亲近受用此处，认为是圆满受用身。如是说者乃圆满受用身。自己以种种利益，平等饶益有情，轮回世间相续不断绝，乃能仁之化身。如是说者乃化身。其中法身有法性之自体性和诸法之自体性及智慧之自体性之三种差别，以及圆满受用身和，化身二者，此五者乃，名为五佛身之自体性。其中三身乃各自以自证知，是不共的。圆满受用身乃与安住十地之菩萨共同。化身乃与声闻和独觉等一切共同，此乃差别，世尊之法身和，圆满受用身和，化身之体性等分开而广说，以及从下面于自己之状态中宣说，故于此处未广说。遍主五智慧之主，如是说者，世尊彼者以还灭之差别和，事业之差别而如此安住，如镜子一般和，平等性和，个别观察和，成办事业和，法界极清净名为耶

【英语翻译】
Body and, Dharmakaya and, Wisdom Body and, Complete Enjoyment Body and, Emanation Body. Among these, whatever dharma in all aspects, attains purity and freedom from defilements, is the very nature of the Sage, it is its own characteristic. Thus it is said, all dharmas are of the nature of self-nature without impurity, therefore it is the body of suchness of Dharmata, therefore it is the Dharmakaya. The second Dharmakaya is the self-nature of all dharmas, from the dharmas of the aspect of Bodhi and so on, until the ultimate of the wisdom of all knowledge, it is the way of the dharma that appears, therefore. The self-nature that holds in mind the meaning and activities of all sentient beings is the Wisdom Body of the Sage. The thirty-two marks of the Sage and, the eighty minor marks, here in the Great Vehicle, close enjoyment here, it is considered the Complete Enjoyment Body. Saying thus is the Complete Enjoyment Body. Oneself with various benefits, equally benefits sentient beings, the continuation of samsara is not interrupted, it is the Emanation Body of the Sage. Saying thus is the Emanation Body. Among these, the Dharmakaya has three distinctions of the self-nature of Dharmata and the self-nature of all dharmas and the self-nature of wisdom, and the Complete Enjoyment Body and, the two of the Emanation Body, these five are, called the self-nature of the Five Buddha Bodies. Among these, the three bodies are known by themselves individually, they are uncommon. The Complete Enjoyment Body is common with the Bodhisattvas who abide on the ten bhumis. The Emanation Body is common with all such as Hearers and Solitary Buddhas, this is the distinction, the Dharmakaya of the Bhagavan and, the Complete Enjoyment Body and, the nature of the Emanation Body etc. are separated and explained extensively, and from below it is declared in its own state, therefore it is not extensively explained here. Lord of the pervasive five wisdoms, saying thus, the Bhagavan that one with the distinction of reversion and, the distinction of activities abides thus, like a mirror and, equality and, individual observation and, accomplishing activities and, the Dharma Realm is extremely pure is called Ye

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའམ་ནམ་མཁའི་ངོས་ན་གནས་པའི་སྐར་མའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ཡང་མེ་ལོང་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ། །འདི་ནི་སེར་པོའོ། །འདི་ནི་ཐག་རིང་བའོ། །འདི་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱང་དེའི་གནས་པ་རྣམས་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། རིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྣང་ལ། གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་
འཆར་ཞིང་སྣང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་པའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། སོ་སོར་སྣང་བར་བསྐྱེད་པས་ན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཉ་བར་འཇོག་པར་མཛད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལ་ལས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་རྣམས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ཤེས་བྱ་སྣང་བ་རྣམས་ཤེས་ཤིང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མེ་ལོང་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་

【汉语翻译】
五种智慧是也。其中，如明镜之坛城极其清净，与颜色相近之方，或于虚空之面所现之星宿等影像，然明镜不作是念：此为蓝色，此为黄色，此为远，此为近。然其所现之彼等蓝色、黄色、远等，则能分别而安立。如是，远离烦恼及所知之障，故无垢且不分别，于遍及一切所知之智慧明镜中，此等一切皆近而一切各别显现，且能于应化众生之福德而现随顺之影像，成为显现之因，故名如明镜之智慧。又，以法之平等性故，一切平等，故名平等性之智慧。彼即是依缘起之自性，以各别自之智而各别了知，故名各别了知之智慧。虽如是，然亦能成办周遍一切有情之显现欲求之义之殊胜事业，以生起各别显现故，名成所作智。如是，虽能善安立所化诸众，然其自性极清净故，名法界清净智。如是，虽为一体，然作分别之差别，否则，五智之体性不应成一体。其他亦有其他之说法。以成就不动之自性故，是如明镜之智慧，虽有分别，然一切皆现前，如有人于明镜中见影像所现之诸法，如是于自之智慧明镜中了知所知显现之诸法，亦为他人宣说，故与明镜之法相同，故名如明镜之智慧。以是宝生之自性故，是平等性之智慧，以体验一切一味之乐

【英语翻译】
These are the five wisdoms. Among them, like the mandala of a mirror that is extremely pure, the images of stars and other things that are near in color or that appear on the surface of the sky, but the mirror does not think, 'This is blue, this is yellow, this is far, this is near.' However, those that appear in it, such as blue, yellow, and far, are distinguished and established. Likewise, because it is free from the obscurations of afflictions and knowledge, it is stainless and non-conceptual. In the mirror of wisdom that pervades all knowable things, all these things are near and all appear separately. It can manifest images that are in accordance with the merit of the assemblies of those to be tamed, and it becomes the cause of appearance, so it is called wisdom like a mirror. Moreover, because everything is equal by the equality of dharma, it is called the wisdom of equality. That itself is the nature of dependent arising, and it is understood separately by the individual's own intelligence, so it is called the wisdom of individual understanding. Although it is like that, it also accomplishes the extraordinary activity of fulfilling the manifest desires of all beings without exception. Because it generates separate appearances, it is called the wisdom of accomplishing activities. Although it is able to properly establish the beings to be tamed, it is extremely pure by its very nature, so it is called the wisdom of the pure realm of dharma. Thus, although it is one, it makes a distinction of separation. Otherwise, the nature of the five wisdoms should not be a single entity. Others also teach it differently. Because it has become the nature of immovability, it is wisdom like a mirror. Although it has separation, everything is manifest. Just as some see the phenomena that appear as images in a mirror, so in their own mirror of wisdom they know the phenomena that appear as knowable things, and they also teach them to others. Therefore, because it is similar to the dharma of a mirror, it is called wisdom like a mirror. Because it is the nature of Ratnasambhava, it is the wisdom of equality, experiencing all the bliss of one taste.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མགོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་
ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་བ་སྟེ། གཞན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་རྒྱུན་ཐ་དད་པར་གནས་ན་ཇི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་པུར་འགྱུར། ཡང་ན་གཅིག་པུ་ལ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུན་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་པར་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིད་བ་ཉིད། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་པ་དག་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཅོད་པན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་གོ །ཅོད་པན་དེས་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་ནོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་ན་སངས་ར

【汉语翻译】
名为平等性智。因已转成无量光之体性，故为妙观察智，乃是能辨别贪欲等所覆之体性之自性。因已转成成所作之体性，故为成所作智，乃是进入一切如来之外内供养事业。因已转成毗卢遮那之自性，故为法界清净智，即是无二方便与智慧之大乐受用生起相续不断，因从极清净之法生起所生，故为法界之智。一切皆与分别同在，否则密咒之理则不可能生起，对于此说略作观察，若彼等智慧恒常安住于各别相异之体性，则如何成为唯一之智慧自性？又若唯一者互相随顺，则未转成各别相异之体性而安住，亦极不可能。虽是如此，然于密咒之理亦应与不分别之方面相结合，
分别乃大愚昧，乃是沉溺于轮回之大海，若安住于不分别之禅定，则如虚空般无垢显现。如是说故，于不分别中，则无一切遍知之智慧体性之究竟。顺便提及即可，应进入正文。所谓五佛具冠者，即是薄伽梵毗卢遮那、不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛等，由五位正等觉佛所成就之宝冠，因具有佛之珍宝，故为五佛之自性。以彼宝冠灌顶为圣妙自在之主者，即是佛之君主宝冠。又或者，因转成具五智之自性之五佛之体性，故自己以五位正等觉佛之宝冠之形象，进入灌顶一切之体性，故为佛

【英语翻译】
It is called the wisdom of equality. Because it has transformed into the essence of Amitabha, it is the wisdom of discernment, which is the nature of discerning the essence covered by desire and so on. Because it has transformed into the essence of accomplishment, it is the wisdom of accomplishment, which is to enter into the outer and inner offerings of all Tathagatas. Because it has transformed into the nature of Vairochana, it is the wisdom of the pure realm of Dharma, that is, the great bliss of non-duality of means and wisdom arises continuously. Because it is born from the arising of the extremely pure Dharma, it is the wisdom of the realm of Dharma. All are with discrimination, otherwise the principle of mantra cannot arise. There is something to be examined in this saying. If those wisdoms constantly abide in different essences, how can they become the only wisdom nature? Or if the only one follows each other, then it is extremely impossible to abide without transforming into different essences. Even so, the principle of mantra should also be combined with the aspect of non-discrimination.
Discrimination is great ignorance, which is to be drowned in the ocean of samsara. If one abides in the samadhi of non-discrimination, then it appears as immaculate as space. As it is said, in non-discrimination, there is no ultimate essence of the wisdom of all-knowing. It is enough to mention it in passing, and one should enter the main text. The so-called five Buddhas with crowns are the Bhagavan Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, etc. The crown accomplished by the five perfect Buddhas has the jewels of the Buddha, so it is the nature of the five Buddhas. The one who is empowered by that crown to be the lord of the holy and wonderful freedom is the crown of the Buddha's lord. Or, because it transforms into the essence of the five Buddhas with the nature of the five wisdoms, one enters the nature of empowering everything with the image of the crown of the five perfect Buddhas, so it is the Buddha.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་བན་ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤའི་སྤྱན་དང༌། ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་པའི་སྤྱན་ལྔ་པོ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་འཆང་བར་མཛད་པས་ན། སྤྱན་ལྔ་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང༌། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་དུ་སྤྱན་ལྔ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་སྟེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ན་
ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་རྒྱན་དང་འགལ་བར་བཤད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འདོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བློའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ལ་དགྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པ་མཆོག །ཅེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
被称作自在主尊。 “具有不染的五眼”，这句话中的“肉眼”、“天眼”、“慧眼”、“法眼”和“佛眼”这五种眼睛，因为具有不染著、无碍的能力，所以称为“具有不染的五眼”。或者，正如所说，哪里有五眼，那里就被称为五眼，而染著就是障碍，也就是对轮回和涅槃的执着。因为没有那样的执着，所以是无染著。因为将这无染著执持为无二，所以称为“具有不染著”。“生一切佛”、“佛子殊胜”，这句话被解释为与庄严相违，因此是对自性的解释。如果问：如何生一切佛？从密宗的角度来说，菩提心，金刚，就是生六如来，即毗卢遮那佛等。而且，这又是怙主文殊菩萨，因此是生一切佛的母亲。按照般若波罗蜜多的观点，一切佛都从般若波罗蜜多中产生，而般若波罗蜜多被称为金刚智。因此，是生一切佛的母亲。同样，化身为文殊童子的菩萨，使恒河沙数般的诸佛世尊生起菩提心等，并使他们正确地掌握波罗蜜多等，从而安立于佛陀的菩提中。因此，从这三种方式来看，也显示了是生一切佛。如果问：如果是生者，为何又成为佛子呢？因此说了“佛子殊胜”，佛陀的殊胜之子就是诸佛已经达到究竟，喜欢菩萨以色身的状态安住，这就是它的含义。如同“法的殊胜”就是“法的究竟”一样。有些经卷中说“佛子殊胜”，那是对自己意义的极...

【英语翻译】
It is said to be the master of freedom. "Possessing the five eyes without attachment," which means the five eyes of flesh eye, divine eye, wisdom eye, dharma eye, and buddha eye, because they possess the power of non-attachment and unobstructedness, therefore, it is called "Possessing the five eyes without attachment." Or, as it is said, where there are five eyes, it is called five eyes, and attachment is an obstacle, that is, attachment to samsara and nirvana. Because there is no such attachment, it is non-attachment. Because holding this non-attachment as non-duality, it is called "Possessing non-attachment." "Generating all Buddhas," "Supreme Buddha-son," this sentence is explained as contradicting the adornment, therefore it is an explanation of self-nature. If asked: How does it generate all Buddhas? From the perspective of the secret mantra, the mind of enlightenment, vajra, is the generation of the six Tathagatas, namely Vairocana Buddha and others. Moreover, this is also the protector Manjushri, therefore it is the mother who generates all Buddhas. According to the view of Prajnaparamita, all Buddhas arise from Prajnaparamita, and Prajnaparamita is called Vajra Wisdom. Therefore, it is the mother who generates all Buddhas. Similarly, the Bodhisattva who transformed into Manjushri Kumara caused the Buddhas, the Bhagavan, as numerous as the sands of the Ganges, to generate the mind of enlightenment, etc., and enabled them to correctly grasp the Paramitas, etc., thereby establishing them in the Bodhi of the Buddha. Therefore, from these three aspects, it also shows that it generates all Buddhas. If asked: If it is the generator, why does it become the Buddha-son? Therefore, it is said "Supreme Buddha-son," the supreme son of the Buddha is that the Buddhas have reached the ultimate, and they like the Bodhisattva to abide in the state of the form body, that is its meaning. Just like "the supremacy of the Dharma" is "the ultimate of the Dharma." Some scriptures say "Supreme Buddha-son," that is the extreme of its own meaning...

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐར་ཐུག་པར་བྱོན་བས་ན་དམ་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱོན་པས་ན་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་པ་སྲིད་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་མེད། །ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ན་སྲིད་པ་སྟེ། འདི་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པ་ཡིན་བའམ། དེ་
རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་མཐོ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་སྲིད་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་ལ་བྱ་ལ། དེ་དག་མེད་པ་སྟེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་གནས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ནི་ཅི་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་རིགས་པས་བརྟགས་ན་སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལས་གཞན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའམ། འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་མངའ་བས་ན་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་དྲུག་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་སྐྱེ་གནས་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་འགལ་བ་མེད་ལ། འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མེད་པས་སྐྱེ་གནས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བྱུང་བས་ན་ཆོས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྲིད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྲིད་པ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་མ་རྟོག་པས་འགལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ནི་འགལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་རྒྱན་དང་འགལ་བའི་བཤད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྲིད་པ་སེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་བུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྲ་བ་འཐས་ཤིང་ཆ་ཤས་མེད་པའོ། །རྩེ་མོ་དང་བཅས་པར་གནས་པས་ན་རྩེར་བཅས་ཏེ་རྩེ་མོ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གས

【汉语翻译】
由于到达了戒律的极致，所以是圣洁的。由于为了他人的利益到达了极致，所以被认为是至上的。智慧是有的生处，无有生处。从法产生，断除有。名为智慧本身就是有，所以是有。因为从中产生佛和菩萨们以及声闻和缘觉们，所以是有。或者，在那些产生的事物中，对于最高者所拥有的出生，称为智慧有生。无有生处，指的是生处的因和生处的道。没有那些，也就是没有轮回中出生的因，那被称为无有生处。如果没有出生的因，如何成为菩萨？如果以理智来考察，从无因之中什么也不会产生，众生或非众生都不可能在没有依赖因的情况下出生。为了理解这一点，宣说了从法产生。因为是诸法的生处，所以是从法产生。或者，因为拥有法的生处，所以是从法产生。当以第六格连接“诸法的生处”时，那时就变成了法界之自性，是诸法的因。因为没有其他的因，所以没有生处，与从法产生并不矛盾。就像许多谷物的方向一样，因为没有变成轮回的因，所以没有生处。然而，从智慧和方便二者不分的布施等诸法中产生，所以说从法产生并不矛盾。同样，智慧有生和断除有也是如此。如果不能理解如上所示的意义，就会误解为矛盾。按照我所说的那样，没有任何矛盾。因此，这样宣说了与庄严相违背的解释。如何才是断除有呢？唯一坚硬金刚之主。这样说道，坚硬是紧密且没有部分的。由于安住于顶端，所以是具顶端，也就是有顶端的。那么，以那样的差别来区分的是什么呢？名为金刚之主。

【英语翻译】
Because it has reached the ultimate in discipline, it is holy. Because it has reached the ultimate for the benefit of others, it is considered supreme. Wisdom is the source of existence, without a source of existence. It arises from the Dharma, eliminating existence. It is called wisdom itself is existence, so it is existence. Because Buddhas and Bodhisattvas, as well as Sravakas and Pratyekabuddhas, arise from it, it is existence. Or, among those things that arise, the birth that the highest possesses is called wisdom-source of existence. The term "without a source of existence" refers to the cause of the source of existence and the path of the source of existence. Without those, that is, without the cause of birth in samsara, that is called without a source of existence. If there is no cause of birth, how can one become a Bodhisattva? If we examine it with reason, nothing can arise from a causeless state, and sentient beings or non-sentient beings cannot be born without relying on a cause. To understand this, it is said to arise from the Dharma. Because it is the source of all Dharmas, it arises from the Dharma. Or, because it possesses the source of the Dharma, it arises from the Dharma. When the phrase "source of all Dharmas" is connected with the sixth case, then it becomes the nature of Dharmadhatu, the cause of all Dharmas. Because there is no other cause, there is no source of existence, and there is no contradiction with arising from the Dharma. Just like the direction of many grains, because it has not become the cause of samsara, there is no source of existence. However, it arises from Dharmas such as generosity, which are inseparable from wisdom and means, so it is not contradictory to say that it arises from the Dharma. Similarly, wisdom-source of existence and eliminating existence are also the same. If one cannot understand the meaning as shown above, one will misunderstand it as a contradiction. As I have said, there is no contradiction at all. Therefore, such an explanation that contradicts the ornament is given. How is it that it eliminates existence? The sole, solid, and adamantine lord. It is said that solidity is tight and without parts. Because it abides at the peak, it is with a peak, that is, with a peak. So, what is distinguished by such a distinction? It is called the adamantine lord.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྩེ་ལྔ་ཡོད་པས་ན་རྩེ་བཅས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་གཅིག་བུའོ། །གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་ཕྱེད་པས་ན་སྲ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་
གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་སྲིད་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས་སྲིད་པ་སེལ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྲ་བའི་མཁྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མཁྲེགས་ལ་ཁོང་སྟོང་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན་གཅིག་པུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་རིག་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་རིག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ནི་མཁྲེགས་པ་སྟེ་གཉིས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བས་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་མི་ཤིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཅུན་འཇམ་དཔལ་ལོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་བའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་དེ། དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའོ། །འགྲོ་བའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་བསྒོ་བ་ཉན་ཅིང་རང་དབང་དུ་མཛད་པས་ན་འགྲོ་བའི་བདག་གོ །ཡང་ན་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་མཛེས་པའི་བདག་པོར་འཁྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་འགྲོ་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་ན་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྲས་དམ་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པས་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བུང་བའོ། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་རང་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྣག་བུང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པར་སྲེག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་གཟུགས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐ

【汉语翻译】
复诵：所谓“我”之语，乃自性之异名。此将如是宣说：金刚之我，以五智之自性，具五尖故名具尖。具无碍之能力故名独一。他人不能间断故名坚固。以金刚之形，能摧毁不可知之有，故说为断有。又，唯一无二，坚固之硬实，即是唯一坚硬。此之义乃是：无二且坚硬，如空虚般之无二，故名唯一，即无二者，唯自证方可证知，故彼即是坚硬，因第二与量相违，故无有心要。是故，如金刚般成就不坏之形，故名金刚之我，即无二之自性，薄伽梵至尊妙音。所谓“甫生即为众生主”，甫生，乃指吽声，于彼刹那，即生为金刚之我。所谓“众生主”，乃听闻教敕且自在行事，故名众生主。又，凡是诞生为殊胜且美妙之主者，当可推知彼乃妙音。又，甫生，即于如来种姓中生起之刹那，即成众生之主，乃菩提心之故，以种姓之差别，等同转轮圣王之殊胜王子。彼与虚空等同，乃从通达一切法之心中真实生起，故名虚空所生。以调伏之因缘，化为彼彼之形，故名脓血所生。若如是，则以调伏之因缘，行于一切众生之中，岂非具有彼等之过失耶？为遣除此等臆测，故说“智慧般若大火”。此将如是宣说：具有焚烧一切烦恼薪柴之能力之智慧般若之火之形相之薄伽梵，则无有行于一切众生之中之过失。

【英语翻译】
Recitation: The term "I" is another name for self-nature. This will be declared as follows: The Vajra Self, with the nature of the five wisdoms, is called "with points" because it has five points. It is called "one" because it has unobstructed power. It is called "firm" because it cannot be interrupted by others. With the form of a vajra, it can destroy the unknowable existence, hence it is said to be the "cutter of existence." Also, the unique, non-dual, firm hardness is the unique hardness. The meaning of this is: non-dual and hard, like the emptiness of non-duality, hence it is called unique, that is, the non-dual, which can only be realized by self-awareness, so it is hard, because the second contradicts the measure, so there is no essence. Therefore, like a vajra, it becomes an indestructible form, hence it is called the Vajra Self, that is, the non-dual nature, the Bhagavan, the venerable Manjushri. The so-called "newly born is the lord of beings," newly born refers to the sound of Hum, and in that instant, it is born as the Vajra Self. The so-called "lord of beings" is the one who listens to the teachings and acts freely, hence it is called the lord of beings. Also, whoever is born as a supreme and beautiful lord, it can be inferred that he is Manjushri. Also, newly born, that is, the moment of arising in the lineage of the Tathagata, becomes the lord of beings, because of the Bodhicitta, and with the distinction of lineage, it is equal to the supreme prince of the Chakravartin. He is equal to the sky, and truly arises from the mind that understands all dharmas, hence it is called "born from the sky." Because of the cause of taming, it transforms into various forms, hence it is called "born from pus." If so, then with the cause of taming, walking among all beings, wouldn't it have the faults of those? To dispel such speculations, it is said, "Wisdom Prajna Great Fire." This will be declared as follows: The Bhagavan, with the form of the fire of wisdom Prajna, which has the power to burn all the firewood of afflictions, does not have the faults of walking among all beings.

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
བས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་རྣམས་ཐལ་བར་བྱེད་པས་ན་མེ་བོ་ཆེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་སྣད་བར་བྱེད་པའོ། །ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་ཆེན་ནོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ལྟར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བར་མཛད་པས་ན་ལམ་མེ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྣང་བར་མཛད་དམ། འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མར་མེ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པ་ན་གནས་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡི་ན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིའི་དོན་མི་མངའ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཅིག་ཅར་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་འགྲོ་བའི་མར་མེར་གྱུར་པ་ལ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །སྒྲོན་མ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བའི་གཟི་བརྗིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བར་གྱུར་བའི་ངག་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་འོད་གསལ་བའོ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་དྲག་སྔགས་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་བས་ན་སྔགས་དྲག་སྔགས་བདག་

【汉语翻译】
因为没有边际的缘故，是智慧的明灯，通达一切法皆无自性。正是因为这样，能将执着所生的烦恼之树焚为灰烬，所以是大火，是超越世间的智慧之体性。因此，它以各种不同的方式显现并照亮各种不同根器的众生，所以能照亮一切。能照亮无边无际的刹土，并且在一切处都能清晰地显现法性，所以是光芒万丈。为了显示它不像太阳等的光芒那样是物质性的，所以说它是智慧之光，因为智慧自性的光芒以各种不同的方式显现，所以是明亮的。这样显现的方式，是像太阳的轮廓一样，分别在世间的各个角落显现呢？还是它独自在世间的一切角落显现呢？为了显示它是独自显现的，所以说它是众生的明灯。因为灯是有遮蔽的，是有局限的，只能照亮特定的地方。而智慧的明灯——世尊，没有烦恼和所知的任何遮蔽，也没有任何局限，所以在世间的一切角落，都能同时消除一切众生心中无知的黑暗，智慧的光芒升起，成为众生的明灯，永不衰竭。像灯一样，以智慧的光芒照亮一切世间，并且显示在虚空中行走，这就是智慧的明灯。什么是智慧的明灯呢？那就是智慧的明灯。以能到达一切地方的能力，以及卓越的特征所具有的伟大光辉，那就是伟大的光辉。因为是极其清晰地显现出来的语言方式，所以是光明。为了显示顶髻转轮王等咒语本尊的自性，所以说了“猛咒咒主，明咒之王”等，因为是忿怒本尊的秘密咒语之主，所以是猛咒咒主。

【英语翻译】
Because it is without limit, it is wisdom and knowledge, understanding that all dharmas are without inherent existence. It is precisely because of this that it reduces the trees of afflictions arising from attachment to ashes, hence it is a great fire, the nature of wisdom that transcends the world. Therefore, it appears and illuminates in various ways to the minds of various beings to be tamed, so it illuminates everything. It illuminates limitless realms and clearly reveals the nature of reality everywhere, hence it is great light. In order to show that it is not material like the light of the sun, it is called the light of wisdom, because the light of the nature of wisdom appears in various ways, so it is bright. Does it appear in the world in a way that is definitely separate like the disc of the sun? Or does it alone appear in all the realms of the world? To show that it appears alone, it is called the lamp of beings. Because a lamp is obscured and limited, it can only illuminate a specific place. But the lamp of wisdom, the Blessed One, has no obscurations of afflictions and knowledge, and no external limitations, so in all the realms of the world, it can simultaneously dispel the darkness of ignorance in the minds of all beings to be tamed, the light of wisdom arises, and becomes the lamp of beings, which never fades. Like a lamp, illuminating all the worlds with the light of wisdom, and showing the way to walk in the sky, this is the lamp of wisdom. What is the lamp of wisdom? That is the lamp of wisdom. The great splendor that is excellent in its ability to go everywhere, that is the great splendor. Because it is a way of speaking that appears very clearly, it is clear light. In order to show the distinction of being the nature of the deities of mantras such as the Crown Wheel-Turning King, it is said, "Fierce Mantra, Lord of Mantras, King of Knowledge Mantras." Because it is the lord of the secret mantras of wrathful deities, it is the fierce mantra lord.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
གོ །རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་མཛེས་ཏེ། ཧཱུཾ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ནི་ཡི་
གེ་བྷྲཱུཾ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའོ། །གཙུག་ཏོར་ཀུན་ནས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་དོན་ཆེན་བྱེད་དོ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྨད་བྱུང་གཙུག་གོ །གཙུག་ཏོར་གྱེན་དུ་འཕགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ནམ་མཁའི་བདག་པོའོ། །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོ་མཆོག་གོ །ཡང་ན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་སྔགས་དྲག་སྔགས་བདག་གོ །རིག་པ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་ན་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་མཛད་པས་ན་དོན་ཆེན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པས་ན་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག་གོ །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་བོར་གྱུར་བས་ན་ནམ་མཁའི་བདག་པོའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་དང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བར་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོ་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་ལྟ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པས་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་མིག་དང་

【汉语翻译】
哦。明咒之王是能损害美者的，因为是四（藏文：ཧཱུཾ།）的自性之故。秘密真言之王是字（藏文：བྷྲཱུཾ།，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆），因为是所有秘密真言的主宰之故。因为是彼之自性，故为秘密真言之王。因为是顶髻一切显现的自性，故作大利益。因为是顶髻转轮王的唯一字母的自性，故为大顶髻。因为是转轮王平息烦恼的自性，故为希有顶髻。因为是顶髻向上增上的自性，故为虚空之主。因为安住于光荣蕴的自性，故示现种种。因为是秘密真言宝藏的一切顶髻的自性，故为一切佛陀之主最胜事物。又因为是忿怒本尊坛城的秘密真言之主，故为猛咒咒主。明是眼等。彼等之中成为王，故为明咒王，是作明咒坛城之主的意思。因为是成为秘密真言之主的法坛城中一切秘密真言的主宰，故为秘密真言之王。如是，以一切方式，无余地成办一切有情之义，故名作大利益。顶髻转轮十二坛城的秘密真言之诸神，以及以禅定之差别希有等方式进入，故为大顶髻希有顶髻。因为是虚空藏坛城之主，故为虚空之主。观看种种者，以及以何种方式存在者，即称之为彼，以调伏有情之坛城诸神的形象来调伏有情，故名示现种种。因为是毗卢遮那佛等五如来大坛城的大手印等的自性，故名一切佛陀之主最胜事物。其中，以平等之眼观视有情，凡是能令一切欢喜之眼，即是，令一切有情欢喜之眼。

【英语翻译】
Oṃ. The king of vidyā-mantras is the one who harms beauty, because it is the nature of the four HŪṂs. The king of secret mantras is the syllable BHRŪṂ, because it is the master of all secret mantras. Because it is the nature of that, it is the king of secret mantras. Because it is the nature of the all-illuminating uṣṇīṣa, it performs great benefit. Because it is the nature of the single syllable of the uṣṇīṣa cakravartin, it is the great uṣṇīṣa. Because it is the nature of the cakravartin who eliminates afflictions, it is the wondrous uṣṇīṣa. Because it is the nature of the uṣṇīṣa that rises upwards, it is the lord of the sky. Because it dwells in the nature of a mass of splendor, it shows various things. Because it is the nature of all the uṣṇīṣas of the treasury of secret mantras, it is the supreme object, the master of all Buddhas. Or, because it is the master of the secret mantras of the maṇḍala of wrathful deities, it is the master of fierce mantras. Vidya is the eye and so on. Because it becomes the king in the midst of those, it is the king of vidyā-mantras, meaning it is the master of the dhāraṇī maṇḍala. Because it is the master of all secret mantras in the dharma maṇḍala that has become the master of secret mantras, it is the king of secret mantras. Thus, in all ways, because it accomplishes the benefit of all sentient beings without exception, it is called the performer of great benefit. The gods of the secret mantras of the twelve maṇḍalas of the uṣṇīṣa cakravartin, and because it enters in ways such as the extraordinary distinctions of samādhi, it is the great uṣṇīṣa, the wondrous uṣṇīṣa. Because it has become the master of the maṇḍala of the essence of space, it is the lord of the sky. That which looks at various things, and in whatever way it exists, that is what it is called, because it tames beings with the forms of the deities of the maṇḍala that tames beings, it is called the shower of various things. Because it is the nature of the great mudrās of the great maṇḍala of the five Tathāgatas, such as the great Vairocana, it is called the supreme object, the master of all Buddhas. Among them, that which is the eye that makes all beings happy by looking at beings with an equal eye is: the eye that makes all beings happy.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་ཐ་དད་པའི་སྐུ་མངའ་བས་
ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་འབྱིན་པ་བོ་ཡིན་པས་ན་སྐྱེད་པ་པོའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་པས་ན་མཆོད་པའོ། །མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དང་གདན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་རྗེད་པར་འོས་པ་ཡིན་པས་ན་རྗེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་དད་སྲོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པས་དྲང་སྲོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆེས་མཆོག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཁོན་ཉིད་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་ན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་སྟེ་རིགས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རིགས་གསུམ་འཆད་པའོ། །རིགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྔགས་རྣམས་འཛིན་པས་ན་གསང་སྔགས་ཅན་ཏེ། འདི་ལ་གསང་སྔགས་མངའ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་པར་མཛད་པས་ན། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འཛིན། །ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་སྐྱོང་བར་མཛད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པར་མཛད་པས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ན་གང

【汉语翻译】
ལྡན། །叫做。为了调伏一切众生，因为具有化现为一切形象的各种不同之身，所以是各种形象者。因为是显示通往天界和解脱的施予者，所以是创造者。དང༌（藏文），意思是 جمع，即以各种形象调伏，并引导走向善业之路。世尊本身值得梵天、遍入天、大自在天等以鲜花等各种供品来供养，所以是供养处。因为献上供养、洗脚水和座位等而值得尊敬，所以是尊敬处。因为显现诸法，所以说是仙人，因为看见实相，所以是正直者。对于世间道也获得些许显现的世间仙人，以及超越世间的声闻阿罗汉等，在世间和出世间的那些仙人之中是最殊胜的，并且完全彻底地现证了实相，所以是大仙人。因为是如来、金刚、莲花，即成为三族自性的体性之主，所以是执持三族者。因为执持属于三族之中的一切族的秘密咒语，所以是持秘密咒者，因为此具有秘密咒，所以称为持秘密咒者。因为以最主要的方式显示一切成就之边的秘密咒，所以是，大誓言秘密咒持。因为是最殊胜的，所以是主。因为护持佛、法、僧三宝，并使其不间断地延续，所以是执持三宝者。宣说三乘至上者。所谓必定出离的乘有三种，哪三种呢？即声闻乘、缘觉乘和大乘。其中什么是声闻乘呢？没有佛陀出世，就没有声闻乘。为什么呢？因为声闻众的正见是跟随他者的声音。那么，声闻在哪里

【英语翻译】
Ldan. It is called. In order to subdue all sentient beings, because he possesses various and different bodies that transform into all forms, he is the one with various forms. Because he is the giver who shows the way to higher realms and liberation, he is the creator. The word "dang" (藏文) means to gather, that is, to subdue with various forms and to guide towards the path of virtuous deeds. The Bhagavan himself is worthy of being offered flowers and all kinds of offerings by Brahma, Vishnu, Maheśvara, and others, so he is the object of offering. Because he is worthy of being revered by offering offerings, foot washing water, and seats, he is the object of reverence. Because he manifests all dharmas, he is said to be a sage, and because he sees reality, he is the upright one. Even the worldly sages who have gained a slight glimpse of the worldly path, and the transcendent ones such as Śrāvaka Arhats, among those sages of the world and beyond, he is the most supreme, and because he has completely and thoroughly realized reality, he is the great sage. Because he is the Tathagata, Vajra, and Padma, that is, the lord of the essence that has become the nature of the three families, he is the holder of the three families. Because he holds the secret mantras of all the families belonging to the three families, he is the one with secret mantras, because he possesses secret mantras, he is called the one with secret mantras. Because he holds the secret mantras of all the accomplished siddhas in the most principal way, he is, the great vow holder of secret mantras. Because he is the most supreme, he is the lord. Because he protects the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, and causes them to continue without interruption, he is the holder of the Three Jewels. He is the one who proclaims the three supreme vehicles. The vehicle that definitely leads to liberation is of three kinds, what are the three? Namely, the Śrāvakayāna, the Pratyekabuddhayāna, and the Mahāyāna. What is the Śrāvakayāna? Without the appearance of a Buddha, there is no Śrāvakayāna. Why? Because the correct view of the Śrāvakas follows the voice of others. Then, where is the Śrāvaka?

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་
ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་སྟེ་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་འདི་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་གང་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡིད་མི་སྟོན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གསོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུར་རྟོག་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གྲོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་དང་སྐྱབས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གང་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྐྱེན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བག་ཡོད་པ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོགས་སོག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོག་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་
བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། དབང་པོ་བར་མ་དང༌། རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། དོན་ཉུང་བ་དང༌། བྱེད་པ

【汉语翻译】
此乃，如持守戒律之学处，依之而行，则戒蕴得以圆满。戒蕴圆满后，定蕴得以圆满。定蕴圆满后，慧蕴得以圆满。慧蕴圆满后，解脱蕴得以圆满。解脱蕴圆满后，解脱之智慧见蕴得以圆满。于此善巧者，即称为于声闻乘善巧。又，何为声闻乘？即对福德、非福德及不动之行作呵责，对三界一切生厌离欲，视一切行皆为无常与痛苦，悟解一切法皆无我，欣乐寂静之涅槃，不欲刹那生于有，恒常视之如畏途，恒常不悦意，视诸蕴为可杀者，视诸界如毒蛇，视诸处如空聚落，于一切生处皆无希求之想，视涅槃为处所与救护，凡如是宣说与开示者，即称为声闻乘。何为缘觉乘？以何等之相，何等之缘，缘觉必将生起，菩萨如实了知彼等之相与缘，何者为彼等？即以大愿、精进与谨慎，积聚非如声闻之布施福德之聚，积聚戒律福德之聚，于少闻而勤于法，于诸佛薄伽梵作供养与恭敬，亦无有怯弱，根器中等，恒常倾心于出家，所求甚少，所作

【英语翻译】
This, following the precepts of discipline as they are established, the aggregate of discipline will be completely perfected. Having perfected the aggregate of discipline, the aggregate of concentration will be completely perfected. Having perfected the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom will be completely perfected. Having perfected the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation will be completely perfected. Having perfected the aggregate of liberation, the aggregate of the wisdom of seeing liberation will be completely perfected. One who is skilled in this is called skilled in the Hearer Vehicle. Furthermore, what is the Hearer Vehicle? It is to reproach meritorious deeds, non-meritorious deeds, and unwavering actions, to be disgusted and detached from all three realms, to perceive all actions as impermanent and painful, to understand that all phenomena are without self, to rejoice in the peace of Nirvana, to not desire to be born into existence even for a moment, to always see it as fearful, to always be displeased, to perceive the aggregates as something to be killed, to regard the elements as poisonous snakes, to perceive the sense bases as empty villages, to have no desire for all places of birth, to perceive Nirvana as a place and refuge, and to teach and explain in this way is called the Hearer Vehicle. What is the Solitary Realizer Vehicle? What are the aspects and conditions by which Solitary Realizers will certainly arise, and what are those aspects and conditions that Bodhisattvas truly know? They are desire, diligence, and great mindfulness, accumulating collections of meritorious deeds of generosity that are not like those of Hearers, accumulating collections of meritorious deeds of discipline, being diligent in the Dharma despite little learning, making offerings and showing reverence to the Buddhas, the Bhagavat, without any hesitation, having intermediate faculties, always being inclined to ordination, having few desires, and doing

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་ཉུང་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མི་དགའ་ཞིང་དབེན་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དཔེན་པར་གནས་མ་ལ་འཆའ་བ་དང༌། །བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང། མཐུ་ཆེ་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་རྟོག་པ་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བརྒལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྒྱུན་པི་འཆད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་འཆད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་ལས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཏང་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསགས་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མཉམ་པར་གཏོང་བའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལས་ངན་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་བསྒྲེང་བ་སྟེ། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་ངན་པའི་ཚོགས་
ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་སྟེ་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། ཆོད་པ་དང༌། ཐེ་ཙོམ་དང༌། འགྱོད་པ་སེལ་བའོ

【汉语翻译】
少欲，不喜喧嚣而喜寂静，乐于住在极僻静处，难以亲近，威力强大，对布施之处的土地极为欢喜，恒常不断地观察缘起，对唯一的出离之界进行思索，应超越自生之智慧，获得入于所缘，禅定，解脱，三摩地，入定恒常不断，生起不依赖他者的智慧，以任何所缘为缘而证悟智慧。凡如是宣说、开示、详尽开示，此乃菩萨的独觉乘。何为菩萨的大乘？菩萨的大乘是不可估量的，此处仅略作展示。此大乘开启一切有情之机缘，故为不可估量。此乘乃施舍于无染之智慧，故无有障碍。此乘乃令一切有情得以亲近安住，故能积聚一切福德之聚与善根。此乘为使一切有情之心行堪能，故已圆满修习一切波罗蜜多。此乘无碍地趋向菩提之精华，故能修习一切智智之聚。此乘为一切有情布施之所依，故能向一切有情平等放射无碍之光芒。此乘乃诸佛之法皆现前显现，故已超越一切恶业之怖畏。此乘树立菩提分法与缘起之胜幢与宝幡，故能彻底摧毁一切魔众、外道与恶劣之军团。此乘乃清净无染之佛乘，无边无际，恒常不断，断除断见，生起，坏灭，一切邪见，以及随眠，障碍，决断，犹豫与后悔。

【英语翻译】
Having few desires, disliking bustle and liking solitude, delighting in dwelling in extremely secluded places, being difficult to approach, being powerful, being exceedingly delighted in the land that is the place of giving, constantly and continuously observing dependent arising, contemplating the one realm of definite emergence, one should transcend the wisdom of self-origination, obtaining entry into the object of focus, constant and continuous meditation, liberation, samadhi, and absorption, generating wisdom that does not rely on others, realizing wisdom through conditions on any object of focus. Whoever thus explains, teaches, and elaborately teaches, this is the vehicle of the solitary Buddha of the Bodhisattva. What is the great vehicle of the Bodhisattva? The great vehicle of the Bodhisattva is immeasurable, but only a portion of it is shown here. That great vehicle is immeasurable because it opens the opportunity for all sentient beings. That vehicle is given to the wisdom without attachment, so it is without obscuration. That vehicle closely sustains all sentient beings, so it accumulates all collections of merit and roots of virtue. That vehicle has completely trained all perfections in order to make the conduct of the minds of all sentient beings workable. That vehicle goes without obstruction to the essence of enlightenment, so it practices the collection of the wisdom of omniscience. That vehicle is the place of giving to all sentient beings, so it equally sends unobstructed rays of light to all sentient beings. That vehicle has all the Buddha's teachings manifestly present, so it has passed beyond all fears of evil deeds. That vehicle raises the victory banner and banner of dependent arising and all the qualities of enlightenment, so it thoroughly destroys all demons, opponents, and evil hosts. That vehicle is the unobstructed vehicle of the Buddhas, without end or limit, constant, cutting off annihilationism, arising, destruction, all views, as well as latent tendencies, obscurations, decisiveness, doubt, and regret.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
། །ཐེག་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྱེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པ་མི་སླུ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའོ། །ཐེག་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངེས་བར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་དེ་དང་དེ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མི་འགྱུར་བར་མཛད་པས་དོན་ཡོད་ཅིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་ཡོད་ཞགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་པས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིང་མི་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་མཛད་པས་ན། འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་པ་དོན་ཡོད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ངེས་པར་བཏུལ་བས་ན་ཞགས་པ་ཆེན་པོའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཞབས་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་བཅོམ་པས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང༌། གང་དང་གང་གི་
གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་རྣམ་སྟོན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་དྲུག་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་

【汉语翻译】
此乘是以殊胜的意乐和伟大的慈悲来区分的，因此一切法都具备圆满的珍宝，获得一切圆满，是走向不欺骗的道路，使一切众生得以安乐。此乘在一切方面都是无罪的，具有十力、无畏、不共佛法、妙相、随好、身语意之庄严。这被称为精通菩萨大乘，这些能确定解脱的，以其分类，对那些特别信奉者如是宣说，故名为三乘导师。名为不空绢索者，是因其束缚一切恶行，使之不离大乘，故为不空，具有果实之伟大的慈悲，不动摇的自在天之自性之绢索，凡具有者，即为不空绢索。极度胜利者，是因其从魔和外道中获得极度胜利，故为极度胜利者。不作四摄事之自性，故能如实摄受一切众生，故名为大执持金刚绢索。能迎请一切如来，是具足不空且无垢之大悲智慧之铁钩自性，故为金刚铁钩。以金刚铁钩所牵引者，能确定调伏一切法无我，故为大绢索。以大威猛之形象，为了如实向三界显示怖畏，安住并降伏大天等傲慢者，为了调伏，以圣者阎罗敌等形象，尊者妙吉祥童子而安住，即是说：以何者之
形象，能调伏有情众生，即于彼彼示现，如各种珍宝一般。如是说。因此，既是金刚怖畏，也是能怖畏者，故说：金刚怖畏能怖畏。这是连结差别的界限，而非连结第六格，此处称金刚怖畏。

【英语翻译】
This vehicle is distinguished by its superior intention and great compassion, therefore all dharmas possess complete jewels, attain all perfections, and lead to the path of non-deception, bringing comfort to all sentient beings. This vehicle is faultless in every way, possessing the ten powers, fearlessness, unmixed Buddha-dharmas, excellent marks and signs, and adorned with the ornaments of body, speech, and mind. This is known as being skilled in the Great Vehicle of Bodhisattvas, and these that lead to definite liberation, by their classifications, are taught accordingly to those who are particularly devoted to them, hence it is called the teacher of the three supreme vehicles. The one called Amoghapāśa is so because it binds all evil deeds, preventing them from straying from the Great Vehicle, hence it is unfailing, possessing the great compassion with fruit, the unwavering noose of the nature of Lokeśvara, whoever possesses it is the Amoghapāśa. The extremely victorious one is so because it has gained extreme victory over demons and heretics, hence it is the extremely victorious one. Not acting as the nature of the four means of gathering, it is able to truly gather all sentient beings, hence it is called the Great Holder Vajra Noose. Able to invite all Tathāgatas, it is the nature of the unfailing and stainless great compassion wisdom hook, hence it is the Vajra Hook. Those drawn by the Vajra Hook are able to definitely tame all dharmas as selfless, hence it is the Great Noose. With the form of great terror, in order to truly show fear to the three realms, abiding and subduing the arrogance of the great gods and others, in order to tame, abiding as the venerable Mañjuśrīkumārabhūta with the form of the noble Yamāntaka and others, that is to say: With whatever
form, beings can be tamed, in that and that it manifests, like various jewels. Thus it is said. Therefore, it is both Vajrabhairava and the one who causes fear, hence it is said: Vajrabhairava causes fear. This is connecting the boundary of difference, not connecting the sixth case, here it is called Vajrabhairava.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བྱ་བར་དགོངས་པས་དེ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཞལ་དྲུག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གདོང་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞལ་གྱི་དབྱིབས་ནི་དུ་མ་སྟེ། །སྒྲ་ནི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པ་འདྲ། །ཁ་ཅིག་བཞད་ཅིང་ཁ་ཅིག་ཞི། །ཁ་ཅིག་འཇིགས་པར་བགྲད་པའི་ཞལ། །ཁ་ཅིག་ཞལ་ནི་གདངས་པ་སྟེ། །ལྗགས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མཛད་པ་དང༌། །ཁ་ཅིག་ཀྱང་ནི་མ་ཆེ་བ་གཙིགས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་དྲུག་གོ །བཤད་པ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ནི་སྤྱན་བཅོ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལག་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལྔ་མངའ་བས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །མི་མགོ་རློན་དང་སྐམ་པོ་དང༌། །ཡི་དགས་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་ཀེང་རུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀེང་རུས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མཚེ་བ་གཙིགས་པའི་ཚེམས་མཐོན་པོ་མངའ་བས་ན་མཚེ་བ་གཙིགས་པའོ། །ཀེང་རུས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། ཀེང་རུས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྟ་བ་དང༌། མཆེ་བ་དང། ཁ་ཆུ་དང༌། རེག་པའི་དུག་དང་ལྡན་པའི་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། མེ་འབར་བ་ལྟར་དུག་འབར་ཞིང་རྣམ་པར་འཕྱོ་བས་གཟེངས་པ། མིག་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ། ལྕེ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱོད་ཅིང་གློག་ལྟར་འགྱུ་བ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནོར་བུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་ཁ་དོག་སྣ་
ཚོགས་པའི་གདེངས་ཀ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་གྱིས་སྐྲ་བཅིངས་པ་དང༌། དཔྲལ་བར་དར་དཔྱངས་སུ་བཅིངས་པ་དག་རྣ་རྒྱན་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང༌། ལུས་ལ་སྐ་རགས་དང༌། གདུ་བུ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། ཞབས་གདུབ་དང༌། རྒྱན་རྣམས་སུ་བྱས་པའི་སྦྲུལ་ཆེན་པོའི་གདེངས་ཀའི་གདོང་བརྒྱ་སྙེད་འདུས་པར་སྟོན་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་ན། ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ། །ཞེས་བྱའོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་གཏུགས་པར་མཛད་པས་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་སྤྲོས་ན

【汉语翻译】
由于“བྱ་བའི་སྒྲ”（藏文， कर्म，karma，行为）一词指的是降阎魔尊，因此它没有任何产生恐惧的能力。由于是所有忿怒尊的主尊，所以是忿怒尊之王。具有六波罗蜜多自性的六张脸，被称为六面。脸的形状多种多样：声音如同翻腾的大海，有些在微笑，有些寂静，有些脸睁大眼睛显得恐怖，有些脸张开着，舌头也在舞动，有些则紧咬牙关。如是说。恐怖即是令人恐惧。具有六种神通的自性，能够看到所有事物的本质的眼睛，位于额头的位置，被称为六眼。这种说法前所未有，否则就会变成十八只眼睛了。具有忆念的自性的六只手，被称为六臂。因为拥有信仰等五力，所以具有力量。经中说：“观想用潮湿和干燥的人头，以及饿鬼的念珠来装饰。”因此，因为具有骨骼的装饰，所以是骨骼。因为具有能够明确辨别的敏锐智慧，紧咬牙关，露出高耸的牙齿，所以是紧咬牙关。既是骨骼之主，又紧咬牙关，所以合称为“骨骼紧咬牙关者”。具有视线、牙齿、口水和接触性毒药的大龙，被称为“哈拉哈拉”。如同火焰般燃烧的毒焰，闪耀着光芒，眼睛极其凶猛，舌头剧烈舞动，像闪电般流动，极其恐怖，用各种形状和颜色的珍宝装饰的蛇头来束缚头发，额头上也系着丝带，大蛇的头颅聚集在一起，作为耳环、项链、颈圈、供奉品、腰带、手镯、臂钏、脚镯和各种装饰品，因此被称为“哈拉哈拉百面”。因为使阎魔屈服，所以是阎魔之敌，从先前的自性中显现。

【英语翻译】
Since the term "བྱ་བའི་སྒྲ" (Tibetan, कर्म, karma, action) refers to Yamantaka, it has no power to generate fear. Because it is the chief of all wrathful deities, it is the King of Wrathful Deities. The six faces, which have the nature of the six perfections, are called Six-Faced. The shapes of the faces are diverse: the sound is like a churning ocean, some are smiling, some are silent, some faces have wide, terrifying eyes, some faces are open, and the tongue is moving, and some are clenching their teeth. So it is said. Terror is that which is terrifying. The eyes, which have the nature of the six superknowledges and see all things in their essence, are located on the forehead and are called Six Eyes. This explanation is unprecedented, otherwise there would be eighteen eyes. The six hands, which have the nature of recollection, are called Six Arms. Because it possesses the five powers such as faith, it is endowed with power. It is said in the scriptures, "Meditate on being adorned with wet and dry human heads, and rosaries of pretas." Therefore, because it has bone ornaments, it is Bone. Because it possesses the sharp wisdom of discernment, clenching its teeth and showing its high fangs, it is Clenching Teeth. Since it is both the Bone Lord and Clenching Teeth, it is combined and called "Bone Clenching Teeth." The great nagas who possess sight, fangs, saliva, and contact poison are called "Hala Hala." The poison flames burn like fire, shining brightly, the eyes are extremely fierce, the tongue moves violently, flowing like lightning, extremely terrifying, the hair is bound with snake heads adorned with jewels of various shapes and colors, and ribbons are tied on the forehead, the heads of great snakes are gathered together as earrings, necklaces, neckbands, offerings, belts, bracelets, armlets, anklets, and various ornaments, therefore it is called "Hala Hala Hundred-Faced." Because it subdues Yama, it is the Enemy of Yama, arising from its previous nature.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ངེས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི་གསང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡཱ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་ལ་ཟེར་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གང་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཅིང་མ་ལུས་པར་བསལ་བས་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ། མཚེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་ལོ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བཞུད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་ནོ། །འཇིགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཟུགས་དང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཉེ་བར་གདགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེའི་མཚན་རྣམས་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་དོན་གྱི་ཤུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཉིད་དང༌། མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །གྲགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྒྲོགས་པས་ན་གྲགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དོ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་འམ། རྡོ་རྗེ་གུ་ལུ་གུ་ལུར་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པ་མཛད་པས་ན་སྒྱུར་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའོ། །སྐུ་ཆེ་བས་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་པའི་ཕྱིར་གསུས་པོ་ཆེའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་སོ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ན་མཁའ་འདྲ་བའོ། །གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའམ་རང་གིས་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའམ། འཕགས་པ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བའི་གཟུགས་འཛིན་པས་ན་མི་གཡོ་བའོ། །རལ་པ་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས་ཤིང་རལ་པའི་མཆོག་གཅིག་ལྷག་པར་འཕྱང་བའི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ་འམ། ཁྲོ་བོ་རལ་པ་གཅིག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་ན་རལ་པ་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས་པའོ། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བད

【汉语翻译】
这确实是菩提道上的引导，而不是秘密。或者说，“阎摩”这个词指的是二，即能取和所取，以及常和断，彻底完成了任何一方，并且完全清除了，所以是阎罗王的死神，类似于双胞胎。因为是所有障碍之主，所以是障碍之王。因为无碍地行走，所以是金刚力士。名为“怖畏金刚”的，“恶毒者们”是剩余的部分。从金刚怖畏开始，到“具有声音者中最殊胜”之间，是显示圣者阎罗王死神自身差别的部分。其形相与至尊圣者文殊菩萨没有差别，因为是近取而作了区分，所以是他的名号，或者应该观察，是通过意义的力量等差别，以忿怒尊等形相的差别来区分的。名为金刚名号的，因为极其恐怖和不可分割，所以是金刚。名号是因为在三界中宣扬，所以是名号，金刚名号就是阎罗王的死神。忿怒尊金刚名号，或者因为是金刚咕噜咕噜安放在心中的金刚，所以是金刚藏。或者是指欲王。因为示现各种化身，所以是幻化金刚。因为身体巨大，所以腹部也大，所以是大腹。因为是出生的原因的金刚，并且变成了菩提心的自性，所以是金刚生。因为是金刚部的主尊，所以是金刚持。因为是金刚坛城的心髓，金刚之因的自性，所以是金刚藏。因为对一切众生开放机会，并且不被一切过失所染污，所以是如同虚空者。因为任何事物都无法动摇他，或者不改变自己的誓言，或者因为持有圣者不动忿怒尊的形相，所以是不动者。以一根头发束缚，并且具有一根头发的顶端格外垂下的发型，或者因为是忿怒尊一发尊的形象，所以是以一根头发束缚者。“身穿湿象皮衣”，指的是

【英语翻译】
This is indeed a definite arrangement on the path to enlightenment, not a secret. Or, the term "Yama" refers to two, namely the apprehended and the apprehender, as well as permanence and annihilation, having completely accomplished either side and completely eliminated, hence the slayer of Yama, similar to twins. Because he is the lord of all obstacles, he is the king of obstacles. Because he walks without obstruction, he is Vajra Forceful. As for the name "Terrifier," the phrase "the malicious ones" is the remainder. Starting from Vajra Terrifier, up to "the most excellent of those with sound," this section shows the distinctions of the noble Yama's slayer himself. His form is no different from the venerable noble Manjushri, because it is distinguished by close proximity, so these are his names, or it should be observed that the distinctions are made through the power of meaning and other differences, with the differences in the forms of wrathful deities and others. As for the name Vajra Fame, because of being extremely terrifying and indivisible, it is Vajra. Fame is so-called because it proclaims in the three realms, so Vajra Fame is the slayer of Yama. Wrathful One Vajra Fame, or because it is the Vajra placed in the heart as Vajra Kulu Kulu, so it is Vajra Essence. Or it refers to the King of Desire. Because he manifests various emanations, he is Transformation Vajra. Because his body is large, his belly is also large, so he is Great Belly. Because he is the Vajra of the cause of birth and has become the nature of the mind of enlightenment, he is Vajra Born. Because he is the chief of the Vajra family, he is Vajra Holder. Because he is the essence of the Vajra Mandala, the nature of the Vajra cause, he is Vajra Essence. Because he opens opportunities for all sentient beings and is not defiled by all faults, he is like space. Because nothing can shake him, or he does not change from his own vows, or because he holds the form of the noble Achala Wrathful One, he is Unmoving. Bound by a single hair and possessing a hairstyle with a single topknot of hair hanging down especially, or because he is the form of the Ekajati Wrathful One, he is bound by a single hair. "Wearing a wet elephant hide as clothing," refers to the

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ག་པོའི་ངོ་བོ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་ཞིང་འཆང་བས་ན། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གོས་སུ་གྱོན། །ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྲ་མེན་མར་གཏོགས་པའི་ཧ་ཧའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་དམན་པ་བརྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲག་ཆེན་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་ཡི་གེ་ཧཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དྲག་པོ་ཆེན་པོའོ། །ཧི་ཧི་ཞེས་སྒྲོགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྟ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཧི་ཧི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཚང་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་འམ། ཡང་ན་ཡི་གེ་ཧི་ཧི་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་ན། ཧི་ཧི་ཞེས་སྒྲོགས་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་མཛད་པས་ན་གད་མོ་ཆེན་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་གད་རྒྱངས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་དབྱེ་བས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོའོ། །སྒྲ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ན་ཆེར་སྒྲོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་འམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཤིན་ཏུ་འམ་གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་འམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་དཔའོ་ཆེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཛེས་པའམ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་
པ་འམ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པོ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲག་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའོ། །གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་དགའ་བ་ཆེའོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྤྲོ་བར་མཛད་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྒྲོགས། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མདའ་དང་གཞུ་བསྣམས་པས་ན། མཚོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་མདའ་ཐོགས་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའི་མ

【汉语翻译】
由于身着并持有大象的湿皮，故称为“身着大象湿皮”。在生起本尊坛城中，属于微细明点的哈哈之声的自性，为了使凶猛大力的低劣众生昏厥，故称为“大力哈哈”，或者因为是字母哈哈（藏文：ཧཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：haha，汉语字面意思：哈哈）的秘密咒语的本体，所以称为“大力”。“发出嘿嘿之声，令人恐惧”，这是因为以骏马之形，发出嘿嘿之声，使苍巴等堕落，也使其他众生感到恐惧；或者因为以字母嘿嘿（藏文：ཧི་ཧི།，梵文天城体：हि हि，梵文罗马拟音：hihi，汉语字面意思：嘿嘿）的秘密咒语之形使众生恐惧，所以称为“发出嘿嘿之声，令人恐惧”。由于遍布所有世间界，故称为“大笑”。由于以金刚欢笑之形，显示非常奇妙之义，故称为“具笑声”。由于是他人无法区分的智慧之本体，故称为“金刚之笑”。由于具有巨大的声音，故称为“大声宣说”。由于具有如金刚般不可分割的心意，或者示现金刚萨埵之形，故称为“金刚萨埵”。由于极度或唯一地利益他人，或者因为是金刚萨埵的自性，故称为“大菩萨”。由于以如金刚般不可分割之形而美丽，或者示现金刚钩之形，故称为“金刚国王”。由于是殊胜、卓越且自然成就的大乐之本体，或者具有金刚贪欲之形，故称为“大乐”。为了调伏极其凶暴的众生，故示现忿怒之形，故称为“金刚忿怒”。为了使所调伏的众生生起欢喜，并且自身也成为欢喜的本体，故称为“大欢喜”。以三界胜者金刚吽的形象，在所有三有之中也散布字母吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），故称为“金刚吽，发出吽声”。由于手持以金刚为标志的箭和弓，故称为“武器为手持金刚之箭”。

【英语翻译】
Because he wears and holds the wet skin of an elephant as clothing, he is called "Wearing the Wet Elephant Hide." In the mandala of the arising deities, the nature of the sound of Haha, which belongs to the subtle bindu, is to cause inferior beings of great ferocity to faint, therefore he is called "Great Fierce Haha," or because he is the embodiment of the secret mantra of the letter Haha (Tibetan: ཧཱ་ཧཱ།, Devanagari: ह ह, Romanized Sanskrit: haha, Literal Chinese meaning: Haha), he is called "Great Fierce." "Proclaiming the sound of Hihi, causing fear," this is because, in the form of a noble steed, the sound of Hihi causes Tsangpa and others to fall, and also causes other beings to feel fear; or because the form of the secret mantra of the letter Hihi (Tibetan: ཧི་ཧི།, Devanagari: हि हि, Romanized Sanskrit: hihi, Literal Chinese meaning: Hihi) causes beings to fear, he is called "Proclaiming the sound of Hihi, causing fear." Because he pervades all world realms, he is called "Great Laughter." Because he shows the meaning of extraordinary wonder in the form of Vajra laughter, he is called "Possessing Laughter." Because he is the embodiment of wisdom that cannot be distinguished by others, he is called "Vajra Laughter." Because he possesses a great sound, he is called "Proclaiming Loudly." Because he possesses a mind that is indivisible like a vajra, or because he manifests the form of Vajrasattva, he is called "Vajrasattva." Because he benefits others extremely or uniquely, or because he is the nature of Vajrasattva, he is called "Great Bodhisattva." Because he is beautiful in a form that is indivisible like a vajra, or because he manifests the form of a vajra hook, he is called "Vajra King." Because he is the embodiment of great bliss that is supreme, excellent, and spontaneously accomplished, or because he has the form of vajra desire, he is called "Great Bliss." In order to subdue extremely fierce beings, he manifests a wrathful form, therefore he is called "Vajra Wrathful." In order to cause joy to arise in the beings to be subdued, and because he himself has become the nature of joy, he is called "Great Joy." In the image of Vajra Hum, the Victorious One of the Three Realms, he also spreads the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) in all the three existences, therefore he is called "Vajra Hum, proclaiming the sound of Hum." Because he holds an arrow and bow marked with a vajra, he is called "Weapon is holding a vajra arrow."

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད། །ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གཉིས་པ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ན། རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་གཡུ་སེལ་བ། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཁ་རྣམ་པར་གྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་དམར་ལ་སེར་སྐྱ་དང༌། དམར་སེར་གྱི་།གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཡུལ་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐར་ཐུག་པ་འབར་ཞིང་སྲེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའོ། །གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཡུལ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གུར་པས་འབེབས་པ་ཆེན་པོའོ། །ནམ་མཁའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བརྒྱར་ཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མིག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འབར་བ་དང་ལྡན་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་མིག་གོ། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བ་སྤུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་སྤུ་མེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྤུ་ནི་
གཅིག་པུའི་ལུས། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་སྲ་བར་བྱ་བའི་སེན་མོ་སྐྱེ་ཞིང་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེན་མོ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་སྲ་ལ་མཁྲེགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཐས་པའི་པགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་པགས་པ་མཁྲེགས། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གད་རྒྱངས་ཧཱ་ཧཱ་ངེས་པར་སྒྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད

【汉语翻译】
由于变成了斩断一切无余知识的自性，故称：金刚宝剑斩无余。（藏文）
由于金刚事业的自性，执持十二尖金刚，故称：金刚持一切，金刚者。（藏文）
由于仅仅以金刚就能摧毁魔、外道和烦恼的敌人，故称：金刚独一驱散魔。（藏文）
金刚燃烧的火焰四处散开，极其猛烈，红色带黄，以及红黄色，成为他人无法夺取且遍及一切的境地。
忿怒金刚如火般熊熊燃烧的身形，具有燃烧和焚烧直至色界顶端的自性的头发，即：头发也是燃烧的金刚。（藏文）
由于以金刚（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和合，分别证悟身、语、意，故为金刚降临。
他人无法夺取且遍及一切的境地，以大之自性降临，故为大降临。
所谓虚空灯等，以断绝百数的等持的自性，如实照见事物之义的自性之眼，即为百眼，其也具有大金刚燃烧，故为金刚之眼。
具有金刚形象的汗毛即为金刚之毛，其也具有极其锐利的嫩芽般的身体，即：身体具有金刚的汗毛。（藏文）
由于没有不协调的毛发，故称金刚之毛。
如是独一无二的身体，即：金刚之毛是独一之身。（藏文）
以金刚的顶端，生起并造作使之极其坚固的指甲，即：指甲生起金刚之顶。（藏文）
如同金刚般坚硬且极其致密的皮肤，即：金刚心髓皮肤坚硬。（藏文）
手持金刚鬘，具有光辉。（藏文）以金刚的饰品庄严。（藏文）此乃以金刚自性的所有饰品庄严之义。
笑声哈！哈！必定发出。（藏文）此乃法性。

【英语翻译】
Because it has become the nature of cutting off all remaining knowledge, it is said: Vajra sword cuts off all without remainder. (Tibetan)
Because of the nature of Vajra activity, holding the twelve-pointed Vajra, it is said: Vajra holds all, Vajra holder. (Tibetan)
Because the enemies of demons, heretics, and afflictions are destroyed by the single Vajra, it is said: Vajra alone dispels demons. (Tibetan)
The flames of the burning Vajra spread in all directions, extremely fierce, red with yellow, and reddish-yellow, becoming a realm that cannot be seized by others and pervades everything.
The wrathful Vajra, with a form blazing like fire, has hair with the nature of burning and incinerating to the ultimate limit of the Brahma realm, that is: the hair is also a burning Vajra. (Tibetan)
Because body, speech, and mind are individually realized with the Vajra (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), it is Vajra descending.
A realm that cannot be seized by others and pervades everything, descending with the nature of greatness, hence it is the great descending.
So-called lamps of the sky, etc., with the nature of samadhi that cuts off hundreds of numbers, the eye that sees the meaning of things as they are, is the hundred-eyed one, which also possesses the great burning Vajra, hence it is the eye of Vajra.
The hair of the Vajra form is the hair of Vajra, which also possesses a body like an extremely sharp sprout, that is: the body has the hair of Vajra. (Tibetan)
Because there is no discordant hair, it is called the hair of Vajra.
Such a unique and non-dual body, that is: the hair of Vajra is the unique body. (Tibetan)
With the tips of the Vajra, the nails that grow and create to make them extremely firm, that is: nails grow, the tips of Vajra. (Tibetan)
The skin that is hard and extremely dense like a Vajra, that is: Vajra essence, hard skin. (Tibetan)
Holding the Vajra rosary, possessing glory. (Tibetan) Adorned with Vajra ornaments. (Tibetan) This means adorned with all the ornaments of the Vajra nature.
Laughter Ha! Ha! Must be proclaimed. (Tibetan) This is the Dharma nature.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནི། ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ་།ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞཱ་དྷཱཾ། ཨོཾ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་མུཿཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའོ། །སྙན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གསུང་དང་ལྡན་པས་ན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པས་ན་སྒྲ་ཆེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཅིག་པུར་གྱུར་པས་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་གཅིག་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པས་ན། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ལ་ལ་ནི་ཚིག་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་དོན་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེ་ནི་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་
ཉིད་སྨྲ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུས་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་བཅུག་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇུག་པ་མེད་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང༌། འཐབ་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པར་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
一定是宣说的缘故。六字是：嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，巴(藏文：བཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：语)，杰(藏文：ཀྱེ，梵文天城体：क्ये，梵文罗马拟音：kye，汉语字面意思：语)，当(藏文：དཾ，梵文天城体：दं，梵文罗马拟音：daṃ，汉语字面意思：与)，纳(藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不)，玛(藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：是)！嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，瓦(藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：语)，给(藏文：གཱི，梵文天城体：गी，梵文罗马拟音：gī，汉语字面意思：语)，夏(藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，汉语字面意思：自在)，日(藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：自在)，穆(藏文：མུཾ，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：自在)！嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，班(藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚)，匝(藏文：ཏཱིཥྞཱ，梵文天城体：तीक्ष्णा，梵文罗马拟音：tīkṣṇā，汉语字面意思：金刚)，达(藏文：དྷཱཾ，梵文天城体：धां，梵文罗马拟音：dhāṃ，汉语字面意思：金刚)！嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，曼(藏文：མཉྫུ་，梵文天城体：मञ्जु，梵文罗马拟音：mañju，汉语字面意思：柔软)，诸(藏文：གྷོ་ཥ，梵文天城体：घोष，梵文罗马拟音：ghoṣa，汉语字面意思：柔软)，穆(藏文：མུཿ，梵文天城体：मुः，梵文罗马拟音：muḥ，汉语字面意思：柔软)！”，因为是这六字的所有密咒的本体，所以是六字。因为宣说金刚乘，所以是金刚之声。因为具有悦耳动听的声音，所以是妙音。因为宣说一切法无我的大声音，所以是声音大。因为在三界中成为唯一，所以在三界中是唯一的声音。因为是无二的声音，所以是其本身大，即为了宣说大义。因为具有遍布虚空界边际的声音，所以是虚空无边的声音。因为在具有声音者之中是殊胜的，所以称为具有声音者之最胜。这是以法性的真如等方式，世尊妙音的体性，以十六颂偈显示，即从“真实无我即真如”开始，到“消除一切怖畏”之间。其中，“真实无我即真如，真实边际”等是显示声音的异名之真如，因为有些词语可以通过其他一些词语来理解其含义，所以以异名来显示，这些异名在其他地方也应该知道。因为一切文字都无法表达，所以是无文字。具有一切殊胜的空性，宣说空性的方式，即是宣说空性者。宣说空性的体性，在《正法摄略》中广为宣说，即善男子菩萨以十种入法的方式，可以通达宣说空性者，这十种是什么呢？即不被夺取，不改变，没有贪执，也不是没有贪执，没有进入，也没有返回，没有争斗，也没有辩论，没有减少，也没有增加，堪忍一切行自性寂灭，以及凡夫没有生起，诸佛

【英语翻译】
It is definitely for proclaiming. The six letters are: Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Bā(藏文：བཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：语), Kye(藏文：ཀྱེ，梵文天城体：क्ये，梵文罗马拟音：kye，汉语字面意思：语), Daṃ(藏文：དཾ，梵文天城体：दं，梵文罗马拟音：daṃ，汉语字面意思：与), Na(藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：不), Maḥ(藏文：མཿ，梵文天城体：मः，梵文罗马拟音：maḥ，汉语字面意思：是)! Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Vā(藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：语), Gī(藏文：གཱི，梵文天城体：गी，梵文罗马拟音：gī，汉语字面意思：语), Śva(藏文：ཤྭ，梵文天城体：श्व，梵文罗马拟音：śva，汉语字面意思：自在), Ri(藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：自在), Muṃ(藏文：མུཾ，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：自在)! Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Vajra(藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚), Tīkṣṇā(藏文：ཏཱིཥྞཱ，梵文天城体：तीक्ष्णा，梵文罗马拟音：tīkṣṇā，汉语字面意思：金刚), Dhāṃ(藏文：དྷཱཾ，梵文天城体：धां，梵文罗马拟音：dhāṃ，汉语字面意思：金刚)! Om(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Mañju(藏文：མཉྫུ་，梵文天城体：मञ्जु，梵文罗马拟音：mañju，汉语字面意思：柔软), Ghoṣa(藏文：གྷོ་ཥ，梵文天城体：घोष，梵文罗马拟音：ghoṣa，汉语字面意思：柔软), Muḥ(藏文：མུཿ，梵文天城体：मुः，梵文罗马拟音：muḥ，汉语字面意思：柔软)!" Because it is the essence of all the secret mantras of these six letters, it is the six letters. Because it teaches the Vajrayana, it is the Vajra sound. Because it has a pleasant and agreeable voice, it is Manjushri. Because it proclaims the great sound of the selflessness of all dharmas, it is a great sound. Because it has become unique in the three worlds, it is a unique sound in the three worlds. Because it is a non-dual sound, it is great in itself, that is, to explain the great meaning. Because it has the sound that pervades to the end of the realm of space, it proclaims the sound that is endless in space. Because it is the most sacred among those with sound, it is called the best of those with sound. That is, in the manner of suchness of the nature of reality, the nature of the Blessed One Manjushri is shown by sixteen verses, starting from "True selflessness is suchness," up to "Eliminating all fears." Among them, "True selflessness is suchness, true limit" and so on, show the suchness of the different names of sound, because some words can be understood by some other words, so they are shown by different names, and these different names should also be known elsewhere. Because all letters cannot express it, it is without letters. The emptiness that possesses all the best of all aspects, the way of speaking of emptiness, is the one who speaks of emptiness. The nature of the one who speaks of emptiness is extensively explained in the Compendium of True Dharma, that is, sons of good family, Bodhisattvas, by ten ways of entering the Dharma, can comprehend the one who speaks of emptiness. What are these ten? That is, not being robbed, not changing, without attachment, and also not without attachment, without entering, and also without returning, without fighting, and also without arguing, without decreasing, and also without increasing, enduring that all compounded things are naturally extinguished, and also that no dharma is generated by ordinary individuals, but by the Buddhas.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་བཀག་གོ་ཞེས་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་ཐོས་ན་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མི་འཕྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ་རྙེད་པས་དགའ་བ་ཡང་མེད། མ་རྙེད་པས་མི་དགའ་བ་ཡང་མེད། །གྲགས་པས་ཡིད་སོས་པ་ཡང་མེད། །མ་གྲགས་པས་སྲོ་ཤི་བ་ཡང་མེད། སྨད་པས་ཞུམ་པ་ཡང་མེད། བསྟོད་པས་དགའ་བར་སེམས་པ་ཡང་མེད། བདེ་བས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ། དེ་ལྟར་མི་འཕྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་འགྲོ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་འགྲོ། །གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །དེ་གང་ནས་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །གང་མི་འགྲོ་རྣམ་པར་མི་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་འགྲོ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་འམ་མི་ཆགས་པ་མེད་དེ། དེ་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་གང་ལ་མི་
ཆགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང༌། གང་ཆོས་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་འཇུག་གང་ནས་ཀྱང་མི་ལྡོག་སྟེ་དེ་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་གང་ནས་ལྡོག་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད

【汉语翻译】
如果听到“地已被封锁”这样的话语不感到恐惧，听到轮回的自性和涅槃的自性是相同的，不产生怀疑，听到如来的身体是常恒的，诸法是不灭的，就应该进入。那么，如何才能通过不被夺取来领悟空性论者呢？空性论者因为不住留，所以不被世间诸法所夺取，得到时不欢喜，没有得到时不忧愁。名声显赫时也不感到心旷神怡，没有名声时也不感到沮丧。受到诽谤时不沮丧，受到赞扬时也不感到高兴。快乐时不会产生贪恋，痛苦时也不会感到厌倦。如果能够这样不被世间诸法所夺取，那就是了解空性。这样，通过不被夺取来领悟空性论者。如何才能通过不往任何地方去来领悟空性论者呢？空性论者从任何地方都不往外去，也不往任何地方去。他看到并了解到，从哪里往外去，往哪里去，这些都是空性。凡是不去、不往外去的，也知道那是空性。这样，通过不往任何地方去来领悟空性论者。如何才能通过没有贪执，也不是远离贪执来领悟空性论者呢？空性论者对任何事物都没有贪执或不贪执。他知道并看到，对什么事物产生贪执，对什么事物不产生贪执，这些都是空性。凡是对什么法产生贪执或没有贪执，也知道那是空性。这样，通过没有贪执，也不是远离贪执来领悟空性论者。那么，如何才能通过没有进入也没有返回来领悟空性论者呢？空性论者不进入任何地方，也不从任何地方返回。他知道并看到，进入什么地方，从什么地方返回，这些都是空性。然而，也不是不进入菩提的聚集中，凡是这样进入的，就是了解空性。这样，通过没有进入也没有返回来领悟空性论者。

【英语翻译】
If one hears the words "the ground is blocked" and is not afraid, if one hears that the nature of samsara and the nature of nirvana are the same and does not doubt, if one hears that the body of the Tathagata is eternal and that the dharmas are inexhaustible, then one should enter. How then should one comprehend the proponent of emptiness through not being robbed? The proponent of emptiness is not robbed by worldly dharmas because he does not abide. He is not happy when he gains, nor unhappy when he does not gain. He is not refreshed by fame, nor withered by obscurity. He is not disheartened by blame, nor does he think to be happy by praise. He does not become attached to pleasure, nor does he become weary of suffering. Whoever is not robbed by worldly dharmas in this way knows emptiness. Thus, one should comprehend the proponent of emptiness through not being robbed. How then should one comprehend the proponent of emptiness through not going anywhere? The proponent of emptiness does not go out from anywhere, nor does he go anywhere. He sees and knows that from where he goes out and to where he goes are emptiness. He also knows that what does not go and does not go out is emptiness. Thus, one should comprehend the proponent of emptiness through not going anywhere. How then should one comprehend the proponent of emptiness through having no attachment and also not being separated from attachment? The proponent of emptiness has no attachment or non-attachment to anything. He knows and sees that to what he is attached and to what he is not attached are emptiness. He also knows that to what dharma he is attached or not attached is emptiness. Thus, one should comprehend the proponent of emptiness through having no attachment and also not being separated from attachment. How then should one comprehend the proponent of emptiness through having no entering and no returning? The proponent of emptiness does not enter anywhere, nor does he return from anywhere. He knows and sees that where he enters and from where he returns are emptiness. However, it is not that he does not enter the assemblies of enlightenment. Whoever enters in this way knows emptiness. Thus, one should comprehend the proponent of emptiness through having no entering and no returning.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཐབ་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འཐབ་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་བྲི་བའམ་གང་བར་མི་མཐོང་སྟེ། དེས་ཆོས་གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་བྲི་བ་འམ་འཕེལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སུ་ཆོས་གང་བྲི་བའམ་འཕེལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྲི་བ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་བཟོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པ་འམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་འམ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་བཟོད་པས་སྟོང་བ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་
མ་བཀག་ཅེས་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་མ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཀག་ཅེས་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་མྱ་ང

【汉语翻译】
应如是行。如何能以无诤无讼而通达空性论者？若有人争讼，则知是空性，见为空性。如是无诤无讼，则能通达空性论者。如何能以不减不增而通达空性论者？空性论者不视任何法为减或增，彼不视任何空法为减或增。若有人视任何法为减或增，则非了知空性者。如是不减不增，则能通达空性论者。如何能以忍受一切行皆自性寂灭而通达空性论者？空性论者不视任何法为真实或不真实。凡不真实者，其自性即寂灭。凡自性寂灭者，名曰自性寂灭。空性论者不视任何法为生或灭。如是忍受一切行皆自性寂灭，则能通达空性论者。复次，如何能以闻说任何法非由异生所生，非由诸佛所止而不怖畏，而通达空性论者？空性论者不作是念：此等是异生，此等是佛，然以诸佛之法平等性，知异生之法亦平等。若以异生之法相，广见诸佛之法，则非了知空性者。如是闻说任何法非由异生所生，非由诸佛所止而不怖畏，则能通达空性论者。如何能以闻说轮回之自性与涅槃之自性相同而不犹豫，而通达空性论者？凡轮回之自性与涅

【英语翻译】
It should be done like this. How can one understand the proponent of emptiness through being without strife and without contention? If someone is fighting and contending, then know that as emptiness, see it as emptiness. Thus, being without strife and without contention, one can understand the proponent of emptiness. How can one understand the proponent of emptiness through being without decrease and without increase? The proponent of emptiness does not see any dharma as decreasing or increasing. He does not truly see any empty dharma as decreasing or increasing. If someone truly sees any dharma as decreasing or increasing, then he is not one who knows emptiness. Thus, being without decrease and without increase, one can understand the proponent of emptiness. How can one understand the proponent of emptiness through enduring that all conditioned things are naturally ceased? The proponent of emptiness does not truly see any dharma as true or untrue. Whatever is untrue, its nature is ceased. Whatever is ceased by its nature is called naturally ceased. The proponent of emptiness does not truly see any dharma as arising or ceasing. Thus, enduring that all conditioned things are naturally ceased, one can understand the proponent of emptiness. Furthermore, how can one understand the proponent of emptiness through not being afraid when hearing that no dharma is produced by ordinary beings and not stopped by the Buddhas? The proponent of emptiness does not think, "These are ordinary beings, these are Buddhas," but knows the dharma of ordinary beings as equal through the equality of the dharma of the Buddhas. If one sees the dharmas of the Buddhas extensively through the aspects of the dharmas of ordinary beings, then he is not one who knows emptiness. Thus, not being afraid when hearing that no dharma is produced by ordinary beings and not stopped by the Buddhas, one can understand the proponent of emptiness. How can one understand the proponent of emptiness through not doubting when hearing that the nature of samsara and the nature of nirvana are the same? Whatever the nature of samsara and

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་མཚུངས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་ཐོས་ན་འཇུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་ཐོས་ན་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་ཐོས་ན་འཇུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་དང༌།
ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པས་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱུ་སྔར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟེང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་པ་རྣམས་སྟོན་བར་མཛད་པས་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་སྟེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་གང་ཡིན་པད་དེ་ལ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལས་ནི། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་གཙོ་བོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་ས

【汉语翻译】
认为轮回与涅槃的自性各异，这不是了解空性。为什么呢？因为，轮回的真如和涅槃的真如，二者都是无为的体性，体性是一。如果能这样，视轮回的真如和涅槃的真如相同且无差别，就不会有疑惑。同样，如果听到轮回的自性和涅槃的自性相同，不生疑惑，就应理解为空性之说。如果听到“如来的身体是常恒的，诸法是不灭的”，就因此而信入，这样才能理解空性之说吗？如果听到“如来的身体是常恒的，诸法是不灭的”而不信入，那不是了解空性。为什么呢？因为如来的身体是真如和空性，不是突发性的烦恼和近分的烦恼之身。如果能这样理解，那就是了解空性。因此，如果听到“如来的身体是常恒的，诸法是不灭的”就因此而信入，这样才能理解空性之说。种姓之子，菩萨以这十种进入法的方式，就能理解空性之说。如是说，应观待圆满波罗蜜多的众多经部和密咒之理，并且对于懒惰者，开示共同汇集的意义，也能转为自己的利益，这是之前所说的原因。因为宣说空性者是所有说法者中的首领，所以称为“殊胜群”。如所说，空性和广大佛法以及殊胜之法都能开示，所以称为“宣说甚深广大的声音”，凡是宣说甚深和广大的声音，就应如此称呼。有些书本上说：“空性宣说者的殊胜群，宣说甚深广大的声音。”现在应解释为空性宣说者是殊胜群，是首要的。其余的都和前面一样。法螺，即是

【英语翻译】
Seeing the nature of samsara and nirvana as different is not understanding emptiness. Why? Because the suchness of samsara and the suchness of nirvana are both characterized by being unconditioned, their character is one. If one sees the suchness of samsara and the suchness of nirvana as the same and without distinction, there will be no doubt. Likewise, if one hears that the nature of samsara and the nature of nirvana are the same and has no doubt, one should understand the teaching of emptiness. If one hears that "the body of the Tathagata is permanent and phenomena are inexhaustible," does entering into that understanding mean one understands the teaching of emptiness? If one hears that "the body of the Tathagata is permanent and phenomena are inexhaustible" and does not enter into that understanding, then one does not understand emptiness. Why? Because the body of the Tathagata is suchness and emptiness; it is not a body of sudden afflictions and near afflictions. Understanding it in this way is understanding emptiness. Therefore, if one hears that "the body of the Tathagata is permanent and phenomena are inexhaustible" and enters into that understanding, one should understand the teaching of emptiness. Son of good family, a Bodhisattva should understand the teaching of emptiness through these ten ways of entering into the Dharma. Thus it is said, one should contemplate the many sutras endowed with the perfections and the methods of secret mantra, and by showing the meaning of gathering together for those who are lazy, it can also be transformed into one's own benefit, this is the reason stated earlier. Because the one who speaks of emptiness is the chief of all speakers, he is called the "supreme herd." As it is said, because he reveals emptiness and the vast and excellent teachings of the Buddha, he is called "proclaiming a profound and vast sound," whatever proclaims a profound and vast sound should be called that. In some books it says: "The supreme herd of those who speak of emptiness, proclaiming a profound and vast sound." Now it should be explained that those who speak of emptiness are the supreme herd, the foremost. The rest is the same as before. The Dharma conch, that is

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་སྒྲ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གྱུར་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་དང་བཅས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་སྟོ་ན་པའི་སྒྲ་མུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ། གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་དངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཁཾ་ལས་དུང་གི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཛྲ་ཛིཧྭ་རཾ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ། ལྕེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ། །རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟེང་གི་རྐན་གྱི་ཡི་གེ་བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཐུར་དུ་ཁར་འཛག་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ། ཟུར་བཞི་ལ་སྒོ་བཞི་པ་སྒྲོ་སྲུང་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱིའི་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་དང༌། ཕྲེང་བ་མ་དང༌། གླུ་མ་དང༌། གར་མཁན་མ་དང༌། བདུག་པ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་མ་དང༌། མར་མེ་མ་དང༌། བྱུག་པ་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་རི་མོ་དཀར་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བསྒོ་མེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་བཟང་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བ་འམ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་ཉལ་འབྱོར་པ་ཅིང་ཡོད་པས་མཆོད་པ་དང་ལྷ་བཤོས་དང༌། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་འོད་གསལ་བར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

【汉语翻译】
具大音。名为“法螺大音”，以诸法皆空之音，成为圆满之因，乃法螺三摩地之自性故，名法螺，即具大音。彼法螺之三摩地即此：于圆形水坛之上，具甘露自性，色白，其上具八瓣莲花，含花蕊。其中心，诸法离于作意，如是宣说，从母（藏文：མུཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆）字种子字所生之尊者妙吉祥，二手，身色白，于金刚跏趺坐之上，二手结禅定印。具足一切童真之相，具五髻，自身观想为童子之身，清净无垢之智慧自性之身。于自心月轮上之莲花上，从空（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）字生出螺贝，于螺贝中央有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字， 班杂 资瓦 然（藏文：བཛྲ་ཛིཧྭ་རཾ，梵文天城体：वज्रजिह्वारं，梵文罗马拟音：vajrajihva raṃ，汉语字面意思：金刚舌 然），金刚之舌。舌上具珍宝莲花。珍宝莲花之上，有佛薄伽梵无量光如来，入于三摩地，于薄伽梵之上颚之邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）字，降下甘露滴，流入其口中。如是观想半月，或一月，或至六月。之后获得验相，其后应绘制坛城，于外围，四角具四门，与护门神等完全具备。外坛城中，应安立嬉女、鬘母、歌女、舞女、焚香母、花母、灯母、涂香母等。其中，以一道白线围绕，无有间隙。其中心应绘制白色妙莲。如是绘制后，于仲秋月或初春月等，瑜伽士所在之月份，供养一切供品、食子及朵玛等，安住于平等舍之后，于坛城中央，以金刚跏趺坐而坐。自身观想为完全转变为圣妙吉祥之身，与诸佛之身、法界平等、光明照耀。

【英语翻译】
Endowed with great sound. It is called "The Great Sound of the Dharma Conch," because the sound of all dharmas being empty becomes the cause of perfection, and it is the nature of the Samadhi of the Dharma Conch. Therefore, it is called the Dharma Conch, which is endowed with great sound. This is the Samadhi of the Dharma Conch: On a round water mandala, which has the nature of nectar and is white in color, there is a large lotus with eight petals and stamens. In its center, all dharmas are free from mental fabrication. Thus, it is proclaimed that the venerable Manjushri with two hands, born from the seed syllable Mum (藏文：མུཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆), is white in color and sits on a vajra posture, with his two hands placed in the gesture of Samadhi. He possesses all the qualities of a youth, with five tufts of hair. Meditate on yourself as the body of a youth, a clear and immaculate body of wisdom. On the lotus that resides on the moon in your heart, from the syllable Kham (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康) arises a conch. In the center of the conch is the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Vajra Jihva Ram (藏文：བཛྲ་ཛིཧྭ་རཾ，梵文天城体：वज्रजिह्वारं，梵文罗马拟音：vajrajihva raṃ，汉语字面意思：金刚舌 然), the vajra tongue. On the tongue is a precious lotus. On the precious lotus is the Buddha, the Bhagavan Amitabha, absorbed in Samadhi. From the syllable Vam (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦) on the palate of the Bhagavan, drops of nectar descend into his mouth. Meditate in this way for half a month, a month, or up to six months. Then, when you have obtained the signs, you should draw the mandala. On the outside, it has four corners with four doors, and is fully equipped with door guardians. In the outer mandala, the goddesses of beauty, garlands, songs, dances, incense, flowers, lamps, and ointments should be arranged in this way. Inside, it is surrounded by a single white line without gaps. In its center, a beautiful white lotus should be drawn. After drawing in this way, in the months such as the middle of autumn or the beginning of spring, when the yogi is present, offer all the offerings, food offerings, and tormas, and remain in equanimity. Then, sit in the center of the mandala in the vajra posture. Meditate on yourself as being completely transformed into the body of the noble Manjushri, the body of the Buddha, equal to the Dharmadhatu, and radiant with light.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་ཏེ་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་ཞུགས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ལེགས་པར་བརྟན་པོར་བསམས་ལ། རང་གི་ཟླ་བ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་དུང་ལ་གསལ་བར་བལྟ་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་གེ་སར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལས་ངག་གི་ཆ་ཤད་སུ་གྱུར་ཏེ་ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ་དབྱངས་ལས་ནི་སྒྲ། སྒྲ་ལས་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་ལྕེར་ཕྱིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་སུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་ལ། སྒྲའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་བསམས་ཤིང་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་མཚན་རངས་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །མཁས་པས་ཀྱང་ལྕེ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འམ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། མཆུ་འམ་སོ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ཚིག་དང༌། ངག་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་
རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པ་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་འཆད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཆད་པའི་སྒྲའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟས་ཀྱི་སྒྲའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་དང་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱའོ། 

【汉语翻译】
此后，所有如来佛的身、语、意之标识手印，从所有方向而来，融入并稳固于自身的身体、语言和意念之中，应如是善加稳固地观想。清晰地观视自身月亮和莲花上的海螺，并观想围绕其周围的所有字母的本体，从藏红花色的明点中，变成语言的部分“啥”，然后前往喉咙的方向。变成元音的本体，从元音变成声音，从声音变成字母的形象，然后到达舌头。观想如金刚般的形状，一个连接着一个，直至虚空界的尽头，清晰地照亮，无有遮蔽地遍布所有虚空。思维声音的形象，并观想声音充满虚空。念诵“嗡 瓦吉 达那 拿嘛(藏文：ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vāgye daṃ namaḥ，汉语字面意思：嗡，语，施，敬礼)”的咒语，不要松开跏趺坐，在夜晚念诵。智者也会听到舌头发出光芒，或者听到“成就”的声音，嘴唇或牙齿发出各种光芒等等，成就的征兆将会显现。从那之后，如所思维的词语，语言和各种组合，诗偈，秘密咒语，明咒，心咒等等，将会毫不费力地自然涌现。世间和出世间的所有论典，也将会通晓和能够运用。所有众生的所有声音的意义都将完全了解，并且不久之后也将成就一切智智，因此，是为“法螺，具大音声”。因为在一切处无有遮蔽地讲说佛法，并且是善妙讲说的声音之源。在所有世间界中，由于显现了示现圣法的征兆之声音，因此称为“法之犍椎大音声”。“不住涅槃者，十方之法大鼓”，对于不住涅槃的涅槃本身就是圆满正等觉，这是需要考察的。而且，所有佛陀世尊都是不住涅槃者，这应通过理证和教证广泛地阐述。

【英语翻译】
Then, all the symbolic mudras of body, speech, and mind of all the Tathagatas come from all directions and enter and become firm in one's own body, speech, and mind. Think well and firmly in this way. Clearly look at the conch on the moon and lotus in oneself, and from all the letters abiding completely around it, the essence of saffron-colored bindus becomes the part of speech 'sha', and then goes towards the throat. It becomes the essence of vowels, and from vowels comes sound, and from sound comes the form of letters, and then it goes to the tongue. Clearly visualize the vajra-like shapes, one connected to the other, reaching the end of the realm of space, illuminating without obscuration throughout all the sky. Meditate on the form of the sound, and think that the sounds fill the sky. Recite the mantra "Om Vakye Dam Namah (藏文：ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vāgye daṃ namaḥ，汉语字面意思：Om, Speech, Give, Homage)" without breaking the lotus posture, and recite it at night. The wise will also hear the sound of light rays emanating from the tongue, or hear the sound of "accomplishment", and signs of accomplishment will appear, such as various light rays emanating from the lips or teeth. From then on, words as thought, speech and various combinations, verses, secret mantras, vidya mantras, heart mantras, etc., will arise effortlessly. All treatises of the world and beyond will also be known and able to be done. The meaning of all sounds of all sentient beings will be fully known, and one will soon become omniscient, therefore, it is called "Dharma Conch, possessing great sound." Because it teaches the Dharma without obscuration in all places, and is the source of the sound of excellent teaching. In all realms of the world, because the appearance of the sound of the sign of showing the holy Dharma arises, it is called "Great Sound of the Dharma Bell." "The one who does not abide in Nirvana, the great drum of Dharma in the ten directions," it is to be examined that the very Nirvana that does not abide is the complete and perfect enlightenment. Moreover, all Buddhas, the Bhagavat, are those who do not abide in Nirvana, which should be extensively explained by reasoning and scriptures.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིགས་པ་ནི་གང་མ་ལུས་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་ནི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཀུན་དུ་སྤུངས་པ་ཚིག་པ་ལ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཁྱབ་པ་ཅན་དང༌། མ་ལུས་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ནི་འགལ་བས་མ་ལུས་པར་གནས་པའི་རྒྱུར་འདི་ན་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཅན་ཡིན་པས་འགལ་བར་ཤེས་པ་སྟེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། བྲེང་མ་ཆད་པ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཚང་བར་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་སྦྱོར་བ་འགལ་བ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་འམ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་གནས་པ་ལ་མངའ་བར་ཉེས་པ་ལས་ཉམས་པ་འམ། སྲོག་གི་དབང་པོ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐར་གཏུགས་པ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་མེད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཉི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་མངའ་བས་དང་པོའི་
སོམ་ཉི་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་གཅིག་པུར་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡུན་རིང་པོར་མྱ་ངན་ལ་བཟླ་བས་ཉན་ཐོས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་འབད་པ་དང་བྲལ་ན་དེ་ཉམས་ཤིང༌། འབད་ན་ནི་འབད་རྩོལ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་མངའ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་གཟིགས་ཤིང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མི་མངའ་བས་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོམ་ཉི་གཉིས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ལ་གོམས་པའི་མཐར་བྱོན་པས་སོམ་ཉི་གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དེ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་མ་ལུས་པར་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་བྱས་པས་དེ་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་མ་ལུས་པར་སྟོན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་མཛད་པས་གལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བ

【汉语翻译】
因此，暂时来说，道理是，凡是具有无余存在的因的那些，其存在是没有边际的。例如，木柴堆积燃烧时，烟等能够作为存在的因。同样，轮回存在多久，其因无不具备，那就是佛陀薄伽梵。因此，说“存在是常续不断的”，这与“具有无余存在的因”相违背，因为在此处所说的“具有无余存在的因”本身就具有常续不断的性质，所以要知道这是相违的。烟等有中断和不中断的差别，这是不一致的。因为因不完备，果就不会产生，如果结合是相违的，那么因是如何成立的呢？如果这样说，那就应该这样回答：存在的因不完备，是因为利益有情的能力完全耗尽，或者与大悲心分离，或者寿命的行蕴在存在上受到损害而衰退，或者寿命的主宰存在的事业的异熟达到尽头，或者由于佛陀所调伏的众生灭尽所致。与这些相反，就被称为存在的因。因此，导师具有无碍的智慧能力，并且具有各别智，所以没有第一种犹豫。否则，与独自修行的独觉佛有什么区别呢？也不是因为长期耽于寂灭而像萤火虫一样没有慈悲，而是因为显现大悲心，如果不努力就会衰退，如果努力就会有执着勤作的过失，所以佛陀观察众生的利益，并且不执着于此，因此佛陀不会堕入任何一方，所以也没有第二种犹豫。因为已经到达修习神足的顶峰，所以也没有第三种犹豫。在此要讲述道理的阶段，也就是这样，阿难陀，如果有人完全依止、修习和增广四神足，那么他如果想，就可以住世一劫或超过一劫。阿难陀，如来已经完全开示、修习和增广了四神足，如果如来想

【英语翻译】
Therefore, for the time being, the reason is that those who possess the cause of existing without remainder, their existence is without limit. For example, when wood is piled up and burned, smoke and the like can act as the cause of existence. Similarly, as long as samsara exists, its cause is fully possessed, and that is the Buddha Bhagavan. Therefore, saying "existence is continuous," is contradictory to "having the cause of existing without remainder," because the "having the cause of existing without remainder" spoken of here itself has the nature of continuousness, so know that this is contradictory. There is a difference between smoke and the like being interrupted and uninterrupted, which is inconsistent. Because the cause is incomplete, the result will not arise, and if the combination is contradictory, then how is the cause established? If you say so, then it should be answered: the cause of existence is incomplete because the ability to benefit sentient beings is completely exhausted, or separated from great compassion, or the aggregates of life are damaged and decline in existence, or the ripening of the actions of the lord of life has reached its end, or because the beings tamed by the Buddha have become extinct. The opposite of these is called the cause of existence. Therefore, the teacher has the power of unobstructed wisdom, and possesses individual wisdom, so there is no first doubt. Otherwise, what is the difference between a solitary Buddha who practices alone? It is also not because of prolonged indulgence in nirvana that he is without compassion like a firefly, but because he manifests great compassion, if he does not strive, he will decline, and if he strives, he will have the fault of being attached to diligence, so the Buddha observes the benefit of beings, and is not attached to it, therefore the Buddha will not fall into any side, so there is no second doubt. Because he has reached the peak of practicing the miraculous feet, there is also no third doubt. Here, the stage of reasoning is to be spoken of, that is, in this way, Ananda, if someone completely relies on, cultivates, and expands the four miraculous feet, then if he wishes, he can live for a kalpa or more than a kalpa. Ananda, the Tathagata has completely taught, cultivated, and expanded the four miraculous feet, if the Tathagata wishes

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ཞེད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟད་པ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། བསྐལ་པ་དུ་མར་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་གོམས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བླ་མར་མཛད་ཅིང་བསྟན་པ་དང་བསགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་དག་ནི་གང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ལ། མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་ཕན་པ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེར་གཏོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་འཚོ་བའི་རྒྱུ་འང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་གཞན་གསོད་པ་སྤང་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་དུ་སྤྱད་ཟིན་ཀྱང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ལོ་བརྒྱར་ཡང་མི་བཞུགས་ཤེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པར་བཤད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པར་མ་འདྲེས་
པ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཚེ་རིང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། གང་འདི་གང་གི་རྒྱུར་མངོན་པར་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཚོགས་པ་དང་འདུས་པར་གྱུར་ན་དེ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི། དེ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དེའི་ཁྱད་པར་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཉིད་མེད་དམ། ཅི་གཟུགས་གཞན་དག་གིས་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པས་ཀྱང་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྲིད་པས་དེའི་གཟུགས་སུ་ཅི་སྟེ་མི་བཞུགས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐུ

【汉语翻译】
因為據說，會住留一劫或超過一劫。而且，（佛陀）也不會窮盡壽命自在之業的果報，因為在許多劫中，已經習慣於斷除殺生，並以無數的方法將布施波羅蜜多視為至上，而且從開示和積累中真實產生（壽命自在之業的果報）。在此，因和果的集合是，從最殊勝的因產生最殊勝的果，從不殊勝的因產生不殊勝的果，否則從殊勝和不殊勝的因產生與該果不相符的果是不可能的，所以利益變成損害是不可能的，因為不依賴於屬於它的區別。對於導師來說，即使是生存的因素也沒有任何過失，而且以前已經實踐了避免殺害他人等等。但為什麼不住留一百年呢？因為所有這些的果報就是一切智，所以宣說了長久生存的果報是明顯產生的，斷除殺生等等的波羅蜜多，據說果報是種類相同且不混雜的長壽。哪一個被明顯地顯示為哪一個的因，如果因緣完全具備和聚合，那麼它就會產生那個，而且成為其他（果）的因也沒有過錯，如果不是那樣，那麼就會變成不產生那個的過失。然而，從習慣於諸法之真如性本身，就成為了一切智者，而福德是與積累的那個特殊基礎的產生相一致的。因此，說世尊因福德完全耗盡而入滅，只是一種錯誤的假設。如果認為如來是因為沒有要調伏的眾生而入滅，這是正確的，那麼這裏需要考察：是沒有以佛身調伏的眾生呢？還是以其他形象調伏的眾生也沒有？如果按照前一種說法，那麼由於示現為帝釋天等形象也能夠調伏眾生，為什麼不以那種形象住留呢？因為處於慈悲的控制之下

【英语翻译】
Because it is said that they will remain for a kalpa or more than a kalpa. Moreover, (the Buddha) does not exhaust the fruit of the karma of the power of life, because in many kalpas, they have become accustomed to abstaining from killing, and with countless methods, they have regarded the perfection of generosity as supreme, and it truly arises from teaching and accumulation (the fruit of the karma of the power of life). Here, the collection of cause and effect is that from the most excellent cause arises the most excellent effect, and from the non-excellent arises the non-excellent, otherwise it is impossible for an effect that is incompatible with that effect to arise from the excellent and non-excellent causes, so it is impossible for benefit to turn into harm, because it does not depend on the distinctions that belong to it. For the teacher, even the cause of survival has no fault, and they have already practiced avoiding killing others, etc. But why do they not remain for a hundred years? Because the fruit of all these is omniscience itself, so it is said that the fruit of long life is manifestly produced, and the perfections of abstaining from killing, etc., are said to have the fruit of long life as the same kind and unmixed. Whichever is manifestly shown as the cause of whichever, if the conditions are fully assembled and gathered, then it will produce that, and there is no fault in becoming the cause of other (effects), but if it is not so, then it would become the fault of not producing that. However, from being accustomed to the suchness of all dharmas themselves, they become omniscient, and merit is consistent with the arising of that particular basis of accumulation. Therefore, to say that the Bhagavan passes into nirvana because merit is completely exhausted is just a false assumption. If it is thought that the Tathagata passes into nirvana because there are no sentient beings to be tamed, this is correct, then it needs to be examined here: Is it that there are no sentient beings to be tamed by the Buddha's body? Or are there no sentient beings to be tamed by other forms either? If according to the former, then since it is possible to tame beings by appearing as Indra, etc., why do they not remain in that form? Because they are under the control of compassion

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
གས་དང་ལྡན་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆ་ལུགས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གནས་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་དང་འདྲ་ཞིང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་རྣམས་ན་དེས་འདུལ་བའི་སྲིད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཛད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ཡང་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འདི་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་པས་
གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་འདོད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང་གཞན་དག་ཏུ་བལྟམས་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོང་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཅི་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་རྣམས་གང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་དེས། དེར་གང་དུ་འཁྲུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བ་རྣམས་འདུལ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པ་ལ་དོན་མེད་

【汉语翻译】
为了利益具信者，也以其他方式安住，譬如，世尊安住于转轮王的形象，并且没有以帝释天等形象无法调伏的理由，而且也会导致帝释天等为他人做事是不可能的。或者，即使在一个世界中没有以佛身调伏的众生，为何在这（世界）完全涅槃，而在其他无数世界中有被其调伏的可能性呢？如果说其他世界也没有，那么这个理由在这里也不成立，因为在所有世界中都没有示现佛身调伏的众生，这是任何地方都没有说过的。或者，因为没有决定的众生，为何不完全涅槃那些从事利他之事的（菩萨）呢？如果认为会完全涅槃，那么这本身就不能成立，因为在一个世界中，对于以佛身调伏的众生，通过示现涅槃的临近来摄受那些被调伏的众生，虽然示现完全涅槃，但在其他地方，诞生、现证菩提、转法轮等无不圆满地示现，因为这个时期正如所说：佛陀终不入涅槃，法亦不至于隐没，为令众生得成熟，故示现涅槃之相。如是说。或者，如果大雄永久住世，那么在世界中是次第出现还是同时出现呢？因为世尊和其他如来都具有无碍的智慧，所以在哪里只有一位如来做佛事，在那里，与他诞生之处的世界相同，具有无碍智慧的一位如来在整个轮回中调伏所有应被佛陀调伏的众生，那么第二位如来就没有意义了。

【英语翻译】
In order to benefit those who have faith, they also abide in other forms. For example, the Blessed One abides in the form of a universal monarch, and there is no reason why beings cannot be tamed by the forms of Indra and others. Moreover, it would be absurd to say that Indra and others cannot work for the benefit of others. Alternatively, even if there are no beings to be tamed by the Buddha's body in one world, why does he pass into complete nirvana in this world, when there is the possibility of being tamed by him in countless other worlds? If it is said that there are no such beings in other worlds either, then this reason does not hold here, because it has never been said anywhere that there are no sentient beings to be tamed by the manifestation of the Buddha's body in all the worlds. Alternatively, since there are no definite sentient beings, why do those who engage in benefiting others not pass into complete nirvana? If it is thought that they will pass into complete nirvana, then this itself cannot be established, because in one world, for the sentient beings to be tamed by the manifestation of the Buddha's body, by showing the nearness of nirvana, those beings who are to be tamed are taken care of. Although he shows complete nirvana, in other places, birth, perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, etc., are shown to be complete. Because this time is as it is said: The Buddha will never enter nirvana, nor will the Dharma decline, in order to ripen sentient beings, he shows the appearance of nirvana. Thus it is said. Alternatively, if the Great Hero were to abide as long as samsara exists, would they appear gradually or simultaneously in the world? Because the Blessed One and other Tathagatas all possess unobstructed wisdom, wherever only one Tathagata performs the deeds of a Buddha, there, in the same world where he was born, one Tathagata with unobstructed wisdom tames all those to be tamed by the Buddha throughout the entire cycle of existence, then the second Tathagata would be meaningless.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་འམ། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པར་སྤྱོད་ན་གཞན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་གདུལ་བར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟགས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གདུལ་བྱ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚོགས་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་མི་སྤྱོད་པ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ། །རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མཚུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་མཛད་དོ་ཞེ་ན། གླིང་བཞི་པ་སོ་སོར་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་སྐབས་འབྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གླིང་བཞི་པར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གཅིག་པུ་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བྱུང་ནས་གླིང་བཞི་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་བྱུང་ནས་འཁོར་བ་མ་ལུས་པར་གཏོགས་པའི་གླིང་བཞི་པ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་གླིང་བཞི་པ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་ནི་སྤྱོད་དེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མི་སྤྱོད་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ལོང་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་སུ་མགོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མཛད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
转译，在其他地方没有佛陀出现，或者无碍的智慧本身是不合理的。同样，如果仅仅由一个佛陀来行持佛的事业，那么其他人为什么会出现呢？认为“这里没有需要调伏的”这种想法也是不合理的，因为这样一来，所有的佛陀都会变成没有调伏对象的过失。因此，对于聚集相同的如来们来说，一个不行持的地方，其他的如来们也不会行持。自己已经完全成熟的众生将被调伏，这与声闻相同。这样一来，如来们拥有无碍的智慧也是非常不合理的，因为如同自己已经完全成熟的众生被调伏与声闻相同一样。如果说为了给其他菩萨们留出空间，所以在其他世界不作利益众生的事业，那么，四大部洲的每一个洲都会变成没有佛陀出现。如果说其他的菩萨们会留出空间，考虑到他们，如来们在其他世界作利益众生的事业，而不是因为不行持，那么，难道你们认为在四大部洲会有佛陀出现吗？如果这样，那么唯一一个在三千大千世界出现，然后在四大部洲以化身来作利益众生事业的是谁呢？如果那样，也必须承认，在所有轮回中，只有一个如来出现，然后在属于所有轮回的四大部洲中，以化身来作利益众生的事业。如来在属于所有轮回的四大部洲中示现化身的行为，如果不是在所有地方都示现化身的行为，那么如来就不是具有无碍智慧的。然而，在世间为了成为瞎子和无依无靠者的怙主，发愿成佛，因此在其他世界如来不会出现。

【英语翻译】
In translation, it is unreasonable for Buddhas not to appear in other places, or for unobstructed wisdom itself to be absent. Similarly, if only one Buddha were to engage in the activities of a Buddha, why would others appear? The notion that "there is no one to be tamed here" is also unreasonable, as it would imply that all Buddhas would be at fault for having no objects to tame. Therefore, for the Tathagatas who gather together in the same way, where one does not act, other Tathagatas will not act either. The fact that beings who have been completely ripened by oneself will be tamed is the same as with the Shravakas. In that case, it is also very unreasonable for the Tathagatas to possess unobstructed wisdom, because taming beings who have been completely ripened by oneself is the same as with the Shravakas. If it is said that in order to make room for other Bodhisattvas, they do not engage in the work of benefiting beings in other realms, then it would follow that in each of the four continents, there would be no appearance of Buddhas. If it is said that other Bodhisattvas will make room, and considering them, the Tathagatas engage in the work of benefiting beings in other realms, not because they do not act, then do you believe that Buddhas will appear in the four continents? If so, then who is the one who appears in the three-thousandfold great thousand world and then performs the work of benefiting beings in the four continents through emanations? If that is the case, it must also be admitted that in all cycles of existence, only one Tathagata appears, and then in the four continents belonging to all cycles of existence, he performs the work of benefiting beings through emanations. The Tathagata shows the conduct of emanations in the four continents belonging to all cycles of existence. If he does not show the conduct of emanations in all places, then the Tathagata is not endowed with unobstructed wisdom. However, in the world, in order to become the protector of the blind and helpless, he makes the aspiration to become a Buddha, therefore the Tathagatas do not appear in other realms.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དག་ཏུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལོང་བར་གྱུར་པར་མི་རིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱད་མེད་པར་བཤད་ན་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་སྟོང་གཉིས་པ་དང་སྟོང་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་བཞི་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མངའ་བའི་ཚོགས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཚོགས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་དོན་
བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་དུ་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་མངའ་ན་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། རྫོགས་སངས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ན། །ཉེས་པ་དྲུག་གཅིག་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དོན་མེད་ནུས་པ་མ་ཚང་དང༌། །ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་མི་འགྱུར་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་འགྱུར་དང༌། །སྐུ་གདུང་རྣམས་ནི་མི་འབྱུང་དང༌། །གླིང་བཞི་བ་ཙམ་ཉིད་དུ་ནི། །འཁྲུངས་པར་དེ་དག་སྣང་བར་འགྱུར། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཆད་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀྱང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ། །འཆི་བའི་ལུས་ནི་སྣང་བ་དང༌། །མི་མཐུན་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། །མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་དུ་སྐུ་གདུང་མེད་པ་ཡི། །ཚད་མ་དང་ནི་འགལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། །གང་ལུང་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བཞེས་པ་ལ་དོན་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བར་འདོད་པས་དད་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདོར་ཞིང་སྤོང་བར་མཛད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ལུང་གཞན་གྱི་སྟོབས་ལ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་ཡང་ཞོགས་ཤིག །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་ལུང་ལས། འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་འཆད་དོ། །གཞན་དོན་འདི་ལ་རིགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་རྣམས་ཉེ་བར་འདུས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་འོས་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷན་ཅིག་བཏབ་པའི་ས་བོན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་བཅད་ན་ཚོགས་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་མྱུ་གུ་འབྱུང་ང

【汉语翻译】
又不是这样，诸佛薄伽梵所住之处，众生不应变成盲人。如果说世界没有差别，那么就会陷入三千大千世界不应出现的窘境。如果这样完全臆测，那么二千世界和三千世界的四大部洲中，如来也不应出现。如果这样，菩萨拥有极大的僧团，僧团会结出果实，而且为了极多众生的利益，如来也会变得非常没有烦恼，因为他们遍布在极小的区域。如果薄伽梵没有完全入灭，那么舍利子又如何显现呢？回答说：如果圆满佛陀不入灭，就会出现六种过失：无意义、能力不全、不能调伏一切、与声闻相同、舍利不出现、只在四大部洲显现诞生、共同的命运中断，以及善逝也入灭。就像声闻等，显现死亡之身，并宣说不相符的法，应该像石女之子一样理解。否则，没有舍利子，就被认为是与量相违背。这只是在这里的一种极端的假设。从其他经文中也可以看出，如来必定会在其他地方受生，即使对这个意义有所怀疑，但由于薄伽梵希望专注于利益他人的事业，因此不应抛弃和舍弃那些具有虔诚心的人。更不用说其他经文的力量必定会显示这一点。同样，也请考虑大乘的道理。从大众部律藏中说，僧众等解释说，如来会在其他世界中出现。为了他人的利益，这个道理也是成立的，即凡是因同时聚集而具有能力的事物，都应该同时产生。例如，如果同时播种的种子集合没有被分开，那么就会从集合中同时产生芽。

【英语翻译】
Furthermore, it is not the case that beings should become blind in the places where the Buddhas, the Bhagavat, reside. If it is said that there is no difference in the world, then it would follow that the three thousand great thousand worlds should not arise. If one were to completely speculate in this way, then in the four continents of the two thousand and three thousand worlds, the Tathagatas should also not arise. If that were the case, the bodhisattvas would have an exceedingly great assembly, and the assembly would bear fruit, and for the benefit of exceedingly many sentient beings, the Tathagatas would also become exceedingly free from afflictions, because they pervade exceedingly small areas. If the Bhagavat did not completely pass into nirvana, then how would the relics appear? It is said: If the perfect Buddha does not pass into nirvana, six faults will occur: meaninglessness, incomplete ability, inability to subdue all, being the same as the Shravakas, relics not appearing, appearing to be born only in the four continents, the interruption of shared destiny, and the Sugata also passing into nirvana. Just like the Shravakas and others, the body of death appears, and they teach discordant Dharma, which should be understood like the child of a barren woman. Otherwise, the absence of relics is considered contradictory to valid cognition. This is merely an extreme assumption here. From other scriptures as well, it can be seen that the Tathagatas will definitely take birth elsewhere, and even if there is doubt about this meaning, since the Bhagavat wishes to focus on the work of benefiting others, it is not appropriate to abandon and forsake those who possess faithful minds. Needless to say, the power of other scriptures will definitely show this. Similarly, please also consider the principles of the Mahayana. From the Vinaya of the Mahasanghika school, the Sangha and others explain that the Tathagata will appear in other realms. For the benefit of others, this reasoning is also valid, that is, whatever causes that gather together simultaneously and possess the ability, should arise simultaneously. For example, if the collection of seeds sown together is not separated, then sprouts will arise simultaneously from the collection.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པའི་རིམ་པ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་གིས་ཚོགས་བསགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྟེར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མྱུ་གུ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་ཡོད་པའམ། ནུས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མ་ལུས་པ་ཅིག་ཅར་སྟོན་པའི་ཕན་
པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྗེས་སུ་གནས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་འཆད་པ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་གིས་དགག་སྟེ། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་མཛད་བཞེད་པ་ཡང་ཚོགས་བསགས་ནས་ནི་མི་བཞེད་པ་ཉིད་དུ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞུགས་པར་ནུས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོར་འདི་སྙེད་དུ་འཁོར་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དུས་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ཁྱོད་ད་ལྟར་ངའི་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བའི་དོན་དུའམ། ཡང་ན་སྐྱེས་བུས་སམ། གཞན་གྱིས་དེར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ནུས་པས་འདོད་དེ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གཞན་ལྡོག་པར་མཛད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་མཛད་པས་ན། ཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་འདི་ལྟར་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་ཇི་ལྟར་མཛད། དེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སམ་ཁམས་གཞན་གྱི་གླིང་བཞི་རྣམས་སུ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཅན་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི

【汉语翻译】
哦！菩提之种子播种的次第，不能同时积累资粮，因为从各种各样的因中，会生出具有殊胜和决定善妙果报的如来之苗芽。自性具有因，或者有能力的因不产生果，这与道理相违背。因为为了同时示现无边无际的众生，具有利益之心的伟大者，珍爱众生，似乎是圆满了福德和智慧的资粮后才安住的。那些福德和智慧的资粮同时圆满，必定依赖于意愿，如同善于通达论典的讲说者一样。因此，以何因来遮止成为佛陀之因呢？利益各种各样的有情众生之意愿，也是积累资粮后才不愿利益，这本身就成了障碍。如《悲华经》中所说：慈氏，您虽然能够迅速以无上智慧入于无余涅槃，但为何慈氏您长久以来如此在轮回中显现欢喜，那一切都是以愿力的力量而安住于时机。因此，慈氏您现在已经完全接受了我的王位。虽然如此，但世尊为了众生的利益，或者由人，或者由其他进入其中是不可能的。因为即使有人能够如愿，心想我该做什么呢？从而使他人退却，那些也是显现生起大悲心。如同大悲心由他人所左右而进入一样，其余的也与此相同。没有缺少因的殊胜意念，如何能如此计数呢？那些以报身或者化身，在自己的世界或者其他世界的四大部洲中，如其所应地圆满成就自然而成的利益众生之事，具有大悲自性的身相者是不应成为所缘境的，因为佛陀的游舞是不可思议的。

【英语翻译】
O! The order of planting the seeds of Bodhi, one cannot accumulate merit simultaneously, because from various causes, the Tathagata's sprouts emerge, giving rise to excellent and definitely virtuous fruits. If a cause inherently exists, or a capable cause does not produce a result, it contradicts reason. Because in order to simultaneously show the infinite number of beings, the great being with a beneficial mind, cherishing beings, seems to abide after perfecting the accumulation of merit and wisdom. The simultaneous perfection of those accumulations of merit and wisdom necessarily depends on intention, just like a speaker who is good at understanding the scriptures. Therefore, by what cause can one prevent becoming a Buddha? The intention to benefit various sentient beings, also becoming an obstacle to not wanting to benefit after accumulating merit. As it is said in the Karuna Pundarika Sutra: Maitreya, although you are able to quickly enter into complete Nirvana with unsurpassed wisdom, why is it that Maitreya, you have long appeared to rejoice in Samsara in this way, all of that is abiding in time by the power of aspiration. Therefore, Maitreya, you have now completely accepted my kingdom. Although that is so, it is impossible for the Bhagavan to enter therein for the benefit of beings, or by a person, or by another. Because even if someone is able to wish, thinking, what should I do? Thus causing others to retreat, those also manifest the arising of great compassion. Just as great compassion enters by being controlled by others, the rest are also the same as this. How can one count the excellent thought without lacking causes in this way? Those who, with the Sambhogakaya or Nirmanakaya, in their own world or in the four continents of other worlds, accomplish the spontaneously accomplished benefit of beings as it should be, those with the nature of great compassion are not suitable to be objects of focus, because the play of the Buddha is inconceivable.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་མགོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལོང་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མགོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །སྐུ་གདུང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བའི་རྒྱུད་ལ་སྣང་གིས་སྐུ་གདུང་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། མཐོ་རིས་སུ་ནི་འཛེག་པའི་ཕྱིར། །ནམ་ཞིག་རི་བོང་རྭ་རྣམས་ལས། །སྐས་ནི་ལེགས་པར་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྐུ་ལ་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཡང་དཔེ་འདིས་ན་གང་དུ་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་དེ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་བྱ་བ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་མཛད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་འདུས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་དེས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྲིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྲག་དོག་མ་ལུས་སྤངས་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་གཅིག་བཞུགས་པ་ཉིད་ན་ཡང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ཕྲག་དོག་ནི་ནག་ནོག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་འབྱོར་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས་རྗེས་སུ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་གོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འགྲོ་བའི་དོན་མཉམ་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཀྱང་ནི་མཛེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདུས་པར་གྱུར་བའི་ཚུལ་དེས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུས

【汉语翻译】
是周遍的。如何与愿望不相违背呢？因为对于无依无靠以及变成盲人的众生来说，除了如来之外，阿罗汉等成为怙主和眼睛是不可能的。没有舍利子也不是，世尊的加持力在清净的意生身中显现，但舍利子本身存在并非如此，因为世尊具有智慧自性的身，并且诸佛以无垢的智慧安住于轮回存在期间。如《金光明经》中所说：为了升到天界，何时从兔角中，好好地造了梯子，那时舍利子才会存在。身体上没有骨头和血，怎么会有舍利子呢？这样说了。对于任何情况，以这个例子来说，不像在任何出现的世界一样成立，在那里，如来独自做事情不是的。不成立的是，因为如来要圆满成办利益众生的事情，而做这件事，也是世尊独自聚集的方式，能被调伏的众生是有可能的。如《圣宝顶经》中所说：世尊无量光和释迦牟尼佛等聚集在一起，做着不可思议的众生之事。断尽嫉妒者，即使住在一方，诸世尊们非常美丽，胜过转轮王。这样说，嫉妒是具有黑暗行为的转轮王们，彼此之间对财富感到愤怒，他们聚集在一起并不美丽。这是因为，种姓的世尊也是从大悲的自性中随之化现的身，具有不被嫉妒和吝啬等沾染的自性，利益众生的事业无与伦比，自然成就，平等者们即使聚集在一起，又有什么不美丽呢？以聚集的方式，如果能被调伏的众生不存在，那么聚集在一起。

【英语翻译】
It is pervasive. How is it not contradictory to the aspiration? Because for beings who are helpless and have become blind, it is impossible for arhats and others to become protectors and eyes except for the Tathagatas. It is not that there are no relics either, the blessing of the Bhagavan manifests in the pure mind-born body, but it is not that the relics themselves exist, because the Bhagavan possesses a body of the nature of wisdom, and the Buddhas abide in samsara as long as it exists with immaculate wisdom. As it is said in the Sutra of Golden Light: In order to ascend to the heavens, when from the horns of rabbits, a ladder is well made, then relics will exist. If there are no bones and blood in the body, how can there be relics? It is said. In any case, with this example, it is not established as in any world where it appears, there, the Tathagata alone does not do things. What is not established is that, because the Tathagatas are to completely accomplish the benefit of beings, and doing this, also the way the Bhagavan alone gathers, it is possible for beings who can be tamed. As it is said in the Noble Jewel Crest Sutra: The Bhagavan Amitabha and Shakyamuni Buddha and others gather together, doing the inconceivable deeds of sentient beings. Those who have abandoned all jealousy, even if they dwell in one place, the Bhagavans are very beautiful, surpassing the Chakravartin. It is said that jealousy is the Chakravartins with dark behavior, who are angry with each other about wealth, they are not beautiful when gathered together. This is because the Bhagavan of lineage is also a body that manifests from the nature of great compassion, possessing a nature that is not tainted by jealousy and stinginess, the work of benefiting beings is unparalleled, naturally accomplished, those who are equal, even if gathered together, what is not beautiful? In the manner of gathering, if the beings who can be tamed do not exist, then they gather together.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ནི་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བར་སྲིད་པ་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་
རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་བརྟན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་གཟུགས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་མེད་ལ། རྒྱལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ལས་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །སྣ་ཚོགས་ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དེ། །འགྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ན་ནི། །རང་གི་ལུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཛད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཆང་བའི་དཔེར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་སྒོམ་པའི་དམ་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བས་དབུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟད། དེས་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་སྣང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ལུས་པའི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་ཅིང༌། སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བརྒལ་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བདེན་པ་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་ནོར་རྣམས་མངོན་དུ་བདག་གིར་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་དད་བར་འགྱུར། དམ་བཅས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་དབའ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་གདོན་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སེམས་
ཅན་ཉུང་ཟད་ཅ

【汉语翻译】
因此这样在一个世界中，许多如来同时出现，在可能性上是没有矛盾的。而且，他们这样发愿：无论以何种方式，当所化众生的利益得以圆满成就时，就以那种方式显现于我们这些具有坚定信念者面前。他们说，除了以影像的方式显现外，既没有世界，也没有胜者的色身，因为一切事物都是智慧之身。如《楞伽经》所说：众生之业无边际，周遍生起，种种业力遍一切世间，若知有情心之性，则自身显示不可思议。又问：如果说如来是唯一的所化，那又该如何理解呢？即使如此，如来唯一的所化，也是一切佛的所化，因此，他们也像前面所说的那样，也做其他如来的事业，这可以成为酿酒时不用酒曲的比喻。此外，其他一些人，即使像那些在轮回中修行的修行者一样，因缺乏慈悲心而变得贫乏，但为了完全守护知惭有愧的财富，以及为了使誓言的意义得以究竟圆满，也会耗尽所有的力量。如果那些必定能圆满成就者显现，那么如来就是所有高尚之人的顶髻宝，是彻底超越轮回怖畏者，是那些显现拥有知惭、真谛和慈悲财富，以及以无碍的智慧力量圆满成就者，对于说他们不会圆满成就这样的话，哪个有心之人会相信呢？他们发誓也是为了使一切有情从一切痛苦中彻底解脱。因此，世尊往昔曾发愿：以此福德成就一切智，战胜罪恶之敌，从衰老、疾病、死亡的汹涌波涛所搅动的轮回之海中救度众生。这样的声音只是少数众生

【英语翻译】
Therefore, there is no contradiction in the possibility of many Tathagatas appearing simultaneously in one world system. Moreover, they made this aspiration: in whatever way the benefit of the beings to be tamed is completely accomplished, may they appear in that way to us who have firm faith. They said that apart from appearing as mere reflections, there is neither a world system nor the form body of the Victorious Ones, because all things are the body of wisdom itself. As it is said in the Lankavatara Sutra: 'The karmas of sentient beings arise limitlessly and pervasively; various karmas pervade all the worlds; if one knows the nature of the mind of sentient beings, then one's own body manifests as inconceivable.' Furthermore, if it is asked how the Tathagata is said to be the only one to be tamed, even so, the only one to be tamed by the Tathagata is also the one to be tamed by all the Buddhas, and therefore, like the previous ones, they also perform the deeds of other Tathagatas, which can be likened to not using yeast when making beer. Furthermore, others, even like those practitioners who meditate in samsara, may become impoverished due to a lack of compassion, but in order to fully protect the wealth of shame and propriety, and in order to bring the meaning of their vows to ultimate fulfillment, they will exhaust all their strength. If those who are certain to accomplish perfection appear, then the Tathagatas are the crown jewels of all noble beings, those who have completely transcended the fears of samsara, those who manifestly possess the wealth of shame, truth, and compassion, and those who accomplish perfection with unobstructed wisdom power, what sentient being would believe that they would not accomplish perfection? Their vows are also made in order to completely liberate all sentient beings from all suffering. Therefore, the Bhagavan made the aspiration in the past: 'By this merit, may I attain omniscience, defeat the enemy of evil, and deliver beings from the ocean of samsara stirred by the turbulent waves of aging, sickness, and death.' Such a sound is only for a few sentient beings.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གཟུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ནི་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བས་ན་ཇི་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་གདོན་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དེའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དམ་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བཞེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ། རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་དུས་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཏེ། རབ་བཟང་གི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས། གང་གཞན་དག་ནི་དུས་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དེའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་དབང་བསྐུར་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བར་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་དོན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་པར་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཆ་ལུགས་གཞན་དག་གིས་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་སྲིད་དེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་མེད་པར་བཞུགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རབ་བཟང་ལ་བཞེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཇི་སྙེད་དུ་བཞུགས་ཏེ། དུས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མི་བརྟག་སྟེ། གང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བརྙེས་པ་དེ་དག་ནི་དུས་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བར་བརྩི་བར་མི་མཛད་དོ། །དེར་གཞན་དག་བླ་
ན་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། 

【汉语翻译】
执持此观点是不合理的，不要变成对一切众生不具大悲心的人。因此，只要有一个众生存在，具有慈悲本性者就不应入灭。如果说因为众生是无边无际的，所以不可能将一切众生从轮回中解脱，那么，正是因为如此，具有慈悲本性者的必要性才是无限的。否则，就不能实现与誓言相符的承诺，也不符合大悲心。因为这大悲心具有 желать 从一切众生的痛苦中完全拯救出来的形态。如此，如果对此善加修习，为何会想要不合时宜地断绝呢？是不会断绝的。然而，由彼时出现的佛陀所调伏的众生，将所有达到最极贤善之境者全部调伏后，为了那些在其他时间成熟相续的众生而行事，其他的如来将次第出现。之后，为了圆满利益他们，其他的菩萨将被授权，然后才入灭。否则，中间介入利益他者将变得毫无意义，这种说法是不合理的。因为佛陀所调伏的众生并非不存在，而且在所有世界中，也可能存在以其他方式调伏的众生，正如之前所说的那样。也不是毫无意义地住留，因为说是为了成办他们的利益而住留。也就是说，正如释迦王也为了善妙而受生，因此哪怕只住留一瞬间，那个时间也是极其短暂的，也不应如此轻率地断定。因为那些自己心中想要获得的意义已经获得的人，不会计较时间的长短。也不应认为在那里会出现其他具有无上能力的人，如果那样的话，发菩提心就只会变成毫无意义的努力。

【英语翻译】
It is unreasonable to hold this view, and do not become someone who does not have great compassion for all sentient beings. Therefore, as long as there is one sentient being, those with a compassionate nature should not pass into nirvana. If it is said that because sentient beings are infinite, it is impossible to liberate all sentient beings from samsara, then it is precisely because of this that the necessity of those with a compassionate nature is infinite. Otherwise, it will not be possible to fulfill the promise that is consistent with the vow, nor will it be in accordance with great compassion. Because this great compassion has the form of wanting to completely save all sentient beings from suffering. Thus, if this is well cultivated, why would one want to prematurely cut it off? It will not be cut off. However, the Buddhas who appear at that time will subdue all those who are to be tamed, all those who have reached the ultimate state of supreme goodness, and for the sake of those who will mature their continuums at other times, other Tathagatas will appear in succession. After that, other Bodhisattvas will be empowered to fully benefit them, and then they will pass into nirvana. Otherwise, it is unreasonable to say that intervening in benefiting others in the meantime will become meaningless. Because the sentient beings to be tamed by the Buddha do not cease to exist, and in all realms of the world, there may also be sentient beings who are tamed in other ways, as has been said before. It is not that they remain without purpose, because it is said that they remain for the sake of accomplishing their benefit. That is to say, just as King Shakya also took birth for the sake of goodness, therefore, even if he only remained for a moment, that time is extremely short, and one should not hastily conclude in this way. Because those who have already obtained the meaning that they themselves want to obtain in their hearts do not care about the length of time. Nor should one think that others with unsurpassed abilities will appear there, for if that were the case, generating the mind of enlightenment would only become a meaningless effort.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་མང་པོ་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་བྱ་བ་གཟིགས་པ་དེ་དག་གིས་བྱས་ཟིན་ན་འདིར་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་བརྩི་བར་མི་མཛད་པར་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། ལྷག་པར་གནས་པར་མཛད་པ་ལ། ཅི་ཕྱིར་བརྩི་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་མཛད། གནས་སྐབས་དེར་བརྩི་བར་མི་མཛད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཉམ་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ས་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་རྒྱལ་པོ་གདོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་འདེགས་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་གྱུར་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ན། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་མེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བསྐལ་བ་མང་པོའི་གྲངས་སྙེད་དུ། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ལྡན་པ་གང༌། །གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པས་བཞུགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དང་ཐ་དད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་དང་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། མར་མེའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་ནུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོབ་པར་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་ག་ལས་འོངས། ནུས་པ་མངའ་བ་ལས་ན་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་
དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་གནས་ཀྱང་ནུས་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདས་པ་དེའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲུབ་ཅིང་ནུས་པའི་གཟུགས་ནུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་ལྷག་མ་ལུས་པ་

【汉语翻译】
如果那些具有降伏众多世间之想法的观行者已经完成了，我在这里该做什么呢？如果具有大悲心而不那样重视而进入，那么，对于特别安住者，为何不努力重视呢？在那种情况下不重视是合理的。因为以进入之因的大悲心而显现，因此即使具有无碍之智慧，也会一同出现。如果说，诸薄伽梵以利益有情为进入之因是相同的，即使各个众生安住于地上，也如同为了降伏国王而举起石头一样。即使那样，如果具有无碍智慧的一个本体已经转变，因和果也随之相同，其他也就不可能与此相同，因此那样去理解是不合理的。如果一个不存在了，那么从与此相同的其他因也不会产生。这里说道：在众多劫的时间里，圆满修习的，具有大悲心者，安住在超越其他之处。这样说道。如果皈依于具有功德自性身且具有极不间断之相的诸薄伽梵，而那些寻求意义者也就不可能与此相同或相异。而且，薄伽梵被说为是皈依之义和救护之义。如果皈依于佛薄伽梵，那就是皈依于能成佛的不学之法。如果像灯的延续一样，能成佛的不学之法的自性之诸胜者，即使非常各自消逝了，那么他们行救护之能力从何而来？如果具有能力，那么就会变成不入灭，如果具有能力的相之事物即使安住在过去的时间里，能力也不会衰退。如果说，已经逝去的那个有形之物仍然存在，那也是不合理的。同样，如果已经成立了那本身不住的寂灭，并且能力之形已经消失，那么剩下的

【英语翻译】
If those observers with the intention of subduing many worlds have already completed, what should I do here? If, possessing great compassion, they enter without such regard, then why not strive to value those who dwell especially? It is reasonable not to value in that situation. Because of manifesting great compassion as the cause of entering, therefore, even with unobstructed wisdom, it will also arise together. If it is said that the Bhagavats are the same in the cause of entering for the benefit of sentient beings, even when individual beings dwell on the earth, it is like lifting a stone to subdue a king. Even so, if the essence of one with unobstructed wisdom has transformed, and the cause and effect follow the same, then others cannot be the same as this, so it is unreasonable to understand it that way. If one ceases to exist, then it will not arise from another cause that is the same as it. Here it is said: In countless eons, one who has perfected meditation, possessing great compassion, dwells beyond others. Thus it is said. If one takes refuge in the Bhagavats who possess the nature of qualities and the characteristic of extreme continuity without cessation, then those who seek meaning cannot be the same or different from this. Moreover, the Bhagavat is said to be the meaning of refuge and the meaning of protection. If one takes refuge in the Buddha Bhagavat, then one takes refuge in the non-learning Dharma that leads to Buddhahood. If, like the continuation of a lamp, the victors who are the nature of the non-learning Dharma that leads to Buddhahood, even if they each disappear very much, then from where does their ability to act as protectors come? If they have the ability, then it will become non-extinction, and if the things with the characteristic of ability remain in the past, the ability will not diminish. If it is said that the form of the past still exists, that is also unreasonable. Similarly, if the extinction of that which does not abide has been established, and the form of ability has disappeared, then what remains

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་དེས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ནུས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་འབྲས་བུའི་ནུས་པ་ཡང་དེའི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བས་དེ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་བསྟན་པར་དེའི་སྐྱོབ་པའི་དོན་མེད་དོ། །ལུང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཞེ་འགྲས་པ་བཞིན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པ་གཞན་དག་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལུང་གི་དོན་ལས་འདས་ཤིང་བརྒལ་ལ། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕོ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་མཐར་འགྲོ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་རྙེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མ་བཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ།
རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི

【汉语翻译】
有什么呢？如果还认为它所教导的珍贵经文仍然具有救护的能力，那么也应当说明它的能力。如果是这样，它就不会成为皈依的主要对象，而且它的果实的能力也不是它自己的。因为自性的差别，它和现在的能力不是一体转移的，没有说明它，它的救护就没有意义。执持经文是无处可住的，就像这无因的争论一样，即使具备其他的经文和道理，也超越了显现所希望的经文的意义。那些为了显示世尊的转移，就变得繁琐和安住。而且，显现所希望的涅槃是从《正法集》中说到的：善男子，菩萨以十种方式进入佛法，应当理解如来、应供、正等觉的圆满涅槃。哪十种呢？如下：达到断除一切烦恼和所知障的尽头；理解人与法的无我；获得生与法的转变；自然成就为一切众生做佛事，获得不间断的智慧；获得一切如来的无别法身；远离对轮回和涅槃的二元分别；一切法的根本完全清净；观修一切法不生不灭的实相；获得与真如、法界、真实边际平等的智慧；获得与一切法的自性和涅槃的自性平等的智慧。善男子，菩萨以这十种方式进入佛法，应当理解如来的圆满涅槃。善男子，菩萨又以十种方式进入佛法，应当理解如来的圆满涅槃。哪十种呢？如下：一切烦恼的根本是

【英语翻译】
What is there? If it is still believed that the precious scriptures taught by it still have the power to protect, then its power should also be explained. If that is the case, it will not become the main object of refuge, and the power of its fruit is not its own. Because of the difference in nature, it and the current power are not transferred as one, and without explaining it, its protection is meaningless. Holding the scriptures is without a place to dwell, just like this causeless dispute, even if it possesses other scriptures and reasons, it transcends the meaning of the scriptures that are manifestly desired. Those, in order to show the transference of the Bhagavan, become verbose and abiding. Moreover, the Nirvana that is manifestly desired is spoken of in the "Collection of True Dharma": Noble son, the bodhisattva enters the Dharma in ten ways, and should understand the complete Nirvana of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One. What are the ten? They are as follows: Reaching the end of abandoning all afflictions and cognitive obscurations; understanding the selflessness of persons and phenomena; obtaining the transformation of birth and phenomena; spontaneously accomplishing the deeds of the Buddha for all sentient beings, obtaining uninterrupted wisdom; obtaining the indivisible Dharmakaya of all the Tathagatas; being free from the dualistic distinctions of samsara and Nirvana; the root of all phenomena being completely pure; meditating on the reality that all phenomena are neither produced nor destroyed; obtaining the wisdom that is equal to Suchness, the Dharmadhatu, and the ultimate boundary of truth; obtaining the wisdom that is equal to the nature of all phenomena and the nature of Nirvana. Noble son, the bodhisattva enters the Dharma in these ten ways, and should understand the complete Nirvana of the Tathagatas. Noble son, the bodhisattva again enters the Dharma in ten ways, and should understand the complete Nirvana of the Tathagatas. What are the ten? They are as follows: The root of all afflictions is

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་སྨོན་པ་མེད་དོ། དེ་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨོན་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་ཏོ། །མི་ལེན་པས་མི་འཇུག་མི་ལྡོག་སྟེ། ལེན་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཅིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མེད་དེ། ཆོས་ཙམ་འདི་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པས་ཆོས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པས་དེ་གློ་བུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་བརྫུན་པའོ། །བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཆོས་གཞན་ནི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་བ་ནི་བདེན་ཏེ། སྐྱེ་
བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་མི་བདེན་པ་ལོག་པ། བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་

【汉语翻译】
是愿望，是从愿望中产生的。如来没有愿望。因为远离愿望，所以称为如来完全寂灭。因为没有愿望，所以如来不取任何法。因为不取，所以不入不退，因为没有取，所以称为如来完全寂灭。凡是进入和退转完全断绝，那就是法身，不生不灭。因为远离生和灭，所以称为如来完全寂灭。凡是不生不灭，那就是什么也说不出来的，因为说不出来，所以称为如来完全寂灭。没有我和众生，只是法生灭，因为是法的住处转变，所以称为如来完全寂灭。烦恼和近烦恼都是忽然的，法的界限没有来也没有去，所以那也不是忽然的，也不是住处，因为法的界限是平等的，所以称为如来完全寂灭。如是性是真实的，除了如是性之外的其他法都是虚假的。真实的自性就是如是性，如是性的自性就是如来完全寂灭。真实的边际是没有戏论的，其他法是戏论的自性，因为真实的边际是平等的，所以称为如来完全寂灭。没有生是真实的，生等其他的法是不真实的颠倒，虚假的欺骗的法。如来不是虚假的欺骗的法，真实的自性就是如来完全寂灭。不真实是显现造作，真实没有显现造作。真实是如来的法身，无为就是完全寂灭，种姓之子菩萨以这十种入法的方式，证得如来们的完全寂灭。

【英语翻译】
It is a wish, it arises from wish. The Tathagata has no wish. Because of being separated from wish, it is called the complete Nirvana of the Tathagata. Because there is no wish, the Tathagata does not take any Dharma. Because of not taking, there is no entering and no returning, because there is no taking, it is called the complete Nirvana of the Tathagata. Whatever entering and returning are completely cut off, that is the Dharmakaya, it neither arises nor ceases. Because of being separated from arising and ceasing, it is called the complete Nirvana of the Tathagata. Whatever is without arising and without ceasing, that is not to be spoken of in any way, because it cannot be spoken of, it is called the complete Nirvana of the Tathagata. There is no self and no sentient beings, only Dharma arises and ceases, because it is the transformation of the abode of Dharma, it is called the complete Nirvana of the Tathagata. All afflictions and near afflictions are sudden, the realm of Dharma has no coming and no going, so that is not sudden either, nor is it an abode, because the realm of Dharma is equal, it is called the complete Nirvana of the Tathagata. Suchness is truth, other Dharmas besides suchness are false. The nature of truth is suchness, the nature of suchness is called the complete Nirvana of the Tathagata. The true limit is without elaboration, other Dharmas are the nature of elaboration, because the true limit is equal, it is called the complete Nirvana of the Tathagata. No birth is true, other Dharmas such as birth are untrue, inverted, false, and of the nature of deception. The Tathagata is not of the nature of false deception, the true nature is called the complete Nirvana of the Tathagata. Untruth is manifest action, truth has no manifest action. Truth is the Dharmakaya of the Tathagata, the unconditioned is called complete Nirvana, sons of the lineage, Bodhisattvas, through these ten ways of entering the Dharma, attain the complete Nirvana of the Tathagatas.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བདག་མེད་ཅིང་བདག་གི་བ་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་མེད་ཅིང་བདག་གི་བ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་བདག་མེད་ཅིང་བདག་གི་བ་མེད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་མེད་ཅིང་བདག་གི་བ་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངས་མ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་བདག་མེད་ཅིང་བདག་གི་བ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་པར་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་མེད་ཅིང་བདག་གི་བ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཡོངས་སྐྱུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་བ་དག་གལ་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སོ། །བདག་ལ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
应当通达广大之义。种姓之子，进一步，菩萨以十种入法之方式，通达如来之大涅槃。何为十种？即：布施与布施之果无我且无我所；通达布施与布施之果，使分别念转为不颠倒之状态，此即如来之涅槃。持戒与持戒之果无我且无我所；通达持戒与持戒之果，使分别念转为不颠倒之状态，此即如来之涅槃。忍辱与忍辱之果无我且无我所；通达忍辱与忍辱之果，使分别念转为不颠倒之状态，此即如来之涅槃。精进与精进之果无我且无我所；通达精进与精进之果，使分别念转为不颠倒之状态，此即如来之涅槃。禅定与禅定之果无我且无我所；通达禅定与禅定之果，使分别念转为不颠倒之状态，此即如来之涅槃。
智慧与智慧之果无我且无我所；通达智慧与智慧之果，使分别念转为不颠倒之状态，此即如来之涅槃。一切有情非有情，一切法无我，远离于有情之想的颠倒，以及远离于对法完全生起之想的颠倒，此即如来之涅槃。凡是痛苦之根源，皆是感受。执着于感受，即是烦恼。远离对自我的执着，且远离一切感受，即是烦恼，无有烦恼，即是如来。

【英语翻译】
The great meaning should be understood. Son of lineage, furthermore, a Bodhisattva should comprehend the great Nirvana of the Tathagatas through ten ways of entering the Dharma. What are the ten? They are: Giving and the fruit of giving are without self and without what belongs to self; by fully understanding giving and the fruit of giving, transforming conceptual thoughts into a non-inverted state, this is called the Nirvana of the Tathagata. Moral discipline and the fruit of moral discipline are without self and without what belongs to self; by fully understanding moral discipline and the fruit of moral discipline, transforming conceptual thoughts into a non-inverted state, this is called the Nirvana of the Tathagata. Patience and the fruit of patience are without self and without what belongs to self; by fully understanding patience and the fruit of patience, transforming conceptual thoughts into a non-inverted state, this is called the Nirvana of the Tathagata. Diligence and the fruit of diligence are without self and without what belongs to self; by fully understanding diligence and the fruit of diligence, transforming conceptual thoughts into a non-inverted state, this is called the Nirvana of the Tathagata. Meditative concentration and the fruit of meditative concentration are without self and without what belongs to self; by fully understanding meditative concentration and the fruit of meditative concentration, transforming conceptual thoughts into a non-inverted state, this is called the Nirvana of the Tathagata.
Wisdom and the fruit of wisdom are without self and without what belongs to self; by fully understanding wisdom and the fruit of wisdom, transforming conceptual thoughts into a non-inverted state, this is called the Nirvana of the Tathagata. All sentient beings are not sentient beings, all dharmas are without self, being separated from the inversion of perceiving sentient beings as sentient beings, and being separated from the inversion of completely generating perceptions of dharmas, this is called the Nirvana of the Tathagata. Whatever is the root of suffering becomes feeling. Attachment to feeling is affliction. Being separated from attachment to self and being separated from all feelings is affliction, the absence of affliction is the Tathagata.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ན་ཚད་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སམ། སེམས་ཅན་གང་ཡང་མ་གཟེགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཕྱིར། །མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཏན་དུ་མྱ་ངན་འདས། །མྱ་ངན་འདས་པའང་མིན་པར་འདོད། །ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འདྲ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱས་སོ་བྱེད་དོ་བྱའོ་ཞེས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་ཉེས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །སྣོད་ཆགས་པ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉི་བཞིན་དུ། །དེ་དག་ཆོས་འོད་ཁྱབ་པར་མཛད། །
ལ་ལར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོན། །ལ་ལར་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདའ། །ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་འཕགས་མིན་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་དང་ངན་སོང་བ་རྣམས་དང༌། །ཆངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ཆོས་རྣམས་ལ། །བདག་ཉིད་དང་ནི་བཞུགས་པ་མཆོག །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད། །གང་དུ་འདའ་རྣམ་པར་དཔྱོད་མི་མངའ། །གནས་རྣམས་ཀུན་ནས་མཐོང་མོད་ཀྱི། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་སྤངས་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང༌། འདྲ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ནི་ཉོན་མོངས་ལས། །ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བསྙེས། །ཐབ་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །འཁོར་བ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས། །ཁམས་གཅིག་ན་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །བདག་མེད་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཕྱིར། །སངས་རྐྱས་མང་པོ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གི

【汉语翻译】
被称为逝者完全寂灭。有为法是有量的，无为法是无量的。从有为和无为之法中解脱，获得无为之法性，无量的法就是如来完全寂灭。如来是从空性中解脱之法，没有执着任何众生，空性即是法。法身被称为如来完全寂灭。种姓之子，菩萨以这十种方式进入法之规律，应当领悟如来、阿罗汉、正等觉者们的完全寂灭，这是为了具有显现意愿者所开示的寂灭。同样，无著尊者也说：为了从一切障碍中确定解脱，因为事业也没有穷尽，佛陀永远寂灭，也认为不是寂灭。一切都具有融合的事业，诸佛如海之水，说已做、正在做、将要做，没有考虑他人的利益。众生不会因罪业而不显现，如同器皿中的月亮。如同太阳般照耀一切世间，他们使法之光普及。
有时示现圆满菩提，有时如火般寂灭。并非永远不存在，如来是常恒之身。佛陀、圣与非圣之法，以及人和恶趣众生，对于非梵行之法，是自性和安住之最胜。他们对一切进行辨别。无处可去，无法辨别。虽然能从各处看到处所，但不是六根的行境。烦恼已被调伏，没有舍弃。如同被咒语杀死的毒药。佛陀的行为是从烦恼中解脱，烦恼灭尽，亲近一切智。对于具备大炉者，烦恼转变为菩提的支分。是寂灭轮回的自性，因此如来不可思议。因为在一个界中没有二元性，因为无我和合积聚资粮，因为不应次第产生，所以众多佛陀广为人知。因为这样说，所以这样非常广说就足够了。

【英语翻译】
It is called the complete extinction of the departed. Conditioned phenomena are finite, while unconditioned phenomena are infinite. Having liberated from the laws of conditioned and unconditioned, and having attained the nature of unconditioned, the infinite law is called the complete extinction of the Tathagata. The Tathagata is the dharma that is liberated from emptiness, without clinging to any sentient beings, emptiness is the dharma. The Dharmakaya is called the complete extinction of the Tathagata. Sons of the lineage, Bodhisattvas, by these ten ways of entering the law, should comprehend the great extinction of the Tathagatas, Arhats, and Perfectly Awakened Ones, which is the extinction taught for those who have the desire to manifest. Similarly, the Venerable Asanga also said: In order to be definitively liberated from all obscurations, because the deeds are also not exhausted, the Buddha is eternally extinguished, and it is also considered not to be extinguished. All have integrated activities, the Victorious Ones are like the water of the ocean, saying "has done, is doing, will do," without considering the benefit of others. Sentient beings do not fail to appear because of sins, like the moon in a vessel. Like the sun shining on all the worlds, they spread the light of the Dharma.
Sometimes they show perfect enlightenment, sometimes they pass into extinction like fire. It is not that they never exist, the Tathagata is the eternal body. Buddhas, sacred and non-sacred dharmas, as well as humans and beings in evil destinies, for non-brahmachari dharmas, are the best of self-nature and abiding. They discern all of these. There is nowhere to go, there is no discernment. Although places can be seen from everywhere, they are not the objects of the six senses. Afflictions have been subdued, there is no abandonment. Like poison killed by a mantra. The conduct of the Buddha is liberation from afflictions, the exhaustion of afflictions, approaching omniscience. For those who possess great furnaces, afflictions are transformed into limbs of enlightenment. It is the nature of the quiescence of samsara, therefore the Tathagata is inconceivable. Because there is no duality in one realm, because of the accumulation of merit together with selflessness, because it is not appropriate to arise sequentially, therefore many Buddhas are widely known. Because it is said like this, it is enough to explain it so extensively.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ས། ད་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲས་མངོན་པར་དགའ་བར་མཛད་པས་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེན། །ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་གཟུགས་མེད་དོ། །མཚན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡིད་ཙམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་ན། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་ཅིག་ཅར་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་སོ་སོར་སྣང་བར་མཛད་པས་ན། གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་
འཆང་བ་བོའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པས་ནི་གཡོ་ན་ནི་ཚུགས་པ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་དབང་ད་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང༌། ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་སྐུ་མངའ་པས་ན། ཆེ་བར་གྲགས། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱའོ། །འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བཞུགས་པས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ཤིན་རྩ་ཐོབ་ཡང་ཡིན་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། འཕགས་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། དར་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་སྟོན་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲེང་ཞིང་བསླར་བདེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་དེ་སྐྱང་ཅེས་བཤད་དེ་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །དེར་གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་གཅིག་བུའི་སྐུ

【汉语翻译】
萨。现在进入普通状态。由于不住涅槃，所以在十方世界中，以与具缘众生相符的说法，使他们显现欢喜，所以称为“十方之法大鼓”。无色，妙色殊胜，种种色相由意生。等等。因为成为法身的自性，所以无色。因为成为圆满一切相的报身的自性，所以是妙色殊胜。化身与所化众生相符，真实显现种种色身，所以是种种色相。由意生是指空离外境，必定由意而生。因为能自在显现一切色相，所以一切色相都是显现的光辉。在所有世界中，同时调伏众生，如无垢之水的相续中显现各自的影像。所以是“持有一切影像者”。以无碍的力量，动摇不定。三界一切的主宰，大自在天等，也唯有他是真正的大自在，具有不可战胜的身躯，所以被称为伟大。即“三界大自在”。此处，八支圣道即是圣道。因为安住于八支圣道，所以是安住于圣道。既已获得根本，又安住于圣道，所以说“圣道极高而住”。那是什么呢？即“大旗法顶”，意为显示出现伟大的法相。将要如此宣说：成为一切法之相，竖立真实智慧，并安住于本来清净之道。成为大种之法因，尊者文殊本身即是其养育者，因为除了他之外，没有其他法的因。三界即是三千世界。在那里，是具有童子身的一个身躯。

【英语翻译】
Sa. Now, let us enter into the ordinary state. Since it has become non-abiding nirvana, in all the realms of the ten directions, it makes sentient beings who have fortune manifestly rejoice with the sound of teaching the Dharma that is in accordance with them, therefore it is called "The Great Drum of Dharma of the Ten Directions." It is formless, has excellent and supreme form, and various forms are born from the mind. And so on. Because it has become the nature of the Dharmakaya, it is formless. Because it has become the nature of the Sambhogakaya, which is complete with all marks, it is excellent and supreme form. Because the Nirmanakaya accurately shows various forms of bodies in accordance with those to be tamed, it is various forms. Born from the mind means it is empty of external objects and necessarily arises from the mind alone. Because it controls the appearance of all forms, all forms are the glory of appearance. In all the realms of the world, it simultaneously tames beings, and in the stream of consciousness like immaculate water, it makes reflections appear separately, so it is "The One Who Holds All Reflections." With unobstructed power in all ways, it moves without being fixed. He is the sole great powerful one who is the master of all three realms, including the great powerful Ishvara, and because he possesses an invincible body, he is known as great. That is, "The Great Powerful One of the Three Realms." Here, the noble eightfold path is the noble path. Because one abides in the noble eightfold path, one abides in the noble path. Since one has attained the root and also abides in the noble path, it is said, "The noble path abides in the very high." What is that? It is "The Great Banner, the Crown of Dharma," which means showing the appearance of a great Dharma mark. It will be taught thus: becoming the mark of all dharmas, raising up true wisdom, and abiding in the path of original purity. The venerable Manjushri himself, who has become the cause of the Dharma of the great elements, is said to be its nurturer, because there is no cause for other dharmas apart from him. The three realms are the three thousand worlds. There, it is a single body with the form of a youth.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་གཅིག་གོ །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་གནས་བརྟན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྲེས་པས་ན་རྒན་བོའོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ་སོར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ན་སྐྱེ་དགུ་མ་ལུས་པར་སྐྱེད་བས་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་གོ །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞབས་ཤིང་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། བདུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང༌། སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་དང༌། ཞབས་ལེགས་པར་མཐོ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྤུ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། རི་དགས་ཨེན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱག་བརླ་དྲང་པོར་སླེབས་པ་དང༌། གསང་བའི་གནས་
སྐབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང༌། མདོག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྦུས་བརྒྱན་པ་དང༌། རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྲག་པའི་ལྷུན་མཛེས་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྲག་སོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞིང་གབ་པ་དང༌། དབུ་སྤྱི་གཙུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྗགས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དང༌། ཆེམས་ཐམས་བང་བ་དང༌། ཚེམས་མཉམ་ཤིང་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང་པའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་ཁྱད་ཅན་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རུས་པ་འམ་བ་སོ་ལས་གཟུགས་སུ་བརྐོས་པ་དང་འདྲ་བ་མངའ་བས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་མཉམ་པར་ས་ལ་འཇོག་ཅིང་དེ་ཡང་མཐོན་དམན་མེད་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པའོ། །དང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བར་འབྲེལ་བས་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བར་འབྲེལ་བའོ། །ཤིང་བལ་གྱི་སྒོ་ད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ལ་མཉེན་པས་ཕག་དང་ཞབས་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པའོ། །ཕྱག་གཉིས་དང༌། ཞབས་གཉིས་དང༌། དབུང་མགོ་གཉིས་དང༌། མགུར་གྱི་ལྷུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་པས་བདུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ག

【汉语翻译】
具有何种功德者，乃是三界唯一的少年身。由于是僧团的住持，一切最为殊胜，值得供养，故为住持。以遍知一切的智慧而年长，故为老者。于梵天等各自显现之形象中，能生起一切，故为众生之主。三十二相。所谓的三十二相，是指大丈夫的三十二相是什么呢？即手和脚具有轮相；足跟平满；手和脚有蹼相连；手和脚柔嫩；七处隆满；手指纤长；足跟广阔；身躯高大端正；足背高起；毛发向上卷曲；如鹿王般的腿；手臂垂至膝盖；隐密处内藏；肤色金黄；肤色极其柔滑；每根毛发向右旋；颜面庄严；上半身如狮子；双肩圆满；双肩宽广；味觉超胜；如榕树般周匝；头顶有肉髻；舌头广长；声音如梵天；面颊如狮子；牙齿洁白；牙齿平整；牙齿紧密；牙齿整齐且四十颗具足；眼白和眼黑分明，如牛王之睫毛。如来手足心具千辐轮相，具有轮辐、轮辋、轮毂等一切圆满之相，犹如以骨或象牙雕刻而成，故名手足具轮相。双足底平贴于地，且无高低不平之处，故名足跟平满。如转轮圣王般，手足指间有蹼相连，故名手足有蹼相连。如迦陵频伽鸟般，极其柔软、幼嫩且润泽，故名手足柔嫩。双手、双足、双肩及颈部之肉隆起，故名七处隆满。手和脚

【英语翻译】
Whoever possesses such qualities is the sole youthful body in the three realms. Because he is the abbot of the Sangha, he is the most supreme of all and worthy of offerings, hence he is the Abbot. Because he is aged with the wisdom of knowing all, he is the Elder. Because he creates the appearance of Brahma and others, he gives rise to all beings, hence he is the Lord of Beings. The Thirty-Two Marks. What are the thirty-two marks, meaning the thirty-two marks of a great being? They are: having wheels on the hands and feet; having level feet; having webbed hands and feet; having soft and tender hands and feet; having the seven prominences; having long fingers; having broad heels; having a large and upright body; having high insteps; having hair that curls upwards; having legs like a deer king; having arms that reach the knees; having retracted genitals; having golden skin; having extremely smooth skin; having each hair curling to the right; having a radiant face; having an upper body like a lion; having well-formed shoulders; having broad shoulders; having the best taste; being surrounded like a banyan tree; having a protuberance on the crown of the head; having a broad and long tongue; having a voice like Brahma; having cheeks like a lion; having white teeth; having even teeth; having close-set teeth; having even teeth and all forty teeth complete; having eyes with distinct white and black, like the eyelashes of a king of cows. The Blessed One has wheels with a thousand spokes on the palms of his hands and soles of his feet, complete with all aspects of the rim, hub, and spokes, like those carved from bone or ivory, hence the name having wheels on the hands and feet. Both soles of the feet are placed evenly on the ground, without any unevenness, hence the name having level feet. Like a Chakravartin King, the fingers and toes are connected by webbing, hence the name having webbed hands and feet. Like the kalaviṅka bird, they are extremely soft, tender, and supple, hence the name having soft and tender hands and feet. The two hands, two feet, two shoulders, and the prominence of the neck are very high, hence the name having the seven prominences. Hands and feet

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་སོར་མོ་རིང་བས་སྡོ་མོ་རིང་བའོ། །རྟིང་པ་རིང་བས་རྟིང་པ་ཡངས་པའོ། །སྐུ་ལག་པ་མདུན་དུ་འཕགས་པ་ལ་དྲང་བས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲད་བའོ། །པུས་མོའི་ལྷང་དང་ལོང་བུ་མཛེས་པར་ནུབ་པས་ཞབས་ལེགས་པར་མཐོ་བའོ། །སྤུ་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པས་ཡན་ལག་གི་སྤུ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའོ། །རི་དགས་ཨེན་ཡའི་བྱིན་པ་དང༌། སྨིན་མ་དང༌། ལྡུམ་བུ་དར་པ་ལྟར་དྲང་ཞིང་མཉམས་ལ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་པར་གྲུབ་ཅིང་བྱིན་པ་ཟླུམ་པས་རི་དགས་ཨེན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲང་པོར་བཞག་སྟེ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་གི་མཐིལ་འཁྱིལ་གཉིས་ཀྱི་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལ་རེག་པས་ཕྱག་གིས་མ་བཏུད་པར་པུས་མོར་སླེབས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟག་ཅང་ཤེས་ལྟར་གསང་གནས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་
པར་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་གསང་བའི་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གོ །གསེར་དང་དངུལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་སྙོམས་པའི་མདོག་ཏུ་འདུག་ལ་སྐྲ་ལ་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་པས་མདོག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྤུ་རེ་རེར་སྐྱེས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའོ། །དེ་ཏོག་ཀུནད་དང་ཟླ་བ་དང་འོ་མ་དང་བ་མོའི་མདོག་ལྟར་འདུག་ལ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བརྒྱ་ལས་ཀྱང་འཕགས་ཤིང་འོད་གསལ་བའི་མཛོད་སྤུས་སྨིན་མཚམས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པའོ། །རོ་སྟོད་ཆེ་བས་སེང་གེའི་རོ་སྟོད་དོ། །མགུར་དང་རྒྱུད་ལེགས་པར་འབྲེལ་བར་ལྷུན་ཟླུམ་པས་ཕྲག་པའི་ལྷུན་མཛེས་པར་གྲུབ་པས་སོ། །གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་པ་ལྟར་ཕྲག་སོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་ཕྲག་སོ་རྒྱས་པའོ། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་གྱིས་མ་ཉམས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་མེད་པས་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མངའ་བའོ། །སྐུ་ཆེ་ཞིང་མདུན་དུ་མཉམ་པས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཟླུམ་ཞིང་ལེགས་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་མཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གྲུབ་ལ་མཛེས་པ་མངའ་བས་དབུ་སྤྱི་གཙུག་དང་ལྡན་པའོ། །མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་མ་དང་ཁ་དོག་ལྟར་འདུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པས་ལྗགས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཤིང་སྲབ་པའོ། །ཚང་པ་དང་བྱ་ཀ་ལ་བིངྐ་ལྟ་བུའི་གསུང་མངའ་བས་ཚང་པའི་དབྱིངས་སོ། །འགྲམ་པ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་མཛེས་པར་སྐྱེས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བས་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུའོ། །མེ་ཏོག་ཀུནད་དང་དུང་གི་བཅག་འཕྲོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀ

【汉语翻译】
两指长故，指甲长啊。脚后跟长故，脚后跟宽啊。身体手向前伸直，身体高大而直啊。膝盖骨和踝骨美观地隐没，故足善妙高起啊。毛发向上向右旋绕，故肢体的毛发向上旋绕啊。如羚羊的腿，眉毛和睫毛如幼苗般正直且匀称，次第低垂而成就，腿圆润，故如羚羊的腿啊。正直站立，即使不弯腰，手的两个拇指也能触及膝盖骨，故手不弯腰也能触及膝盖啊。如象和马王般，秘密处极其美观地隐没于内部，故秘密处隐没于内部啊。具有极其精炼的黄金般的颜色，故为金色啊。如极其精炼的金银般，柔软且匀称的颜色，且头发不沾染灰尘，故颜色极其柔顺啊。极其分明地每根毛发都生长，且独一无二，故每根毛发都向右旋绕啊。其色泽如郁金香、月亮、牛奶和香蕉的颜色，胜过百个日月，眉间毫毛光明闪耀，极其庄严，故容颜为毫毛所庄严啊。上半身宽大，故为狮子的上半身啊。颈部和血脉良好连接，圆润丰满，故肩部的丰满美观得以成就啊。如极其擦拭过的金锭般，肩胛骨良好成就，故肩胛骨宽广啊。不受风、胆、涎的影响，且无与伦比的殊胜，故具有无上的味觉啊。身体高大且向前匀称，故如榕树般周身等量啊。顶髻圆润且良好，向右旋绕且匀称，良好成就且具美观，故头具顶髻啊。如红色莲花的瓣和颜色般，极其宽广，故舌头极其柔软且薄啊。具有如家雀和迦陵频伽鸟般的音声，故为家雀的音声啊。脸颊如镜子的中央般良好成就，美观生长且令人喜爱，故如狮子的脸颊啊。如郁金香和海螺的碎片般极其白

【英语翻译】
The fingernails are long because the fingers are long. The heels are wide because the heels are long. The body is tall and straight because the hands are stretched forward. The feet are well-raised because the kneecaps and ankles are beautifully concealed. The body hairs curl upwards to the right, so the hairs of the limbs curl upwards. Like the legs of an antelope, the eyebrows and eyelashes are straight and even like seedlings, gradually drooping and accomplished, and the legs are round, so they are like the legs of an antelope. Standing upright, even without bending over, the two thumbs of the hands can touch the kneecaps, so the hands can reach the knees without bending over. Like an elephant and a horse king, the secret place is very beautifully hidden inside, so the secret place is hidden inside. It has the color of extremely refined gold, so it is golden. Like extremely refined gold and silver, the color is soft and even, and the hair does not get dusty, so the color is very smooth. Each hair grows very distinctly and is unique, so each hair curls to the right. Its color is like the color of saffron, the moon, milk, and bananas, surpassing hundreds of suns and moons, and the radiant hair between the eyebrows is very ornate, so the face is adorned with hair. The upper body is wide, so it is the upper body of a lion. The neck and veins are well connected, round and full, so the fullness of the shoulders is accomplished. Like a very polished gold ingot, the shoulder blades are well accomplished, so the shoulder blades are broad. It is not affected by wind, bile, and phlegm, and is incomparably supreme, so it has unsurpassed taste. The body is tall and evenly forward, so it is like a banyan tree, with equal circumference all around. The crown of the head is round and good, curling to the right and even, well accomplished and beautiful, so the head has a crown. Like the petals and color of a red lotus flower, it is very wide, so the tongue is very soft and thin. It has a voice like a sparrow and a kalaviṅka bird, so it is the voice of a sparrow. The cheeks are well accomplished like the center of a mirror, growing beautifully and pleasing, so they are like the cheeks of a lion. Extremely white like saffron and fragments of conch shells.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་ཚེམས་མངའ་བས་ཚེམས་དཀར་བའོ། །ཚེམས་ལ་མཐོན་དམན་མེད་པས་ཚེམས་མཉམ་པའོ། །ཚེམས་ལ་མཚམས་མ་དོད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བའོ། །བླ་འོག་དགྱེ་དགུ་མེད་པས་ཚེམས་མཉམ་ཞིང་བཞི་བཅུ་ཚང་བའོ། །དཀར་ནག་གི་ཆ་མ་འདྲེས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མདོག་དམར་པོས་མ་གཡོགས་པས་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫི་མ་བླ་འོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་ལ་མ་འཛིངས་པས། བའི་རྗི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་
ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་བསུ་སྐྱེལ་དང་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སྡོད་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་གཡོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། ངག་སྙན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་གོམས་པར་བྱས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་འདུ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ཞིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་བདེ་བ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་དང་བདུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཞིམ་ཞིང་ཉམས་སུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཅིངས་པ་དགྲོལ་བ་དང་སྲོག་གི་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཚེ་ཞིང་དྲང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་བཟུང་བ་མངོན་པར་སྤེལ་ཞིང་འགྲིམ་པར་མ་བྱས་པས་ཞབས་ཀྱི་གོང་མཐོ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྤུ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རིག་པ་དང་བཟོའི་ལས་ལ་རི་མ་གྲོར་བྱས་ཤིང་གཞན་ལ་བྱིན་པ་དང་བདག་གིས་བླངས་པས་རི་དགས་ཨེན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བདོག་ཅིང་ཡོད་པའི་ནོར་ཡ་བསླངས་ན་མི་འགོང་པར་གཏོང་ཞིང་མེད་ཅེས་མ་བྱས་པས་ཕྱག་གིས་མ་བཏུད་པར་པུས་མོ་སླེབས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་མངའ་བ་དང་དུལ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འགྲོགས་པ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་གཉེན་མ་ཕྱེ་བ་དང༌། བྱེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚང་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གསང་བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་གསང་བའི་གནས་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བ

【汉语翻译】
牙齿如篱笆般排列，所以牙齿洁白。牙齿没有高低不平，所以牙齿平整。牙齿之间没有缝隙，所以牙齿排列紧密。上下没有倾斜，所以牙齿平齐且四十颗完整。黑白部分不混杂，非常清净，没有被红色覆盖，所以眼睛黑白分明。世尊的睫毛上下排列非常整齐，没有混杂，如同母牛的睫毛一般。具有这样三十二大丈夫相。迎送上师，安住于听法，对于寺庙和佛塔等恭敬侍奉，所以手和脚具有法轮的相。这是眷属众多的预兆。对于本尊坚定不移，所以非常安住。这是不摇动且非常坚定的预兆。布施，语言悦耳，行为利他，以及与意义相符，习惯了这四种摄事，所以手和脚有网状纹相连。这是迅速聚集的预兆。给予美味可口的食物、饮料和穿着，所以手和脚柔嫩且七处非常高。这二者是获得美味可口的食物、饮料和穿着的预兆。解救被束缚者，进行生命的救护，以及断除杀生，所以手指修长，脚后跟宽阔，以及寿命正直。这是长寿的预兆。对于善法正确地受持和掌握，显现增长且不行走，所以脚背高耸，以及毛发向上卷曲。这是具有不退转之法的预兆。对于学问和工艺事业，不分彼此地给予和接受，如同鹿王给予一般。这是迅速领悟的预兆。如果有人索要自己拥有的财物，不拒绝给予，也不说没有，所以手不触地就能到达膝盖。这是拥有资具且调顺的预兆。对于同伴、朋友和亲戚不分彼此，对于分离的众生也正确地劝导他们行持圆满的行为，以及完全守护秘密的语言，所以秘密之处隐藏于内。这是

【英语翻译】
Having teeth arranged like a fence, therefore the teeth are white. The teeth have no unevenness, therefore the teeth are even. The teeth have no gaps, therefore the teeth are well-aligned. There is no tilting up or down, therefore the teeth are even and complete with forty. The black and white parts are not mixed, but are extremely pure and not covered with red color, therefore the eyes have distinct black and white. The eyelashes of the Bhagavan are very well-arranged above and below and not mixed, like the eyelashes of a cow. He possesses such thirty-two major marks of a great being.
Welcoming and sending off the lama, staying to listen to the Dharma, and showing respect to monasteries and stupas, therefore the hands and feet possess the marks of a wheel. This is a sign of having a very large retinue. Being steadfast in the chosen deity, therefore being very stable. This is a sign of being unmoving and very firm. Giving, speaking sweetly, acting beneficially, and being consistent with meaning, having become accustomed to these four objects of gathering, therefore the hands and feet are connected by a web-like pattern. This is a sign of gathering quickly. Giving delicious and comfortable food, drink, and clothing, therefore the hands and feet are youthful and soft, and the seven places are very high. These two are signs of obtaining delicious and comfortable food, drink, and clothing. Freeing those who are bound, performing life-saving acts, and abandoning the taking of life, therefore the fingers are long, the heels are wide, and the lifespan is straight. This is a sign of long life. Correctly taking and holding virtuous Dharma, manifestly increasing it and not diminishing it, therefore the instep of the foot is high, and the body hair curls upwards. This is a sign of possessing undiminishing Dharma. Having made no distinction in learning and crafts, giving to others and receiving from oneself, like the giving of a deer king. This is a sign of quickly grasping. If someone asks for wealth that one possesses, not refusing to give and not saying one does not have it, therefore the knees are reached without touching the ground with the hands. This is a sign of possessing resources and being tamed. Not distinguishing between companions, friends, and relatives, and also correctly encouraging beings who have become separated to engage in complete conduct, and completely guarding secret words, therefore the secret place is hidden within. This is

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །སྟན་དང་གོས་དང་ཁང་པ་དང་གཞན་གཞལ་མེད་ཁང་དང་གནས་བཟང་པོ་བྱིན་པས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་མདོག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གདན་དང་ན་བཟའ་དང་ཁང་པ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དང་གནས་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་
དཔོན་དང༌། ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཚུལ་དང་འདྲ་བར་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། བཙུན་པར་བྱས་པ་དང༌། བཅོལ་བ་རྣ་ལ་མ་གཟོན་པས་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་སྟེ་དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །མི་སྙན་པ་མེ་ཟེར་ཞིང་མི་སྨོད་ལ། སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐུན་པར་འཛིན་པས་རོལ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྲག་པའི་ལྷུན་མཛེས་པར་གྲུབ་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ན་བ་རྣམས་ལ་རྩི་སྨན་དང་ཉམས་སུ་ཕན་པའི་ཟས་བྱིན་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཕྲག་སོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ནི་ནད་ཉུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་འཁོར་དང་བཏུང་བ་དང༌། རྫིང་བུ་དང་བརྒལ་དཀའ་བའི་ཟམ་པ་དང་ཁ་ཟས་དང་ཕྲེང་བའི་གནས་དང་སྟེགས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མོས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་བདག་གིས་གཞན་ལ་བྱིན་པས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང༌། དབུ་སྤྱི་གཙུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངའ་བ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོར་ཚིག་སྙན་ཅིང་འཇམ་པ་དང་ཉམས་སུ་བདེ་བ་སྨྲས་པས་ལྗགས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་སྲབ་པ་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་མངའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །གསུང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་ན་དགའ་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཞབས་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། གཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་དང༌། མ་དཀྲུགས་ཤིང་གསལ་བའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤངས་ཤིང་དུས་སུ་སྨྲ་བས་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་ཀུན་གྱིས་མཉན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། བརྙེས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། མཉམ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་སྔ་ནས་བསགས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་བལྟ་ཞིང་ཕྲ་མ་མེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བས་ཚེམས་ཐམས་བཟང་བ་དང༌། ཚེམས་མཉམ་ཞིང་བཞི་བཅུ་ཚང་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་དབྱེར་མི་བྱེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །པང་གིས་འཁྱུ

【汉语翻译】
是财富众多的前兆。施予坐垫、衣服、房屋以及其他无量宫殿和美好的住所，呈现出金子的颜色，色泽极其柔和。这二者是获得坐垫、衣服、房屋、无量宫殿和美好住所的前兆。远离喧嚣，对于堪布、阿阇黎、父母和兄弟等上师们，以如法的方式进行侍奉，并且出家为僧，所托之事铭记于心，因此每一根毛发都向右旋转，面颊丰满，这些是无与伦比的前兆。不说难听的话，也不诽谤，说悦耳的话，并且善加解说，保持和谐一致，如同狮子的吼叫，肩膀的轮廓完美，这是不可战胜的前兆。给生病的人施予药物和有益健康的食物，并且进行侍奉，因此肩胛骨非常发达，味道极佳，这是少病的前兆。对于花园、眷属和饮料，池塘和难以逾越的桥梁，食物和花环的场所，台阶和寺庙等，总是优先考虑让别人满意，自己施予他人，如同榕树一样覆盖水面，头顶有肉髻，这是拥有巨大权威的前兆。长久以来，说了悦耳动听且令人愉悦的话语，因此舌头非常宽广且纤薄，并且具有梵音。这二者是拥有五支妙音的前兆。所谓的五支妙音，是指完全理解并且能够清晰分辨，听起来令人愉悦且和谐，清晰且声音连贯，不粗糙且悦耳，不混乱且清晰。长久以来，远离戏谑之言，并且适时发言，如同狮子的面颊，这是所有言辞都被倾听的前兆。通过侍奉和不嫉妒这二者，生活完全清净，因此牙齿非常洁白且整齐，这是先前积累眷属的前兆。长久以来，观察并且说不离间的话语，因此牙齿非常完美，牙齿整齐且有四十颗，这是不离间眷属的前兆。用怀抱环绕

【英语翻译】
It is a sign of great wealth. Giving cushions, clothes, houses, and other immeasurable palaces and beautiful dwellings, presenting the color of gold, the color is extremely soft. These two are signs of obtaining cushions, clothes, houses, immeasurable palaces, and beautiful dwellings. Abandoning hustle and bustle, serving the Khenpo, Acharya, parents, and brothers, etc., the lamas in a lawful manner, and becoming a monk, keeping the entrusted matters in mind, therefore each hair curls to the right, and the cheeks are full, these are unparalleled omens. Not speaking unpleasant words, nor slandering, speaking pleasant words, and explaining well, maintaining harmony, like the roar of a lion, the outline of the shoulders is perfect, this is an invincible omen. Giving medicine and healthy food to the sick, and serving them, therefore the shoulder blades are very developed, and the taste is excellent, this is a sign of few diseases. For gardens, retinues, and drinks, ponds and difficult to cross bridges, food and garland places, steps and temples, etc., always prioritize satisfying others, giving to others, like a banyan tree covering the water surface, with a protuberance on the top of the head, this is a sign of having great authority. For a long time, speaking pleasant and delightful words, therefore the tongue is very wide and thin, and has the Brahma sound. These two are signs of having the five-branched voice. The so-called five-branched voice means fully understanding and being able to clearly distinguish, being pleasant to listen to and harmonious, clear and coherent, not rough and pleasant to the ear, not confusing and clear. For a long time, abandoning frivolous words, and speaking at the right time, like the cheeks of a lion, this is a sign that all words are listened to. Through service and non-jealousy, life is completely pure, therefore the teeth are very white and neat, this is a sign of previously accumulating retinues. For a long time, observing and speaking non-divisive words, therefore the teeth are very perfect, the teeth are neat and there are forty, this is a sign of not separating retinues. Embracing with arms

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པས་བསམ་པ་མེད་ལ། མ་ཆགས་མི་སྡང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བས་
སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང༌། བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་ལ། གལ་ཏེ་བཞེད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔའི་འོག་དང༌། སྟེང་དག་ཏུ་སྣང་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འོད་འདོམ་གང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བཞུགས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་འདོམ་གང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སུ་ཟིན་ན་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལོ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་འཕྲོ་བ་འམ། དབྱངས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇུག་གི་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་ནས་ཇི་སྲིད་བཞེད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་གསུང་གིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་བུའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངའ་བས་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྡུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་གང་ཞེ་ན། །འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་སྟེ། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་འདུག་པ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང། བདེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ་སྟེ། སེན་མོའི་མདོག་སྣུམ་པ་ཡིན། རིགས་དང་རྒྱུད་མཐོན་པོར་བྱུང་པ་སྟེ། སེན་མོ་མཐོ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ་སྟེ། སོར་མོ་ཟླུམ་པ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་སྩོགས་པ་སྟེ། སོར་མོ་རྒྱས་པ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། སོར་མོ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བ་ཡིན། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་སྟེ། རྩ་མི་མངོན་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་འགྲོལ་བ་སྟེ། རྩ་ལ་མདུད་པ་མེད་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་དཔེན་པའི་ཆོས་མངའ་བ་སྟེ། ལོང་བུ་མི་མནོག་པ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་
སྒྲོལ་བ་སྟེ་ཞབས་མཉམ་པ་ཡིན། མི

【汉语翻译】
就像之前一样，没有罪恶的想法，没有执着和憎恨，用没有愚痴的眼睛看，
眼睛的黑白分明，像牛的睫毛一样。这是完全美丽的先兆。 善于解脱者，这些是世尊的三十二相，在三千大千世界中，以自性的光芒照亮，如果愿意，也可以照亮世界下方的和上方的地方，但为了对众生慈悲，加持并安住于一寻的光芒中。如果世尊加持于一寻的光芒中，那么自性光芒的威力会压倒太阳和月亮的光芒，甚至连月亮、半月和年份也无法知晓。自性发出光芒，或者以声音遍布三千大千世界的处所，同样地，从二、三、四直到愿意的程度，都以光芒照亮，以声音遍布。因此，具有三十二相，被称为“具有三十二相”。“美在三界中”是因为八十随形好庄严身体的各个部分和肢体，所以美在三界中。那么，什么是八十随形好呢？ 就像这样，世尊远离一切显现的造作，指甲呈现铜色。像慈爱的善知识一样，对众生有益，拥有安乐的心，指甲的颜色润泽。出生于高贵的种姓和血统，指甲高。没有不符合正法的行为，手指圆润。善根非常广大，手指丰满。善根逐渐成就，手指逐渐收敛。心、语、身的业和生活非常寂静，脉络不显现。解开烦恼的结，脉络没有结。拥有非常寂静的法，脚踝不粗大。从一切不平等中
解脱，所以双足平等。

【英语翻译】
Just as before, without sinful thoughts, without attachment or hatred, looking with eyes free from ignorance,
The black and white of the eyes are distinct, like the eyelashes of a cow. This is a completely beautiful omen. O Fortunate One, these are the thirty-two marks of the Blessed One, illuminating the three-thousand great-thousand world realm with the light of their own nature. If desired, they can also illuminate the realms below and above, but out of compassion for sentient beings, they bless and abide in a fathom of light. If the Blessed One blesses in a fathom of light, then the power of the light of their own nature will overwhelm the light of the sun and moon, and even the moon, half-moon, and years will not be known. Radiating light by nature, or pervading the realm of the three-thousand great-thousand world with sound, similarly, from two, three, four, up to as long as desired, they illuminate with light and pervade with sound. Therefore, possessing the thirty-two marks, they are called "Possessing the Thirty-Two Marks." "Beautiful in the Three Realms" is because the eighty minor marks adorn all parts and limbs of the body, so they are beautiful in the three realms. So, what are the eighty minor marks? Like this, the Blessed One is separate from all manifest actions, the nails are like the color of copper. Like a loving spiritual friend, benefiting sentient beings and possessing a peaceful mind, the color of the nails is smooth. Born into a noble lineage and family, the nails are high. Without any improper conduct, the fingers are round. The roots of virtue are extremely vast, the fingers are full. The roots of virtue are gradually accomplished, the fingers gradually taper. The actions and livelihood of mind, speech, and body are very peaceful, the veins are not visible. Untying the knots of affliction, the veins have no knots. Possessing extremely peaceful Dharma, the ankles are not thick. From all inequalities
liberated, so the feet are equal.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེང་གེ་སྟེ། སེང་གེའི་འགྲོས་སུ་བཞུད་པ་ཡི། །མིའི་གླང་པོ་སྟེ་གླང་པོའི་འགྲོས་སུ་བཞུད་པ་ཡིན། །དང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུད་པ་སྟེ། ངང་པའི་སྟབས་སུ་བཞུད་པ་ཡིན། མིའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་བཞུད་པ་ཡིན། མཐུན་པའི་ལམ་མངའ་བ་སྟེ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞུད་པ་ཡིན། །བལྟ་ན་མཛེས་པ་སྟེ། མཛེས་པར་བཞུད་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་ཐུགས་ཡོན་པོ་མི་མངའ་བ་སྟེ། མ་ཡོ་བར་བཞུད་པ་ཡིན། ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས་ཏེ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན། སྤིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན། སྐུ་ཆོས་རིམ་གྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། སྐུ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བ་ཡིན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཙང་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་སྟེ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། ཆོས་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དཔེ་བྱད་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དཔེ་བྱད་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་མཛེས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་སྟེ། སྐུ་ལེགས་པར་མཉམ་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་སྟེ། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་སྟེ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་། ཡང་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་ཟད་པ་སྟེ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ལེགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་སྤང་བར་མཛེས་པ་ཡིན། གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ། སྣང་བ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་མངའ་བ་སྟེ། ཕྱལ་ཟླུམ་བ་ཡིན། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཕྱལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ང་རྒྱལ་གྱི་མ་དེའུ་བཅོམ་པ་སྟེ། ཕྱལ་མ་ཞོམ་པ་ཡིན། ཆོས་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་སྟེ། ཕྱལ་ཕྱམ་མེར་འདུག་པ་ཡིན། ཆོས་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཡིན། མཐུན་པར་འཛིན་
པའི་སློབ་མ་མངའ་བ་སྟེ། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཡིན། སློབ་མ་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་དགེ་འདུན་མངའ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཡིན། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ཡིན། ཆོས་ནག་པོ་བས

【汉语翻译】
是狮子，以狮子的步伐行走。
是人中之牛，以牛的步伐行走。
如最初的国王般于虚空中行走，以天鹅的姿态行走。
是人中之殊胜者，以殊胜者的姿态行走。
具有和谐之道，向右方行走。
观看则赏心悦目，以美妙的姿态行走。
恒常不具弯曲之心，不偏不倚地行走。
以完全清净之行持示现功德，身躯极为端严。
极善修习微细之法，身躯极为调柔。
身躯次第示现佛法，身躯次第趋入。
身语意清净具足，身躯极为清净。
自性具足柔和之心，身躯极为柔和。
自性具有完全清净之心，身躯极为清净。
律藏佛法极为圆满，妙相极为圆满，妙相极为圆满。
示现广大贤善之功德，身躯高大且庄严。
对一切众生具平等心，身躯极为平等。
示现极为柔和之佛法，身躯极为年轻。
恒常具有无畏之心，身躯无所畏惧。
所有不善之根皆已清净，身躯极为广大。
诸元素已被彻底摧毁且耗尽，身躯极为坚硬。
善妙示现缘起之支分与细支，支分与细支远离诸过。
目光极为清净，显现无有昏暗且完全清净。
具有具足威仪之弟子，胫骨圆满。
轮回之所有过患皆已彻底清净，胫骨极为清净具足。
摧毁我慢之骄气，胫骨未曾沮丧。
遣除耗尽之佛法，胫骨平稳安住。
甚深佛法已彻底领悟于心，肚脐深邃。
具有和合之弟子，肚脐向右旋转。
具有弟子众皆庄严之僧团，一切皆庄严。
具足极为清净之心，一切行持极为清净。
已断除黑法

【英语翻译】
Is a lion, walking with the gait of a lion.
Is a bull among men, walking with the gait of a bull.
Like the first king, walking in the sky, walking with the grace of a swan.
Is the best of men, walking with the gait of the best.
Having a harmonious path, walking to the right.
Beautiful to behold, walking beautifully.
Always without a crooked mind, walking without wavering.
Showing the qualities of perfect purity of conduct, the body is extremely excellent.
Having thoroughly trained in subtle dharmas, the body is extremely tamed.
The body gradually shows the Dharma, the body gradually inclines.
The body, speech, and mind are pure and complete, the body is extremely pure.
Naturally possessing a gentle heart, the body is extremely gentle.
Naturally possessing a completely pure mind, the body is extremely pure.
The Vinaya Dharma is extremely complete, the marks are extremely complete, the marks are extremely complete.
Showing vast and virtuous qualities, the body is large and beautiful.
Having an equal mind towards all sentient beings, the body is well-balanced.
Showing the extremely gentle Dharma, the body is extremely youthful.
Always having a fearless mind, the body is fearless.
All roots of non-virtue are purified, the body is extremely vast.
The elements are completely destroyed and exhausted, the body is extremely hard.
Showing well the limbs and sub-limbs of dependent origination, the limbs and sub-limbs are beautiful in abandonment.
The gaze is extremely pure, the appearance is without dimness and completely pure.
Having disciples endowed with conduct, the shins are round.
All faults of samsara are completely purified, the shins are extremely pure and complete.
Destroying the pride of arrogance, the shins are not depressed.
Reversing the exhausted Dharma, the shins sit flat.
The profound Dharma is completely understood in the heart, the navel is deep.
Having harmonious disciples, the navel swirls to the right.
Having a Sangha of disciples all adorned, everything is adorned.
Possessing an extremely pure mind, all actions are extremely pure.
Having cut off the black Dharma.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་འདུལ་བ་མངའ་བ་སྟེ། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཤིང་བལ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཡང་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཡིན། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ལ་བྱམས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་མཉེས་པ་སྟེ། ཕག་གི་རིམ་མོ་སྣུམ་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཡིན། བཟོད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཡིན། བསླབ་པའི་གནས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བར་འཆའ་བ་སྟེ། ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཡིན། གཟུགས་བརྙན་འཇིག་རྟེན་དུ་བ་ཀྱེ་བ་སྟེ། ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྔ་བ་ཡིན། འཇམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་འདུལ་བ་སྟེ། ལྗགས་མཉེན་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་འཐད་པ་མང་བ་སྟེ། ལྗགས་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པ་ཡིན། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་སྟེ། ལྗགས་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཡིན། གླང་པོའི་སྒྲ་ལྟ་བུས་བསྙེམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། གླང་པོའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྙན་ཅིང་འཇམ་པ་དང་ཉམས་སུ་བདེ་བར་སྨྲ་བའི་སློབ་མ་མངའ་བ་སྟེ། སྙན་ཅིང་འཇམ་པ་དང་ཉམས་སུ་བདེ་བའི་གསུང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཚེམས་མཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་རྣོ་བ་རྣམས་འདུལ་བ་སྟེ། ཚེམས་མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཆོས་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་སྟེ། ཚེམས་མཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན། སའི་ཕྱགས་མཉམ་པ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། རིམ་གྱིས་མངོན་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ཚེམས་མཆེ་བ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཤངས་ལེགས་པར་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་གཙང་བ་མངའ་བ་སྟེ། ཤངས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུལ་དུ་ཡངས་པ་མངའ་བ་སྟེ། སྤྱན་རིང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། གཟིགས་པ་
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དྲངས་པ་སྟེ། རྫི་མ་སྡུག་པ་ཡིན། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ན་ཆུང་མཆོག་མིག་དཀར་གནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱན་དཀར་གནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འདུག་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་ཡངས་པ་གཟིགས་པ་སྟེ། སྨིན་མ་རིང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། འཇམ་པར་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། སྨིན་མ་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་

【汉语翻译】
拥有远离世俗之法的律藏，身上没有瑕疵。宣说如木棉般极轻且极易获得的法，手如木棉般极其柔软。以慈爱对待自己的弟子和普通人，令大修行者喜悦，手掌纹路润泽。安住于极其深邃且稳固之境，手掌纹路深刻。如实宣说忍辱之法，手掌纹路长。持守既不太长也不太短的学处，脸既不太长也不太短。身影在世间显现，脸上先有身相之影像。先以柔和调伏，舌头柔软。具足众多合理的功德，舌头极其纤薄。孩童般贪恋世俗之人难以测度其律法之深浅，舌头极其红润。不以如象鸣般的声音自傲，具有象鸣和龙吟之声。拥有言语悦耳、柔和、令人愉悦的弟子，具有悦耳、柔和、令人愉悦的声音。已超越与有为之法的关联，牙齿极其圆润。调伏锐利之人，具有锐利的牙齿。律法极其洁白，牙齿极其洁白。安住于平坦之地，具有平整的牙齿。宣说次第证悟之法，牙齿次第排列。安住于智慧之高山，鼻梁高挺。拥有清净的被调伏者，鼻梁极其清净。拥有殊胜广大的佛法，具有细长的眼睛。观看
极其清净，眼睛清净。众生极其驯服，睫毛浓密。天人、非天、丈夫、妙龄少女，以眼白与眼黑分明，如莲花瓣般美丽的眼睛而感到欢喜。眼睛黑白分明，如莲花瓣般美丽。恒常广阔地观看，具有长长的眉毛。擅长以柔和调伏，具有柔和的眉毛。知晓一切过失。

【英语翻译】
Possessing the Vinaya that is free from worldly dharmas, without blemishes on the body. Teaching the Dharma that is as light as cotton and easily attainable, with hands as soft as cotton. Pleasing the great practitioners with love towards one's own disciples and ordinary people, with smooth palm lines. Abiding in an extremely profound and stable state, with deep palm lines. Truly teaching the Dharma of patience, with long palm lines. Upholding precepts that are neither too long nor too short, with a face that is neither too long nor too short. The image appears in the world, with the image of the body appearing first on the face. Subduing first with gentleness, with a soft tongue. Possessing many reasonable qualities, with a very thin tongue. The Dharma and Vinaya are difficult for those who are attached to the world like children to fathom, with a very red tongue. Not arrogant with a voice like an elephant's roar, possessing the sound of an elephant's roar and a dragon's song. Possessing disciples who speak pleasantly, gently, and comfortably, possessing a pleasant, gentle, and comfortable voice. Having transcended all connections to existence, with very round teeth. Subduing sharp people, possessing sharp teeth. The Dharma and Vinaya are extremely white, with extremely white teeth. Abiding on level ground, possessing even teeth. Teaching the Dharma of gradual realization, with teeth arranged in order. Abiding on the high mountain of wisdom, possessing a well-raised nose. Possessing pure beings to be tamed, with a very pure nose. Possessing the supreme and vast Buddha Dharma, possessing long eyes. Viewing
extremely pure, with pure eyes. Sentient beings are extremely tamed, with beautiful eyelashes. Gods, demigods, men, and excellent young women are delighted by eyes with clear white and black, like lotus petals. Eyes with clear black and white, like lotus petals. Constantly viewing widely, possessing long eyebrows. Skilled in subduing gently, possessing gentle eyebrows. Knowing all faults.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྣུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྣུམ་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བ་སྟེ། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཆོས་མཆོག་ཏུ་ཡངས་ཤིང་དན་དང་ལྡན་པ་མངའ་བ་སྟེ། སྙན་ལེགས་ཤིང་སྙན་ཤལ་རིང་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། སྙན་མཉམ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་བསམ་པ་མཉམས་པ་འདུལ་བ་སྟེ། སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་སྟེ། ཞལ་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་སྟེ། ཞལ་དང་དཔྲལ་བ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨོན་ལམ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡུལ་གྱི་བུང་བ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་སྟེ། དབུ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཟད་པར་བྱས་པ་སྟེ། དབུ་སྟུག་པ་ཡིན། ཐུགས་འཇམ་པས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དབུ་འཇམ་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་མ་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབུ་མི་འཛིང་པ་ཡིན། བརླང་བའི་གསུང་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་སྟེ། དབུ་མི་རྩུབ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་སྐྱེ་བོ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དབུའི་དྲི་ཞིམ་པ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་དཔལ་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛེས་པར་གྱུར་པས་ན། སྡུ་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། འཇིག་རྟེན་ཤེས་ལེགས་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་ཅིང༌། དམ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་འཛིན་དུ་འཛུད་པར་མཛད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ལྟན་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཉེས་པའི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན། འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་འགྲོ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པས་ན་སྐྱོབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཡིད་གཅུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སླུ་བར་མི་མཛད་པ་དང༌། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པའོ། །དེ་ཡང༌། ལུང་ནི་ཡིད་ཆེས་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཉེས་ཟད་ལུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཉེས་པ་ཟད

【汉语翻译】
即，具有平整眉毛。以善根之油使众生润泽之士调伏，即具有润泽眉毛。拥有于法殊胜广大且具足信，即耳朵美好且耳垂长。从烦恼之流中彻底胜出，即耳朵平整。调伏众生平等之心，即具有未损减之耳根。一切见解之相完全清净，即具有面容额头良好成就。极度调伏外道之敌，即具有面容与额头宽广。殊胜愿望极度圆满，即具有头部极度宽大。遣除境之蜂拥，即具有头部如蜂般黝黑。灭尽见道与修道所断随眠，即头部浓密。以心柔和而领会教法之精髓，即头部柔和。具有恒常不散乱之心，即头部不杂乱。完全远离粗犷之语，即头部不粗糙。以菩提分法之香花使众生和合，即头部气味芬芳。诸薄伽梵以手足之卍（藏文དཔལ་བེའུ་，梵文天城体 श्रीवत्स，梵文罗马拟音 śrīvatsa，吉祥结），吉祥及喜旋庄严，如是身之支分与细分皆圆满美好，故称“三界悦意妙好”。超越世间智慧与功德，故称“世间善巧导师”。于一切随顺于法之世间名言，皆从邪道中遮止，且令众生趣入圣妙之行，故称“世间导师”。如是亦远离一切名言之过失疑虑，故为无畏，即无怯懦。何以故？以其唯一乃众生之怙主故。从恶趣恶道之怖畏中救护，故为救护者。所谓“世间悦意”者，即不欺诳，且远离一切过失，即是悦意。又，圣教即是可信之语，当知过失灭尽即是圣教。过失灭尽

【英语翻译】
That is, having even eyebrows. Subduing beings who have been moistened by the oil of virtue, that is, having moist eyebrows. Possessing the supreme Dharma, vastness, and faith, that is, having beautiful ears and long earlobes. Completely victorious over the stream of afflictions, that is, having even ears. Subduing the equal minds of beings, that is, having unimpaired auditory faculties. Completely purifying all aspects of views, that is, having a well-formed face and forehead. Extremely subduing the enemies of other traditions, that is, having a broad face and forehead. Extremely perfecting pure aspirations, that is, having a very large head. Repelling the swarms of objects, that is, having a head as black as a bee. Exhausting the predispositions to be abandoned by seeing and meditating, that is, having a thick head. Understanding the essence of the teachings with a gentle heart, that is, having a gentle head. Having a constantly undisturbed mind, that is, having an unconfused head. Completely free from harsh speech, that is, having a non-coarse head. Uniting beings with the fragrant flowers of the limbs of enlightenment, that is, having a fragrant head. The Bhagawats are adorned with the swastika (藏文དཔལ་བེའུ་，梵文天城体 श्रीवत्स，梵文罗马拟音 śrīvatsa，吉祥结), auspiciousness, and joy swirls on their hands and feet. Thus, all the limbs and sub-limbs of the body are perfectly beautiful, hence called "Delightful and Beautiful in the Three Realms." Having transcended worldly wisdom and qualities, hence called "Worldly Wise Teacher." In all worldly expressions that are in accordance with the Dharma, turning away from all wrong paths, and causing beings to enter into noble conduct, hence called "Worldly Teacher." Thus, also being free from all doubts of faults in expressions, hence fearless, that is, without timidity. Why? Because he alone is the protector of beings. Protecting from the fears of bad migrations and bad destinies, hence the protector. The so-called "Worldly Delightful" is that which does not deceive, and is free from all faults, that is, delightful. Moreover, the scriptures are trustworthy words, and it should be known that the exhaustion of faults is the scriptures. The exhaustion of faults

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བརྫུན་གྱི་ཚིག །སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ན་དེ་ཉིད་ཡིད་གཅུགས་པ་ཡིན་གྱི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་མི་སླུ་བའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་བདེན་པ་ཡིན་གྱི། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་ལ་ནི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚངས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། བླ་ན་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་འཇུག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གནས་ཀྱང་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་གི་སྦུབས་ཀྱི་རབ་རིབ་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བར་ནུས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་ཏུ་གཏི་མུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསལ་བས་ན། མ་རིག་སྒོ་ངའི་

【汉语翻译】
因此，（说）虚假的语言，因为没有不说的理由。如是说。在所有三界中，只有它才是令人信服的，而不是梵天等，因为他们执着于错误的自性。因为显示了能成为佛陀的根本的不欺骗的道路，所以是真实的。即使对于普通人来说，也存在少许的真实，但仅凭此并不能令人信服。因为除了成为佛陀之外，没有其他根本的意义，所以已经广泛地解释过了，因此不再赘述。因此，它是无上的救护和保护。也就是说，为了平息所有被烦恼之敌所恐吓和畏惧者的烦恼之敌，以及使善根的力量越来越稳固，这在梵天、帝释天、自在天等，以及其他脱离世间贪欲者身上是不存在的，因此是无上的。完全圆满遍布虚空界的受用圆满菩提之法，以及具有布施和无畏等特征。无论享受何种受用，那都是从虚空的边际享受。一切智，即佛陀们的智慧是一切智的智慧。因为它难以进入，并且是所有佛陀的功德珍宝的来源，以及成为一切众生的住所，所以被称为一切智的智慧之海。正如在蛋壳中居住的众生，即使外面的景象非常清晰，也无法看到事物。同样，对于居住在无明支分之壳的昏暗中的众生来说，即使已经展示了正确的智慧之光，也无法看到一切法无我的实相。但是，打破无明之蛋壳的人能够看到，因为通过看到实相的因缘，以领悟一切法无我的金刚，彻底消除了执着于自我的愚痴等无明之蛋壳的昏暗。

【英语翻译】
Therefore, (it is said) false language, because there is no reason not to speak. Thus it is said. In all the three realms, only it is convincing, not Brahma and others, because they are attached to the nature of falsehood. Because it shows the fundamental, non-deceptive path to becoming a Buddha, it is true. Even for ordinary people, there is a little bit of truth, but that alone is not convincing. Because there is no other fundamental meaning than becoming a Buddha, it has already been extensively explained, so I will not repeat it. Therefore, it is the unsurpassed refuge and protection. That is, in order to pacify the enemies of affliction for all those who are terrified and frightened by the enemies of affliction, and to make the power of the roots of virtue more and more stable, which does not exist in Brahma, Indra, Ishvara, etc., and other those who are free from worldly desires, therefore it is unsurpassed. The Dharma of perfect enlightenment, which is completely fulfilled and pervades the realm of space, and has characteristics such as generosity and fearlessness. Whatever enjoyment is enjoyed, that is enjoying from the edge of space. Omniscience, that is, the wisdom of the Buddhas is the wisdom of omniscience. Because it is difficult to enter, and is the source of all the precious qualities of all the Buddhas, and becomes the abode of all sentient beings, it is called the ocean of the wisdom of omniscience. Just as those who live inside an eggshell cannot see things even though the scenery outside is very clear. Similarly, for those who dwell in the darkness of the shell of ignorance, even if the light of correct wisdom has been shown, they cannot see the reality of the selflessness of all dharmas. However, those who have broken the shell of ignorance are able to see, because by the cause of seeing reality, with the vajra that comprehends the selflessness of all dharmas, they have completely dispelled the darkness of the shell of ignorance, such as the delusion of clinging to the self.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
སྦུབས་འབྱེད་པ། །ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ན་སྲིད་པའོ། །སྲིད་པ་ཉིད་འཆིང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་དྲ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པའི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་ན། སྲིད་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་གྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་མ་ལུས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པ། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་བྲལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། བློ་བྱང་བར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། རྒལ་བར་དཀར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསགས་པ་དང་
བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་འགྲོ་བས་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཅོད་པན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལས་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་དབང་བསྐུར་བས་ན། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཐོགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོད་པན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྡུངས་པའི་ཅོད་པན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་མངའ་བས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། རིམས་དང༌། ཕོལ་མིག་དང༌། ཀླད་པ་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།

【汉语翻译】
名为“开启”。五道的轮回即是“有”，因为众生在此反复出现，所以是“有”。“有”本身变成了束缚之处，所以是“网”。因为以智慧之剑彻底摧毁了所有颠倒的束缚，所以名为“摧毁有之网者”。所谓“所有烦恼”是指业的遍一切烦恼、生的遍一切烦恼以及烦恼的遍一切烦恼。以遍一切烦恼近似表示之义，其他的也应包括在内。或者，因为说了“所有”，所以应当知道是九十八种烦恼，因为说了“息灭所有烦恼者”。息灭是指脱离。因为脱离了一切烦恼的过患。原因就在于此，所以名为“已度轮回之海的彼岸”。因为脱离了过患者不可能再轮回。轮回本身就是大海，对于没有净化智慧者来说，就像大海一样极其深邃，并且难以逾越。其彼岸就是涅槃，仅仅是脱离了分别念的积聚，以证悟之理而行，所以名为“已度轮回之海的彼岸”。一切种智是智慧。智慧的灌顶冠冕是由五位圆满正等觉佛所成就的。正因为如此，所以说“以圆满正等觉为庄严”。因为以此灌顶，所以说“具有智慧灌顶冠冕，以圆满正等觉为庄严”。或者，一切种智就是冠冕的自性，并非是不同于二元对立智慧的、用黄金等捶打而成的冠冕。正因为如此，所以说“以圆满正等觉为庄严”，因为具有圆满正等觉的庄严，所以是具有圆满正等觉的庄严，因为佛陀们的庄严就是一切种智。三种痛苦是苦苦，如瘟疫、眼疾、头痛等。

【英语翻译】
It is called "Opening." The cycle of the five realms is existence, because sentient beings repeatedly appear here, it is existence. Existence itself becomes a place of bondage, so it is a net. Because the sword of wisdom completely destroys all inverted bonds, it is called "The Destroyer of the Net of Existence." The so-called "all afflictions" refers to the all-pervasive afflictions of karma, the all-pervasive afflictions of birth, and the all-pervasive afflictions of afflictions. By the meaning of approximating all-pervasive afflictions, others should also be included. Or, because "all" is mentioned, it should be known that there are ninety-eight afflictions, because it is said "The Pacifier of All Afflictions." Pacifying means separation. Because one is separated from all the faults of afflictions. The reason is precisely this, so it is called "Gone to the Other Shore of the Ocean of Samsara." Because those who are separated from faults cannot possibly cycle in samsara. Samsara itself is the ocean, and for those who have not purified their wisdom, it is extremely deep like a great ocean, and difficult to cross. Its other shore is nirvana, merely the separation from the accumulation of conceptual thoughts, proceeding by the principle of realization, so it is called "Gone to the Other Shore of the Ocean of Samsara." Omniscience is wisdom. The crown of wisdom empowerment is accomplished by the five fully enlightened Buddhas. Precisely for this reason, it is said "Adorned with the Fully Enlightened Buddha." Because of this empowerment, it is said "Having the crown of wisdom empowerment, adorned with the Fully Enlightened Buddha." Or, omniscience is the very nature of the crown, it is not a crown beaten from gold etc. that is different from non-dual wisdom. Precisely for this reason, it is said "Adorned with the Fully Enlightened Buddha," because it possesses the adornment of the Fully Enlightened Buddha, it is endowed with the adornment of the Fully Enlightened Buddha, because the adornment of the Buddhas is omniscience. The three sufferings are the suffering of suffering, such as epidemics, eye diseases, headaches, etc.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
 སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དུག་གིས་སྦགས་པའི་ཁ་ཟས་ངན་པ་ཅུང་ཟད་མངར་བ་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟེན་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དབྱེ་བས་རྒྱ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཞི་བར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིའི་དོན་དང༌། ནང་ལ་བདག་ཏུ་
མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་སེལ་བ་ནི་མཐར་འབྱུང་ཞིང་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་གསུམ་སེལ་ལོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུག་དུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་བདག་ཉིད་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པས་ན་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ་ཅེས་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་བཞུད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་མཛད་པས་ན། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བར་གྱུར་པ་འམ། གང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་

【汉语翻译】
因为是痛苦的自性，所以是痛苦的痛苦。完全变异的痛苦，就像食用被毒药污染的少量甜味劣质食物后完全变异一样，贪欲等是痛苦的因。行苦被消除，成为生和住无常的自性。凡是无常的，那本身就是痛苦，那也是因为成为痛苦的因，所以称为痛苦。或者，从内在的自性等和与神作对等产生，以及从元素变化而来，以及从业等差别区分的三种痛苦，就是三种痛苦。通过身语意的痛苦的区分，平息了成为因和果的痛苦，所以称为“平息三种痛苦的痛苦”。即使平息了具有三种痛苦自性的痛苦，对于外境和内在执着为我的人来说，还会再次产生，为了消除它，所以说了“三除”，消除那三种痛苦，是最终出现且不再产生的法性，所以是“三除”。自身也成为不住的涅槃，并且成办无量众生的利益，所以是“无量”。通过声闻、独觉和圆满正等觉的解脱的区分，对于那三种解脱，全部都由可以调伏的众生来掌握，显现自身成为那个和那个的形象，所以说“获得三解脱”。究竟而言，从任何地方也没有来，到任何地方也没有去，因为是法界自性的缘故。因为脱离了烦恼障、所知障和业障，所以说“必定从一切障碍中解脱”。因为脱离了一切障碍，并且为一切众生开辟了机会，所以说“安住于如虚空般的平等性中”。“超越一切烦恼垢染”，意思是已经舍弃了一切烦恼的垢染，或者，凡是烦恼的垢染

【英语翻译】
Because it is the very nature of suffering, it is the suffering of suffering. The suffering of complete change, like how consuming a small amount of sweet but bad food contaminated with poison leads to complete change, so too, attachment and the like become the cause of suffering. The suffering of conditioning is eliminated, becoming the nature of impermanence in birth and abiding. Whatever is impermanent is itself called suffering, and that too is called suffering because it becomes the cause of suffering. Or, the three kinds of suffering that arise from inner self-nature and the like, and from opposing the gods and the like, and from the transformation of elements, and distinguished by divisions such as karma, are the three sufferings. Because the sufferings that become causes and effects through the distinctions of bodily, verbal, and mental suffering are pacified, it is called "Pacifying the suffering of the three sufferings." Even if the suffering that possesses the nature of the three sufferings is pacified, for those who outwardly and inwardly cling to a self, it will arise again, so in order to eliminate it, it is said "Three Eliminations," eliminating those three kinds of suffering, which is the nature of ultimately arising and not arising again, so it is "Three Eliminations." Oneself also becomes the un abiding Nirvana, and because one accomplishes the benefit of limitless beings, one is "Limitless." Through the distinctions of the liberation of Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Complete Buddhas, all those three liberations are controlled by beings who can be tamed, manifesting oneself as that and that form, so it is said "Attained Three Liberations." Ultimately, one has not come from anywhere nor gone anywhere, because it is the nature of the realm of Dharma. Because one is free from the obscurations of afflictions, the obscurations of knowledge, and the obscurations of karma, it is said, "Definitely liberated from all obscurations." Because one is free from all obscurations and creates opportunities for all beings, it is said, "Abides in equality like space." "Transcended all stains of affliction," which means having abandoned all stains of affliction, or, whatever stains of affliction

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པས་ན། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་བྱའོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་དུ་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྡམས་ཤིང་ལེགས་པར་འདུལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་དཔའ་བས་ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་བསྡམས་པས་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀླུ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བས་ན་ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་ཅིང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཀླུ་ཆེན་
པོ། །ཞེས་བྱ། །ཡོན་ཏན་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཐོད་དེ། ཤེ་ཁ་རའི་སྒྲ་མཐོན་པོའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་ན། ཐོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་དོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལེགས་བར་བཞུགས་ཤིང་མི་གཡོ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་གྱུར་པས་ན། ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་བཞུགས་ན་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད། ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བར་ཡང་སྲིད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ན་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་པར་མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བློ་གྲོས་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཡོ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོ

【汉语翻译】
由于超越了一切，故称为：超越一切烦恼垢染。由于超越了过去、未来、现在三时所计度的烦恼垢染，是与虚空等同的法性之自性，故称为：通达三时无时者。为了调伏难调伏者，如理调伏、善调伏，且于烦恼战场上彻底得胜而英勇，故为大龙。如经中所说，由于一切行为皆调伏故称为龙。或者，由于与大龙相似，故为大龙。由于平息一切烦恼痛苦，且成为降下善说之法雨的因，故称为：一切有情之大龙。功德乃最胜，故为顶，因为是高声的“谢卡拉”之语。由于是彼等之顶端，故为顶髻者之顶髻。或者，功德本身即是顶端，乃是极至圆满者。彼等之顶端，乃是极度无垢之功德宝珠之顶端，故亦如是称之。从一切烦恼中解脱。称为：从一切烦恼中彻底解脱。因此，如虚空般远离一切障碍，且于无分别之法界，安住于一切佛之法性中，以不动的自性，也成为彼之自性，故称为：善住于虚空之道。这是为了调伏对无分别感到欢喜的有情而作的开示。如果于无分别之法界中，从一切障碍中彻底解脱，且以不动的自性安住于彼之自性中，那么如何能圆满成办一切有情之意乐？如果没有烦恼，或许还能以生等来调伏；如果没有分别，那么说法也不可能。因此，如同寡妇之子般，对于希求增上生与解脱者来说，将变得毫无方法。为了消除恶慧者们不一致的分别妄念，以譬喻的方式

【英语翻译】
Since it has transcended all, it is called: Transcending all afflictive defilements. Since it has transcended the afflictive defilements measured in the three times of past, future, and present, and is the nature of the Dharma-nature equal to space, it is called: Knower of the three times without time. In order to tame the difficult to tame, it is properly tamed, well tamed, and courageous in completely conquering the battlefield of afflictions, hence it is a great Naga. As stated in the scriptures, it is called a Naga because all actions are tamed. Or, because it is similar to a great Naga, it is a great Naga. Since it pacifies all afflictive sufferings and becomes the cause of raining down the Dharma-rain of good speech, it is called: Great Naga of all sentient beings. Merit is supreme, hence it is the crest, because it is the word of the loud "Shekhara". Since it is the crest of those, it is the crest of the crested ones. Or, merit itself is the crest, which is the ultimate perfection. The crest of those is the crest of the extremely immaculate jewel of merit, hence it is also called that. Liberation from all afflictions. Called: Completely liberated from all afflictions. Therefore, like space, it is free from all obscurations, and in the non-conceptual Dharma-realm, it abides well in the Dharma-nature of all Buddhas, and with its immutable nature, it also becomes its nature, hence it is called: Well abiding in the path of space. This is taught in order to tame sentient beings who rejoice in non-differentiation. If in the non-conceptual Dharma-realm, one is completely liberated from all obscurations, and with an immutable nature abides well in its nature, then how can one perfectly accomplish the intentions of all sentient beings? If there are no afflictions, perhaps one can still tame with birth and so on; if there is no conceptualization, then teaching the Dharma is also impossible. Therefore, like the son of a widow, for those who seek higher rebirth and liberation, there will be no method. In order to dispel the inconsistent conceptual thoughts of those with evil wisdom, in the manner of an example

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བས་ཆེ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྣང་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་སྲིད་དེ། སྲིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡིད་ལ་རེ་བའི་གསོལ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་
དགོས་པ་དོན་སྟེར་བར་ནུས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དཔེར་བྱར་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟར། ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་སྟེ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབ་གཅིག་གིས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་དཔེ་གཞན་གཉིས་པ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དོན་རྟོགས་པ་ནི་བདག་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལས་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡོད་པས་དཔེ་གཞན་དག་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ནུས་པ་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐམ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་སོ་སོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔག་ཚད་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡང་རང་གི་གྲིབ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་ཡང་དེར་ལག་པ་ཆུད་པ་རྣམས་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དུ་མ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལ་ཚད་མེད་པས་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་གྲིབ་མ་དང་ལྡན་པས་ན་རྒྱས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ལ་དགབ་པ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་པའི་ཁ་དང་ལྡན་པས་ན། བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་སེམས

【汉语翻译】
为了显示那些远离一切痛苦且没有分别念者也在行着利益一切众生的事业，所以说：“手持如意大宝，是遍主一切珍宝之胜。” 这是说，以周遍一切而广大，且是法界自性，无二之心性乃是如意大宝。正是它能圆满无余众生所希求之事，因为不可能有比外在显现的如意宝更殊胜的了。即使有，它也不能给予一切智等，但虽无分别念，却能满足心中祈愿的祈求者们的需求。仅此一点，外在的珍宝也能作为比喻。因此，像这样说“是遍主一切珍宝之胜”，就是作了区分。 “如意大树繁茂盛，贤瓶广大之殊胜”也是同样的道理。如果仅凭一个比喻就能领悟意义，那么另外两个比喻有什么用呢？领悟意义确实是真实的，但尽管如此，因为有些比喻比其他的更为著名，所以才展示了其他的比喻。或者，为了显示能力有胜、中、劣之分，所以才分别展示了比喻。也就是说，如意宝是从自己的方向开始，直至一千由旬的范围内，都能圆满那些众生所希求之事；如意树也是在自己的树荫之内的人们；贤瓶也能使手伸入其中的人们愿望圆满，而未伸入其中的人们则是它的功德。这无二无别的不可思议的法界如意宝，由于能无量无边地圆满一切众生的希望，所以是如意大树。由于具有周遍一切的树荫，所以是繁茂盛，因为没有任何法不是法界的自性，这是以理成立的。由于与虚空相同，没有遮蔽，且具有一切的口，所以说是“贤瓶广大之殊胜”。 这样，虽然没有分别念，却以外在无有遮蔽的自性而存在的心。

【英语翻译】
In order to show that those who are free from all suffering and have no conceptualization are also engaged in the work of benefiting all sentient beings, it is said: "Holding the great wish-fulfilling jewel, it is the supreme of all precious lords." This means that the nature of mind, which is all-pervasive and vast, and is the nature of the Dharmadhatu, is the great wish-fulfilling jewel. It is precisely this that fulfills the wishes of all sentient beings without exception, because it is impossible to have anything more supreme than the external appearance of the wish-fulfilling jewel. Even if there is, it cannot bestow omniscience, etc., but although there is no conceptualization, it can satisfy the needs of those who pray with hope in their hearts. To that extent, external precious jewels can also be used as metaphors. Therefore, saying "It is the supreme of all precious lords" in this way makes a distinction. "The great wish-fulfilling tree is luxuriant, the excellent vase is the supreme of the vast" is also the same principle. If the meaning can be understood with just one metaphor, then what is the use of the other two metaphors? Understanding the meaning is indeed true, but nevertheless, because some metaphors are more famous than others, other metaphors are shown. Or, in order to show that there are superior, medium, and inferior abilities, metaphors are shown separately. That is to say, the wish-fulfilling jewel starts from its own direction and fulfills the wishes of those who are within a thousand yojanas; the wish-fulfilling tree is also for those who are within its own shade; the excellent vase also fulfills the wishes of those who reach their hands into it, while those who do not reach in are its qualities. This non-dual and inconceivable Dharmadhatu wish-fulfilling jewel, because it can fulfill the hopes of all sentient beings immeasurably, is the great wish-fulfilling tree. Because it has an all-pervasive shade, it is luxuriant, because there is no dharma that is not the nature of the Dharmadhatu, this is established by reason. Because it is the same as space, without obscuration, and has all mouths, it is said to be "the excellent vase is the supreme of the vast." In this way, although there is no conceptualization, the mind exists as the nature of being outwardly unobscured.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ། དེ་བས་ན། བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པར་དགྱེས་པས་ན་ཕན་འདོད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྡུག་ཅིང་གཅེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་སོ་སོར་སྣང་བས་ན་བཟང་ངན་ཤེས་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་ཤེས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། གཞན་དུ་ན་ལས་དང་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོའོ། །ཆགས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངན་པའོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པས་ན་བཟང་ངན་ཤེས་པའོ། །བསྟན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཁྱེན་པས་ན་དུས་ཤེས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་མཛད་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པས་ན་ཁྱབ་བདག་གོ །དམ་ཚིག་ནི་བརྡ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ན་དམ་ཚིག་ཤེས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན། དམ་ཚིག་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་པས་ན་དུས་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་དུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བ་མཁྱེན་པས་ན་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ཉན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ན། རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ངེས་པར་འབ

【汉语翻译】
利益一切有情，因此，称为“行利益一切有情”。由于欢喜圆满成办一切他利，故称为“乐于利他”。由于具有如独子般慈爱一切有情的大悲自性，故为“令有情欢喜者”。由于能自在地显现善与非善等，故说为“知善恶”。为了使那些以分别和思择为先导的意识，能够欢喜地领悟善与非善之识，所以才那样宣说。否则，最初的有情们就不会进入（佛法），因此，也不会成为摄集一切有情的说法者。其中，能给予天界和解脱的善果者，是为善。由贪嗔等使有情堕入地狱、饿鬼、畜生道者，是为恶。由于如实了知这些差别，故为“知善恶”。由于了知开示、舍弃和完全胜利的显现之时机差别，故为“知时”。由于造作一切宗义和一切论典，并且通达一切因与果，故为“遍主”。誓言是表征，由于完全了知一切有情的语言，故为“知誓言”。由于具有完全了知一切宗义成就之誓言，故为“具誓言”。由于不超越令有情成熟之时机，故为“知时”。由于了知一切有情的信等根器，分为上、中、下九品差别，故称为“知有情根器”。由于完全了知声闻、独觉和圆满正等觉者的解脱，以及远离烦恼者的一切，故称为“精通三解脱”。十力、四无畏和佛的不共法等是功德。由于具有无垢且一切圆满之相，故称为“具功德”，功德必定会...

【英语翻译】
Acting for the benefit of all sentient beings. Therefore, it is called "Acting for the benefit of all sentient beings." Because of delighting in completely accomplishing all benefits for others, it is called "Desiring benefit for others." Because of possessing the nature of great compassion, loving and cherishing all sentient beings like an only child, it is "One who pleases sentient beings." Because of mastering the appearance of good and non-good, etc., it is said to be "Knowing good and evil." In order to make those minds that are preceded by discrimination and deliberation rejoice in the knowledge of good and non-good, it is taught in that way. Otherwise, beings who are new to karma would not enter (the Dharma), and therefore, would not become teachers who gather all sentient beings. Among them, that which gives the good result of heaven and liberation is good. That which causes sentient beings to fall into hell, hungry ghosts, and animals due to attachment, hatred, etc., is evil. Because of truly knowing these distinctions, it is "Knowing good and evil." Because of knowing the distinctions of the times for manifesting teachings, renunciation, and complete victory, it is "Knowing the time." Because of creating all tenets and all treatises, and understanding all causes and effects, it is "All-pervading Lord." A vow is a symbol. Because of completely knowing all the languages of all sentient beings, it is "Knowing vows." Because of possessing the vow of completely knowing the accomplishment of all tenets, it is "Possessing vows." Because of not exceeding the time for ripening sentient beings, it is "Knowing the time." Because of knowing the faculties of faith, etc., of all sentient beings, divided into nine categories of superior, middling, and inferior, it is called "Knowing the faculties of sentient beings." Because of completely knowing the liberation of Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Complete Buddhas, and all those who are free from afflictions, it is called "Skilled in the three liberations." The ten powers, four fearlessnesses, and unmixed qualities of the Buddha are qualities. Because of possessing the complete aspect of being immaculate, it is called "Possessing qualities," and qualities will certainly...

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་བའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མཁྱེན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་
པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་ན་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་བཀྲ་ཤིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ངོ༌། །བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བཀྲ་ཤིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་གྲགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གྲགས་པའོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲགས་ཤིང་གྲགས་པས་ན་གྲགས་པའོ། །དཔལ་གྱི་གནས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། དཔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གྲགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གྲགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་སྙན་གྲགས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་དགེ་བའོ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པ་ལ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབུགས་འབྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའོ། །དགའ་སྟོན་ནི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དོན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་འདུས་པ་ནི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་དགའ་ཆེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
能仁也。由於殊勝了知以他者的相續所證悟的功德，故名為了知功德。善與非善，應說與不應說，有漏與無漏，世間與出世間，共同與不共同等等一切法，如實了知如幻等之理，故名為了知法。是完全清淨一切支分之福德自性，故為吉祥。一切吉祥皆從此生，故為吉祥生。是彼一切吉祥之因與果，故為吉祥。是一切吉祥之自性，故為一切之吉祥。是名聲之因，且是名聲之本性，故為名聲。又以福德增上的方式，為一切所稱揚與名聞，故為名聲。是一切智慧之處所，且是一切光榮之因，故為吉祥。是遠離一切垢染之無垢功德自性的名聞形相，且是一切名聞之因，故為美名。是福德與智慧之善妙形相，且是一切有情之善因，故為善。遠離一切怖畏，是名為獲得安樂，而薄伽梵亦成為一切之安樂處，且是安樂之本性，故為大安樂。慶典是指為了兒子等出生之事，而行布施等，並作供養佈施與施捨，聚集歡樂是名為慶典。而薄伽梵亦成為三有之一切慶典的本性，且是一切慶典之因，故為大慶典。是一切時處皆不間斷的大樂之自性，且是一切有情最極歡喜之因，故為大樂。對於成佛生起歡喜與貪著，或是一切有情之

【英语翻译】
is the Able One. Because of supremely knowing the qualities realized by the continuum of others, it is called knowing qualities. Virtuous and non-virtuous, what should be spoken and what should not be spoken, with outflows and without outflows, worldly and beyond worldly, common and uncommon, and so forth, all phenomena, knowing as they are, like illusions, etc., therefore it is called knowing the Dharma. It is the nature of merit that is completely pure in all aspects, therefore it is auspicious. All auspiciousness arises from this, therefore it is the origin of auspiciousness. It is the cause and effect of all auspiciousness, therefore it is auspicious. It is the nature of all auspiciousness, therefore it is the auspiciousness of all. It is the cause of fame and the nature of fame itself, therefore it is fame. Or, in the manner of the increase of merit, it is praised and renowned by all, therefore it is fame. It is the place of all wisdom and the cause of all glory, therefore it is auspicious. It is the form of fame of the nature of stainless qualities, free from all defilements, and it is the cause of all fame, therefore it is good name. It is the form of virtue of merit and wisdom, and it is the cause of virtue for all sentient beings, therefore it is virtue. Being free from all fear and dread is said to be obtaining comfort, and the Bhagavan also becomes the place of comfort for all, and is the nature of comfort, therefore it is great comfort. A celebration is said to be the gathering of joy when giving, etc., for the birth of a son, etc., and making offerings and giving alms. And the Bhagavan also becomes the nature of all celebrations of the three existences, and is the cause of all celebrations, therefore it is a great celebration. It is the nature of great bliss that is uninterrupted at all times and places, and it is the cause of supreme joy for all sentient beings, therefore it is great joy. Joy and attachment arise towards becoming a Buddha, or for all sentient beings,

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མཛད་པའི་ཆགས་པ་
ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་འམ། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །བསྙེན་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་བཀུར་སྟིའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་བཟང་ཞིང་མཛེས་པར་བྱས་པས་ན་རིམ་གྲོ་སྟེ། དམ་པ་ཡིན་ཞིང་མཛེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་གྲོ་ཡིན་པའམ། བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཛེས་ཤིང་དམ་པའི་བྱ་བ་མཛད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་གཞན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་གྲོ་སྟེ། དམ་པར་མཛད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་འགྲོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སུ་འཇུག་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་མངའ་བས་ན་གྲགས་བདག་གོ །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལོ། །མཆོག་ནི་དམ་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུའོ་ཤིང་གང་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཆོག་སྔགས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འོས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་མཆོག་ལྡན་ནོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྩོལ་བར་མཛད་པར་འོས་པ་ཡིན་པས་ན་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཁན་མཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བས་ན་མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་བོའོ། །སྐྱབས་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། དཔུང་གཉེན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་སུ་འདོད་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལ་སྐྱབས་
སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དང་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་

【汉语翻译】
造作之贪著，或者，成为一切喜悦之因，是恒常运行之法性，因其为喜悦之自性，故称大乐。对于以亲近侍奉为先导之供养等差别，则以恭敬之语表达。世间中，因其美好而庄严，故称供养。何为神圣而庄严，圆满法身与报身者，即是供养。或者，因其成为一切恭敬之因，且行持庄严神圣之事业，为使一切有情众生远离一切智智之智慧，故发愿，并随顺成办自他之利益者，即是供养，即是神圣之行持。圆满者，是成为财富之因，是成为福德聚之自性，或者，是成为圆满之因。断除恶趣、生老病死与烦恼之痛苦，生起进入极喜等地的喜悦，且自身亦成为一切安乐与心乐之自性，故为极喜。因具有一切种类的完全清净之自性之身，故为名闻之主。因其为福德与智慧之聚之自性，且是彼之因，故为吉祥。殊胜者，是神圣的，殊胜，于何处，如何适合，即是殊胜，因其具备适合成为咒语增长之自性，故为具殊胜。因其适合赐予具缘之有情众生殊胜之佛陀果位，故为施殊胜。此之关联是，主尊施殊胜，是这样说的。因其赐予显现欲求且无有高下之殊胜广大，故为主尊施殊胜。对于希求救护者与希求助伴者，因其成为一切之救护，故为救护之神圣。此外，被认为是救护之所依，大自在天等亦皈依于尊者文殊，因此，彼即是救护之神圣与救护之所依。轮回之怖畏

【英语翻译】
The attachment of fabrication, or, being the cause of all joy, is the Dharma-nature of constant movement, and because it is the self-nature of joy, it is called great joy. For the distinctions such as offerings that are preceded by attendance and service, they are expressed in terms of reverence. In the world, because it is good and beautiful, it is called offering. What is sacred and beautiful, perfecting the Dharmakaya and Sambhogakaya, that is the offering. Or, because it becomes the cause of all reverence, and performs beautiful and sacred deeds, in order to make all sentient beings far removed from the wisdom of omniscience, therefore making aspirations, and accordingly accomplishing the benefit of oneself and others, that is the offering, that is the sacred conduct. Perfection is the cause of wealth, the self-nature of the accumulation of merit, or, it is the cause of perfection. Eliminating the suffering of evil destinies, birth, old age, sickness, death, and afflictions, generating the joy of entering the lands such as extreme joy, and also oneself becoming the self-nature of all happiness and mental happiness, therefore it is extreme joy. Because it possesses the body of the self-nature of complete purity in all aspects, therefore it is the lord of fame. Because it is the self-nature of the accumulation of merit and wisdom, and is the cause of it, therefore it is auspicious. The supreme is sacred, supreme, where, how it is suitable, that is supreme, because it possesses the suitability to become the nature of the increase of mantras, therefore it is possessing the supreme. Because it is suitable to bestow the supreme Buddhahood upon sentient beings with fortune, therefore it is the giver of the supreme. The connection of this is, the main one is the giver of the supreme, that is how it is said. Because it bestows the supreme vastness that manifests desire and has no high or low, therefore it is the main one who is the giver of the supreme. For those who desire refuge and those who desire companionship, because it becomes the refuge of all, therefore it is the sacred of refuge. Furthermore, those who are considered worthy of refuge, such as the great powerful one, also take refuge in the venerable Manjushri, therefore, that itself is the sacred of refuge and the worthy of refuge. The fear of samsara

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པས་ན་སྐྱབས་སུ་འོས་པའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཞིན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགྲའི་རབ་མཚོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་འཇིགས་པར་མཛད་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། འཇིགས་ཆེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །ཞེས་བྱའོ།། །།དེ་ནི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདའ་བརྟུལ་ཞུགས་སྟོན་ཕ་པོའི་མཚན་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙུག་ཕུད་ཕུད་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕར་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གཙུག་ཕུད་ཙམ་འཇོག་ཅིང་འདི་ལ་གཙུག་ཕུད་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་ཏེ། དབྱིག་པ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཕུད་པུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕུད་པུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མགོ་བོའི་དབུས་ཀྱི་སྐྲ་བྲེགས་ནས་དཔྲལ་བའི་མཐའ་སྐྲ་འཇོག་བས་ན། ཕུད་བུ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ལ་ལ་དག་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྲ་དཔྲལ་བའི་མཚམས་དང༌། མགོའི་དབུས་དང༌། རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཕུང་པུ་གསུམ་འཇོག་པས་ན་ཕུང་པུ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཙུག་ཕུད་ཅན་
ཞེས་བྱ་བ་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པས་ཙུག་ཕུད་ཅན་ཏེ། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེའི་གཟུགས་དང་ཆ་ལུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་གཙུག་ཕུད་ཅན་ནོ། །ཤིང་ཤུན་དང་རལ་པ་འཆང་ཞིང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་དྲང་སྲོང་གི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་ལྕང་ལོ་ཅན་ནོ། །སྐྲའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
因为一切都适合作为恐惧者的庇护，并且完全安立于超越恐惧和痛苦的寂灭之中，所以才适合作为庇护。无明等轮回之因是恐惧之因，所以是巨大的恐惧。那些声音，即使是声闻和独觉等，也不是最殊胜的，因为他们证悟了人无我，仅仅断除了烦恼障。不具有对我和我所的显现执着的根本烦恼和所知障，是安住于自他相续中的巨大恐惧的敌人的最殊胜者，因为他能令人生畏，并且从根本上摧毁一切作为近取因的恐惧，所以是空性三摩地的自性。因此被称为：大畏之敌，最为殊胜，能除一切诸恐惧。这是为了调伏那些被外道们完全考察过的苦行所调伏的众生，为了显示示现外道苦行者的名称等的意义。从“发髻，发束”等开始，到“彼岸，无漏，无种子”为止，宣说了五个偈颂。其中，剃除头发和胡须，只保留发髻，因为他具有发髻的相。被称为有发髻者，直到持有三股杖的遍行者的形象为止。因为有发束，所以是有发束者，有些人认为，剃掉头顶中央的头发，只留下额头边缘的头发，所以称为有发束者。另一些人则认为，从胎生开始，头发在额头和头顶中央以及背后的部分分为三部分，所以称为有发束者。有些人说，有发髻者是指骑着孔雀的有发髻者，也就是指六面童子，因为他示现了那样的形象和装束，所以称为有发髻者。因为他持有树皮和发绺，并且示现了信仰大自在天的仙人的形象，所以称为有发绺者。一切头发的根部等

【英语翻译】
Because all are worthy of refuge for those who are afraid, and because they are fully established in the cessation of suffering that is beyond fear and suffering, they are worthy of refuge. Ignorance and other causes of samsara are the cause of fear, so it is a great fear. Those sounds, even those of hearers and solitary realizers, etc., are not the most supreme, because they have realized the selflessness of persons and have only abandoned the obscurations of afflictions. Not having the root afflictions of manifest clinging to self and what belongs to self, and the obscurations of knowledge, he is the most supreme of the enemies of the great fears that abide in the continuums of self and others, because he causes fear and uproots all fears that are the cause of close attachment, so he is the nature of emptiness samadhi. Therefore, he is called: Great fear enemy, most supreme, who removes all fears. This is in order to subdue those beings who are subdued by the asceticism that has been completely examined by the non-Buddhists, in order to show the meaning of the names of those who show the asceticism of the non-Buddhists, etc. From "hair knot, hair tuft" etc., to "the other shore, without outflows, without seeds," five verses were spoken. Among them, he shaves his hair and beard, and only keeps a hair knot, because he has the mark of a hair knot. He is called one with a hair knot, until he holds the image of a wandering ascetic with a three-pronged staff. Because he has a hair tuft, he is one with a hair tuft, some say that he shaves the hair in the center of the head and only leaves the hair on the edge of the forehead, so he is called one with a hair tuft. Others say that from birth, the hair is divided into three parts on the forehead, the center of the head, and the back, so he is called one with a hair tuft. Some say that one with a hair knot refers to one with a hair knot riding a peacock, which refers to the six-faced youth, because he shows that kind of image and dress, so he is called one with a hair knot. Because he holds tree bark and dreadlocks, and shows the image of a sage who believes in the great god, he is called one with dreadlocks. All the roots of the hair, etc.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
སྦོམས་པའི་རལ་པ་བསྡུས་པ་ཡོད་པས་ན་རལ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྐ་རགས་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྲུངས་པས་ན་མུན་ཛའོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཅོད་པན་དང་རྩེ་བྲན་འཆང་བའི་ལྷའི་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་གཟུགས་མཛད་པས་ན་ཅོད་པན་ཐོགས་པའོ། །གདོང་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་གཟུགས་འཆང་བར་མཛད་པས་ན་གདོང་ལྔ་པའོ། །ཡང་ན་ལྷ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་འཆང་བ་ནི་གདོང་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་གདོང་ལྔ་པའོ། །དོན་དམ་པར་གདོང་ལྔ་ནི་སྒོ་ལྔ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོང་ལྔའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་གཙུག་ཕུད་བཞི་དང༌། སྤྱི་བོར་གཅིག་སྟེ། གཙུག་ཕུད་ལྔ་པའི་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཅིང་བྱིས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་གཙུག་ཕུད་ལྔའོ། །ཡང་ན་དིར་ཟའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པས་འདུལ་པ་རྣམས་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་གཙུག་ཕུད་ལྔའོ། །དོན་དམ་པར་གཙུག་ཕུད་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྤྱི་གཙུག་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་མེད་ཏོག་གི་ཐོད་ཀྱི་ཅོད་པན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་ཐོད་དོ། །གཙུག་ཕུང་ལ་སོགས་པ་བོར་ཞིང་ངེ་པར་སྤངས་ཏེ་ངང་པ་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་
བ་ནི་མགོ་ཟླུམ་ཡིན་པའམ། འདི་ལ་མགོ་བེགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་རྟགས་ཡོད་པས་ན་མགོ་ཟླུམ་མོ། །ཡུལ་དང་དུས་དང་རིགས་ངེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡུལ་ནི་འཇུག་དགོས་དག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་གསང་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་དུས་ནི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་འམ་བཅོ་ལྔ་དག་གོ །རིགས་ནི་རི་དགས་སམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མི་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་བཟློག་པ་

【汉语翻译】
因为有蓬松的头发聚集在一起，所以是头发。为了调伏一切以各种方式需要调伏的众生，他示现为他们的形象，应该这样理解。因为没有完全放下束腰带，守护梵行，所以是“姆扎”。因为示现为装饰着一切饰品的头冠和顶髻，持有顶髻的童子形象，所以是“持有头冠者”。所谓“五面”，是指狮子，他示现为持有狮子形象，所以是“五面者”。或者，持有大自在天的武器被称为“五面者”，为了调伏以其形象需要调伏的众生，他示现为他们的形象，所以是“五面者”。究竟而言，五面是五门，即空性，无相，无愿，无为，以及自性光明之本体，这就是五面。四个方向有四个发髻，头顶有一个，他示现为持有五个发髻的童子形象，并装饰着孩童的饰品，所以是“五发髻者”。或者，为了调伏迪尔匝国王五发髻者所调伏的众生，他示现为他们的形象，所以是“五发髻者”。究竟而言，五发髻是如镜之智，平等性智，妙观察智，成所作智，以及法界体性极清净智的本体，如同头顶一般存在，这就是具有五发髻者。具有五个鬓角的，具有鲜花头饰的头冠，那就是五鬓角鲜花头饰。舍弃头髻等，完全断绝，获得天鹅至上的涅槃灌顶，所以是圆头。或者，因为仅仅抬起头就有到处游荡的标志，所以是圆头。具有确定地点、时间和种姓的苦行规定，地点是指在必须进入的地方不隐藏生物，时间是指初八、十四或十五，种姓是指不杀害鹿或婆罗门等，像这样从十不善业道中返回。

【英语翻译】
Because there is a collection of bushy hair, it is hair. In order to subdue all sentient beings who need to be subdued in various ways, he manifests as their forms, and this should be understood. Because he has not completely abandoned the waistband and has maintained celibacy, he is "Munja." Because he manifests as the form of a divine child wearing a crown and topknot adorned with all ornaments, he is the "Wearer of the Crown." The so-called "Five Faces" refers to a lion, and he manifests as holding the form of a lion, so he is the "Five-Faced One." Alternatively, holding the weapons of the Great Lord is called the "Five-Faced One," and in order to subdue the sentient beings who need to be subdued by his form, he manifests as their form, so he is the "Five-Faced One." Ultimately, the five faces are the five gates: emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, and the very essence of self-luminous nature, which are the five faces. There are four topknots in the four directions and one on the crown of the head. He manifests as holding the form of a youth with five topknots and adorned with children's ornaments, so he is the "Five-Topknotted One." Alternatively, in order to subdue those who are subdued by King Dirza, the Five-Topknotted One, he manifests as their form, so he is the "Five-Topknotted One." Ultimately, the five topknots are the essence of mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, accomplishing wisdom, and the all-pure wisdom of the Dharmadhatu, which abide like the crown of the head, and that is the one with five topknots. The one with five side locks, with a crown of flower skulls, that is the five-side-locked flower skull. Abandoning the topknot and so on, completely abandoning, and receiving the empowerment of the swan's supreme Nirvana, so it is a round head. Or, because merely raising the head has the sign of wandering everywhere, it is a round head. Possessing the determination of asceticism with definite place, time, and lineage: the place means not hiding creatures in places where one must enter; the time means the eighth, fourteenth, or fifteenth day of the month; the lineage means not killing deer or Brahmins, and so on, turning back from the paths of the ten non-virtuous actions.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་ཆད་པ་མེད་པར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་བ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བཤད་པའི་བརྟུལ་ཞུས་ཆེན་པོས་འདུལ་བ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་བཏུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་བའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་བའོ། །ཡང་ན་རིག་བྱེད་རེ་རེ་ཞིང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱན་ནས་ཁྱིམ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སློང་མོ་སྤྱོད་པ་དང༌། ནགས་ན་གནས་པས་གང་ཚེ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའོ། །བུད་མེད་བསྟེན་པ་ལས་ལྡོག་པས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གོ །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་གཞོན་ནུའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པས་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལོ། །དཀའ་ཐུབ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་
རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། དཀའ་ཐུབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཐའ་ལ་དགྱེས་པས་ན་དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །རླུང་དང་ཆུ་ལོ་མ་ཟ་བ་དང༌། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོའོ། །རིག་བྱེད་རྟོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ནི་གཙང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་དང༌། རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཡང་གཙང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་གཙང་གནས་སོ། །གཽ་ཏ་མའི་རིགས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་དམ་པ་གཽ་ཏ་མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
不分地域，在所有地方，所有時間，阻止殺害所有生命等等，是偉大的苦行。因為他持有它，所以被稱為持有偉大苦行者。為了讓從寂靜的結論中所說的偉大苦行所調伏的人們高興，他持有那個苦行，所以是持有偉大苦行者。或者，因為他持有將所有眾生解脫出來的獨一無二的偉大慈悲的苦行，所以是持有偉大苦行者。或者，對於每個吠陀，十二年來實行梵行，不居住在家中，而是乞食，住在森林裡，以此來耗盡生命，這是偉大的苦行。因為避免了與女性的接觸，所以是梵行。或者，梵是涅槃。為了那個目的而實行的是梵行。凡是具有那個的，就是具有梵行者。所有苦行中最殊勝的是最勝苦行。在一些書本中說：「梵行是最勝苦行。」它的意思是：所有苦行的根本是梵行。因此，因為他始終具有年輕的梵行苦行而不退失，所以被稱為「梵行的最勝苦行」。世尊，聖者文殊師利啊！從所有苦行中，以各種方式完全達到圓滿和完成。因為他喜歡那些苦行的圓滿的極致，所以是苦行圓滿者。因為他展示了非常強烈的苦行的特點，例如不吃風、水、樹葉和侍奉五火，所以是偉大的苦行者。理解吠陀的苦行被稱為淨住。由於他完全超越了所有苦行和所有吠陀，因此也被稱為淨住，或者為了使他所調伏的眾生高興，他持有那個形象，所以是淨住。因為他是喬達摩種姓中最殊勝的，所以是神聖的喬達摩，是所有人的領袖。或者，喬達摩這個詞是空性的

【英语翻译】
Abstaining from killing all living beings, etc., in all places without exception and at all times, is a great ascetic practice. Because he holds it, he is called the one who holds the great ascetic practice. In order to please those who are tamed by the great ascetic practice spoken of from the conclusion of peace, he holds that ascetic practice, so he is the one who holds the great ascetic practice. Or, because he holds the unique great compassion ascetic practice that liberates all sentient beings without exception, he is the one who holds the great ascetic practice. Or, for each Veda, practicing celibacy for twelve years, not dwelling at home, but begging for alms, and dwelling in the forest, thereby exhausting life, that is the great ascetic practice. Because he abstains from associating with women, he is a celibate. Or, Brahma is Nirvana. Practicing for that purpose is celibacy. Whoever possesses that is a celibate. The most excellent of all ascetic practices is the supreme ascetic practice. In some texts it is said: "Celibacy is the supreme ascetic practice." Its meaning is this: the root of all ascetic practices is celibacy. Therefore, because he always possesses the ascetic practice of youthful celibacy without decline, he is called "the supreme ascetic practice of celibacy." O Bhagavan, venerable Manjushri! From all ascetic practices, he is completely perfected and accomplished in every way. Because he delights in the ultimate perfection of those ascetic practices, he is the one who has reached the ultimate of ascetic practice. Because he demonstrates the distinction of extremely intense ascetic practices such as not eating wind, water, or leaves, and serving the five fires, he is the great ascetic. The ascetic practice of understanding the Vedas is called pure dwelling. Because he has completely transcended all ascetic practices and all Vedas, the protector Manjushri is also called pure dwelling, or in order to please the sentient beings he tames, he holds that form, so he is the pure dwelling. Because he is the most excellent of the Gautama lineage, he is the holy Gautama, the leader of all. Or, the word Gautama is emptiness.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པས་ན་གཽ་ཏ་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་ཐོས་པ་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །དེ་དག་བྲམ་ཟེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དེ་གསུམ་དན་ལྡན་པས་ན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྲམ་ཟེ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའོ། །ཚངས་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཚངས་པའོ། །ཚངས་པ་ཤེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་མཆོད་སྤྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་མ་ནི་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ནི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །སྲུང་བས་ན་ཡི་གེ་ཨུ་སྟེ། ལྷ་ཆེན་པོའོ། །མི་རྣམས་སྐྱོང་བས་ན་མ་སྟེ། ཚངས་པའོ། །
དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་སྙིང་སྟོབས་སོ། །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཡི་གེ་མ་ནི་མུན་པ་སྟེ། དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པས་ན་ཚངས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པ་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིད་ལ་གནས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲོལ་མར་གྱུར་པ་ཡི། །མི་གཡོ་པར་ནི་སྣང་བར་བྱེད། །གློག་དང་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། །ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུར་ནི། །གང་གི་སྙིང་ལ་གནས་མཐོང་བ། །ཚངས་པ་མཆོག་ནི་དེས་མཐོང་ངོ༌། །གནས་གསུམ་དང་ནི་ཙམ་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྷ་གསུམ་དུ། །གུག་སྐྱེད་དང་བྲལ་གུག་སྐྱེད་བཅས། །གང་གིས་དེ་རིགས་ཚངས་པ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །བདག་ཚངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ལུང་བསྟན་སྲོག །འབྱུང་བ་དབང་པོ་བློ་མེད་པར། །གང་གིས་རང་བཞིན་ཉིད་བཞིན་གསལ། །སྒྱུ་མའི་ཚངས་པར་འགྲོ་འ

【汉语翻译】
是对于智慧而言的，因为已经到达一切处，所以是周遍一切的缘故。因为成为那样的种姓，所以是乔达摩。因为那本身就是殊胜的，因为是一切的主尊的缘故。苦行、听闻、出生处，这些是婆罗门的因。这样说了，具有三种功德的就是婆罗门。怙主文殊菩萨也于无数劫中行持苦行，具有无边的听闻，并且必定是从无漏的空性之意中出生的。因为具有那三种功德，所以是婆罗门中的大尊。又或者什么是婆罗门呢？被说成是从罪恶的诸法中向外转变的。因此，因为远离一切罪恶之法，所以是婆罗门。为了调伏梵天所调伏的众生，为了使梵天的色法空性，并且因为成为不住涅槃的自性，所以是梵天。所谓了知梵天，对此，字母阿是诗词的明证。字母乌是供施的明证。字母玛是守护世间的明证。同样，字母阿是遍入，因为在诸字母中，字母阿是父亲这样说的缘故。因为守护，所以是字母乌，是大自在天。因为守护人们，所以是玛，是梵天。
同样，字母阿是勇气。字母乌是微尘。字母玛是黑暗，因此，能显示这些的字母嗡的声音是婆罗门。如实地了知那个，就是了知梵天，所谓嗡，是殊胜的梵天。安住于一切有情的精髓中。成为意之救度者。不摇动地显现。如闪电和水晶般显现，如太阳升起般，谁在心中见到安住，他就见到了殊胜的梵天。于三处和三时，于三种功德和三尊神，离勾生和具勾生，谁能了解那些种类，就是了知梵天。这被称为是总结了决定语的明证的殊胜论述。为了显示我就是梵天而说的。自在天以预言来指示生命，无有产生诸根的无明，谁能如实地照亮自性，就趋向幻化的梵天。

【英语翻译】
It is for wisdom, because it has reached everywhere, so it is all-pervasive. Because it has become such a lineage, it is Gautama. Because that itself is supreme, because it is the chief of all. Austerity, hearing, place of birth, these are the causes of a Brahmin. Thus it is said that one who possesses three qualities is a Brahmin. The protector Manjushri also practiced austerities for countless eons, possessed boundless hearing, and was certainly born from the intention of immaculate emptiness. Because he possesses those three qualities, he is the supreme among the great Brahmins. Or what is a Brahmin? It is said to be one who has turned away from sinful dharmas. Therefore, because he is free from all sinful dharmas, he is a Brahmin. In order to tame the beings tamed by Brahma, in order to make the form dharma of Brahma empty, and because he has become the nature of non-abiding nirvana, he is Brahma. To know Brahma, the letter A is the evidence of poetry. The letter U is the evidence of offerings. The letter Ma is the evidence of protecting the world. Similarly, the letter A is all-pervading, because among all letters, the letter A is the father, as it is said. Because of protection, it is the letter U, the great Ishvara. Because of protecting people, it is Ma, Brahma.
Similarly, the letter A is courage. The letter U is dust. The letter Ma is darkness, therefore, the sound of the letter Om that reveals these is Brahmin. To know that as it is, is to know Brahma, so-called Om, is the supreme Brahma. Abiding in the essence of all beings. Becoming the savior of the mind. Appearing unwavering. Appearing like lightning and crystal, like the rising sun, whoever sees abiding in the heart, he sees the supreme Brahma. In the three places and the three times, in the three qualities and the three deities, without curves and with curves, whoever understands those kinds, knows Brahma. This is called a superior discourse that summarizes the evidence of definitive speech. It is said to show that I am Brahma. The Lord of Power indicates life with prophecy, without the ignorance that produces the senses, whoever illuminates the nature as it is, goes to the illusory Brahma.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
དི་ཡིན། །རླབས་དྲུག་མཐར་འགྲོ་ཚངས་པ་སྟེ། །མ་ཡིན་མ་ཡིན་གང་སྨྲ་བ། །དགའ་བ་རྟག་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །གང་ཞིག་སྨྲ་བ་རྒྱུ་མཆོག་ཡིན། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་འགྲོ་བའི་མདོ། །སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །ཚངས་པ་དག་ཏུ་གང་བཤད་པ། །མ་ལུས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ས་ནི་རྐང་པ་ལྷ་ཡུལ་མགོ །ཉི་མ་ཟླ་བ་མིག་ཡིན་ཞིང༌། །ལྟོ་བ་ནམ་ཁའི་ཁོང་གང་ཡིན། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་མཆོག་སྐྱེས། །མཆོད་སྤྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །གང་ཚེ་ན་ནི་ཤེས་གྱུར་པ། །ཐུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བཞི་པ་རྣམ་ཤེས་པ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །བཞི་པ་ལས་འདས་དམ་པའི་བདག །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བཅིངས་དང་གྲོལ་ལས་ངེས་འདས་ཤིང༌། །རྟག་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཙོ། །གཉིད་མེད་རྨི་ལམ་གཉིད་སྟུག་པ། །བཞི་པ་མཉམ་པར་གནས་པར་འགྱུར། །གང་དུ་བཞི་པ་ཐིམ་འགྱུར་དང༌། །དེ་ནི་རྟག་པའི་ཚངས་པ་ཡིན། །སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དེ་ནི་མི་ཟད་མི་འགྱུར་བསྟན། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་གནས་ཚངས་པ་མཆོག །རྟག་ཏུ་འབྱུང་པོའི་སྐྱབས་མཆོག་ཡིན། །མི་ཟད་
བ་ཡི་བདག་མཆོག་ནི། །གང་གིས་བདག་ལ་གནས་མཐོང་བ། །ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཡོ་ཏན་སྤྱོད། །དེ་དག་འཇུག་དོགས་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །དེ་ནི་གཞན་ལ་བདག་གཞན་ཞེས། །དེ་ལྟར་བློ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང༌། །དེ་ནི་གང་ཡིན་བདག་ཡིན་པར། །ཤེས་པ་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་ཚངས་པ་བདག་ཚངས་པར། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་པ། །སྲིན་པོའམ་བྱིན་ཟ་དག་དང་ནི། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རེག་པ་མེད། །སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་བསྡུས་པའི་རབ་རུ་བྱེད་པའོ། །མ་ལུས་རིག་བྱེད་མཐའ་ཡི་ཆོ་གར་ལྡན། །གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ལ་ལ་གང་གིས་ཤེས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལྡན་ཡང་རབ་གྲོལ་ཞིང༌། །གྲོ་བའི་ཐོབ་པར་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བཤད། །རིག་བྱེད་དུ་མའི་མཐའ་དཔྱད་སྙིང་པོ་ནི། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་རྟོག་སྤང༌། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་བླ་མའི་ལུང་གིས་ཐོབ། །རྩེ་གཅིག་བསམ་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྟན་པའི་གཞུང་གཞན་ངེས་པར་བརྟག་པ་གཞན། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤེས་ཤིང་རྣམ་དག་གཞན། །རྣམ་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་གཞན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་སྟོན་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པས་ན་ཚངས་པར་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚངས་པ་ནི་སྤྲོ

【汉语翻译】
此是。六波至极梵天也。非也非也何所语。喜乐恒常唯如是。何者所语胜因也。彼生生起有情经。往昔生起众生主。梵天之中何所说。无余生起所作因。地是足部天界顶。日月是眼亦复然。腹是虚空之中也。彼是圆满胜因生。供养布施明咒所摄之殊胜作也。何时若能知晓者。大雄成佛即当成。彼时第四名为了别识。自在如是名为称。第四超越圣者主。生与坏灭已抛弃。系缚解脱定超越。恒常周遍行之主。无眠睡梦熟睡者。第四平等安住即当成。何处第四融入且变化。彼是恒常之梵天。诗词之明咒所摄之殊胜作也。虚空此是无边际。彼是无尽不灭示。种种生处胜梵天。恒常有情胜救护。无尽
语之胜主者。何者以自见自性。虽无功德亦行功德。彼等入疑随顺行。彼于他者自他称。如是恶慧诸人见。彼是何者即自性。知晓必定得解脱。自性梵天自梵天。何者彼即知晓者。罗刹或食人鬼以及。业之诸般无有触。有守护之明咒所摄之殊胜作也。无余明咒边际仪轨具。无二彼性于何者而知晓。烦恼分别纵然具足亦善解脱。有情获得彼性说当知。明咒多种边际观察心要者。一与众多自性分别弃。彼性甘露上师教言得。一心思维如是当修习。教法之论其他必定当观察。恒常不间断知晓且清净其他。分别行境一切抛弃者。恒常不间断他心当修习。如是名为口诀开示赐予故，是为梵天知晓也。寂灭之梵天乃舒

【英语翻译】
This is it. The ultimate of the six waves is Brahma. What is spoken as not, not? Joy and constancy are just like that. What is spoken is the supreme cause. From that, the sutra of beings arises. The lord of beings in previous births. What is said among the Brahmas. The cause that brings forth everything. The earth is the foot, the heavenly realm is the head. The sun and moon are the eyes as well. The belly is the emptiness of the sky. That is the origin of the perfect supreme cause. The excellent action of collecting the knowledge of offerings and charity. When will it be known? The Great Hero will become a Buddha. At that time, the fourth is called the consciousness. It is known as the powerful one. The fourth is the lord of the holy ones who have transcended action. Abandoning birth and destruction. Definitely transcending bondage and liberation. The lord who always goes everywhere. Sleepless, dreaming, deep sleepers. The fourth will become equally abiding. Where the fourth merges and transforms. That is the eternal Brahma. The excellent action of collecting the knowledge of poetry. This sky is infinite. It is taught as endless and unchanging. Various birthplaces, supreme Brahma. Always the supreme protector of beings. Endless
The supreme lord of speech. Whoever sees the self in the self. Although without merit, he practices merit. Those who enter doubt follow. He calls others self and other. Thus, the foolish see. That which is the self is the self. Knowing it will surely be liberated. The self is Brahma, the self is Brahma. Whoever knows that. Rakshasas or flesh-eating ghosts and. There is no touch of all kinds of karma. The excellent action of collecting the knowledge of protecting existence. Possessing the rituals of the end of all knowledge. Without duality, who knows that nature? Even with afflictions and thoughts, one is well liberated. It is said that beings should know that they have attained that nature. The essence of examining the end of many knowledges. Abandoning the distinction between one and many natures. That nectar of nature is obtained by the words of the supreme guru. One-pointedly think and meditate like that. Other teachings must be examined. Always know without interruption and other purity. Abandoning all objects of thought. Always meditate on other minds without interruption. Thus, it is called the teaching of the oral instructions, so it is known as Brahma. The Brahma of Nirvana is Shu

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོར་བྲལ་བའི་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དམ་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་དེར་ཐིམ་ཞིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཚངས་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱའོ། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་གྲོལ་བའོ། །གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་ན་ཐར་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རིག་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྣམ་གྲོལ་ལུས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་རྣམ་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཞི་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བའི་ཉི་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བས་ན་ཞི་བ་ཉིད་དམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབའ་བརླབས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ཞི་བོ་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཏེ་དེ་ཐོབ་པའོ། །མར་མེ་ཤི་བ་དང་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཞི་བའོ། །དེའི་ལེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བའོ། །དེ་ཡང་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཟད་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་འདོད་ལ། དེ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཟད་པས་ན་ཟད་པ་ལ་ནི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་མཐར་བྱོན་པས་སོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་རང་བཞི་གཉིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཆགས་བྲལ་ལོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་མི་དབེན་པའི་འཆིང་པ་རྣམས་ཟད་པའི་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ན་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་ཐུབ་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་མེད་པས་ན་དཔེ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་གསལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངའ་བས་ན་མི་མངོན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སྟེ་མི་སྣང་བའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་རྩིར་མི་ནུས་པས་ན་གསལ་བྱེད་མིན་ནོ། །ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་

【汉语翻译】
获得脱离一切处所和各别的圣者之体性的处所，为了涅槃向所化众生开示它，圣者之体性融入一切法之空性中，安住于彼之体性即是获得它，以不追随能获得者和所获得者的方式，称为“涅槃，获得梵天”。从业、生和痛苦中解脱即是解脱。由于脱离了愚痴体性的轮回束缚，所以是解脱。由于成为真实见解之智慧道的自性，所以是解脱身。由于没有产生各种烦恼的显现，所以是解脱。一切法之平等性即是寂静。由于脱离了烦恼煎熬的烈日，所以是寂静性，或者以平息一切分别念之力量的意义来说，是寂静性。殊胜的涅槃以各种方式被分别，涅槃即是获得它。如同灯火熄灭一般，脱离了一切近乎损害，所以是寂静。它的善妙即是涅槃，听闻它的道路即是出离，是接近涅槃的。又因为由此出离，所以是出离，如此安立出离。耆那教徒认为，快乐和痛苦的止息就是解脱。由于产生它的业已止息，所以止息被称为终极，因为快乐和痛苦都已达到究竟的尽头。对于一切境，只要与自性二执著分离，就是离贪。由于一切事物之自性完全转变，对于消除了不分离之束缚的唯一补特伽罗来说，是超越身体者，意思是说，是完全清净的菩提萨埵自性的补特伽罗。由于他人无法胜过，所以是无能胜。由于没有第二个，所以是无与伦比。由于具有显现之色等，所以是不可见。脱离一切相，即是不可见。由于无法以任何方式计算，所以不是显现者。完全从一切部分

【英语翻译】
Having attained the place of the holy essence that is separate from all places and individualities, in order for Nirvana to show it to those to be tamed, the essence of the holy one dissolves into the emptiness of all dharmas, and abiding in its essence is to attain it, and in the manner of not following after the one who can attain and what is to be attained, it is called, "Nirvana, attainment of Brahma." Turning away from karma, birth, and suffering is liberation. Because of being free from the bonds of samsara, which is of the nature of ignorance, it is liberation. Because it has become the nature of the path of wisdom of true view, it is the liberation body. Because the manifestations of various afflictions have not arisen, it is liberation. The equality of all dharmas is peace. Because it is free from the scorching sun of afflictions, it is peacefulness, or in the sense of pacifying all the power of discrimination, it is peacefulness. The excellent Nirvana is distinguished in various ways, Nirvana is the attainment of it. Like the extinguishing of a lamp, it is free from all near harm, so it is peace. Its goodness is Nirvana, and the path of hearing it is renunciation, which is close to Nirvana. And because of renunciation by this, it is renunciation, thus establishing renunciation. The Jains believe that the cessation of happiness and suffering is liberation. Because the karma that produces it has ceased, cessation is called ultimate, because happiness and suffering have reached the ultimate end. For all objects, as long as it is separated from the two attachments to self-nature, it is detachment. Because the self-nature of all things is completely transformed, for the only person who has eliminated the bonds of non-separation, he is the one who has transcended the body, meaning that he is the person of the completely pure Bodhisattva nature. Because others cannot overcome, he is invincible. Because there is no second, it is incomparable. Because it possesses manifest form and so on, it is invisible. Separated from all aspects, it is invisible. Because it cannot be calculated in any way, it is not a manifester. Completely from all parts

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདས་པས། །ལུས་མེད་བཞིན་དུ་བརྟེན་པས་ནུ་ཀུན་འགྲོའོ། །ནུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་ཁྱབ་པ་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཕྲ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གུར་པས་ན་ཟག་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་མ་ཡིན་པས་ནས་བན་བྲལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བཤད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་གྲོ་བ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གདུལ་བྱ་དེ་དང་དེ་ལ་དེ་དང་དེ་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་གཞོལ་བར་མཛད་པས་ན་དེའི་མིང་བཏགས་
པ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱའི་ཕྱིར་རྡུལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་ན་རྡུལ་མེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྡུལ་བྲལ་ལོ། །བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤངས་པས་ན་ཉེས་པ་སྤངས་པའོ། །ནང་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ན་སྐྱོན་མད་པའོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་མའི་བཤད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཡིན་པའམ། སྒྲ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ལ་ལ་ལ་ཚིག་གཞན་ལ་ལ་དག་གིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཙི་ཏྟ་པྲ་ཏི་བོ་དྷྱཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཙམ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན་རྡུལ་མེད་དོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟཾ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་མཛེས་པ་ན་རྡུལ་བྲལ་ལོ། །ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲེགས་པ་འཇོམས་པས་དྲི

【汉语翻译】
因为已经超越，如同无身一般依靠，所以恒常运行。以能力的方式成办一切，所以是遍布者。因为不是瑜伽士的人们无法知晓，所以是微细的。因为极为清净，所以是无漏。因为不是一切事物的尺度，所以是无边离。为什么这样宣说其他宗派的解脱等形象的薄伽梵至尊妙音童子呢？是因为要显示薄伽梵自身是一切希求解脱者应当示现的，除此之外没有其他的。或者因为调伏对象，对这个和那个，以这个和那个的形象进行调伏，所以安立了那个名称，对一切来说也没有过失。为了显示法身、报身和化身的功德，所以宣说了无尘等。因为远离对外境的贪著之尘，所以是无尘。因为远离心的种种分别之尘，所以是离尘。因为远离潜伏和种种缠缚，所以是无垢。因为舍弃了内外分别念的恶趣习气之过患，所以是舍弃过患。因为远离对内执著我与我所的习气之连接，所以是无过。或者，之前所说的就是之后之后的异名。这些语词是用来显示法身的，因为有些语词能让其他语词理解意义，所以必须显示异名。或者，这五个语词显示五种现证菩提，即“嗡，至达，扎德，波，达扬，嘎，热，弥”（藏文：ཨོཾ་ཙི་ཏྟ་པྲ་ཏི་བོ་དྷྱཾ་ཀ་རོ་མི་，梵文天城体：ॐ चित्त प्रतिबोध्यं करोमि，梵文罗马拟音：oṃ citta pratibodhyaṃ karomi，汉语字面意思：嗡，心，使觉悟，我，做）是因为对所取和能取之心进行分别，所以是无尘。“嗡，菩提，至达，乌，达，亚，弥”（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟཾ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་，梵文天城体：ॐ बोधिचित्तं उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ bodhicittaṃ utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，菩提心，生起，我）是因为如无垢的光芒显现月轮之形象般出现，所以是美丽的，所以是离尘。“嗡，底，师，扎，班，扎，班，扎，阿，德，玛，郭，阿，杭”（藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ तिष्ठ वज्र वज्र आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha vajra vajra ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，安住，金刚，金刚，自性，我是谁）是因为在月轮之上以五股金刚杵的形象摧毁各种外道的傲慢，所以是

【英语翻译】
Because it has passed beyond, relying as if without a body, it constantly moves. Because it accomplishes everything through the means of power, it is the pervasive one. Because those who are not yogis cannot know it, it is subtle. Because it is extremely pure, it is without outflows. Because it is not the measure of all things, it is boundless and separate. Why is it that the Bhagavan, the venerable Manjushri become youthful, is explained in the form of liberation, etc., of other established tenets? It is because the Bhagavan himself is to be shown by all those who desire liberation, and there is nothing other than that. Or, because he is devoted to taming beings, taming this and that with this and that form, there is no fault in establishing that name for everything. In order to show the qualities of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, he spoke of being without dust, etc. Because it is free from the dust of attachment to external objects, it is without dust. Because it is free from the various dusts of mental discrimination, it is dustless. Because it is free from latent tendencies and various entanglements, it is immaculate. Because it has abandoned the faults of the negative karmic imprints of internal and external discriminations, it has abandoned faults. Because it is free from the connection of habitual tendencies of clinging to the self and what belongs to the self that has become internal, it is without fault. Or, what was said before is just another name for what comes after. These words are used to show the Dharmakaya, because some words allow other words to understand the meaning, it is necessary to show the synonyms. Or, these five words show the five types of manifest enlightenment, that is, "Om, citta pratibodhyaṃ karomi" (藏文：ཨོཾ་ཙི་ཏྟ་པྲ་ཏི་བོ་དྷྱཾ་ཀ་རོ་མི་，梵文天城体：ॐ चित्त प्रतिबोध्यं करोमि，梵文罗马拟音：oṃ citta pratibodhyaṃ karomi，汉语字面意思：嗡，心，使觉悟，我，做) is because it distinguishes between the mind that is apprehended and the mind that apprehends, so it is without dust. "Om, bodhicittaṃ utpādayāmi" (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟཾ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི་，梵文天城体：ॐ बोधिचित्तं उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ bodhicittaṃ utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，菩提心，生起，我) is because it arises as the immaculate radiance appears like the form of a lunar disc, so it is beautiful, so it is dustless. "Om, tiṣṭha vajra vajra ātmako'haṃ" (藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་，梵文天城体：ॐ तिष्ठ वज्र वज्र आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha vajra vajra ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，安住，金刚，金刚，自性，我是谁) is because on top of the lunar disc, the form of a five-pointed vajra destroys the arrogance of various heretics, so it is

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མེད་པའོ། །ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་བས་ན་ཉེས་པ་སྤངས་པའོ། །ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་དང་མཉམ་པས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་པའི་ཉེས་པའི་ནད་དང་བྲལ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དང་བོ་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟར་མ་ལུས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་སད་པའོ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་སད་པའི་བདག་གོ །དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་
བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པའམ་ཉམ་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །ཉམ་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བས་ཀུན་རིག་དམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ན་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་དང་ཕྲལ་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བེམས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཆང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཚུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དད། ཁོད་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
无有也。嗡 萨曼达 巴扎 吽（藏文：ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ समन्त भद्रोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ samanta bhadro'ham，汉语字面意思：嗡，普贤，我是），名为一切之最胜，具足普贤之形相，能除一切黑暗，故断除罪过也。嗡 亚塔 萨瓦 达塔嘎达 达塔 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ，梵文天城体：ॐ यथा सर्व तथागत तथा अहम्，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgata tathā aham，汉语字面意思：嗡，如是，一切，如来，如是，我），名为一切如来之自性，与事物平等，远离一切轮回之罪病，故无有瑕疵也。最初所说之方面，如法身一般，是无余之极顶，乃通达一切法之自性，故甚为了悟。通达所化有情种种之心续，故为了悟之主。诸比丘，所谓一切法者，乃是接近
取之五蕴，如是说者，为了知彼，故为一切知，或于声闻及独觉等，生起如是之殷重修习，故为一切知，是如来具足一切种智之智慧也。超胜一切声闻及独觉，且如来及菩萨等，具有各别显现之行境，故为一切知之殊胜者。若一切皆知，则有能知及所知，如是云何为一切种清净之法身耶？ 曰：已超脱识之自性。如是说者，乃是作者及业与所作等，于彼等所分别之法与有法之事物，其识于胜义中乃无有，故超脱识之自性，是为法身也。若与识之法分离，则于一切成为顽冥，为遮止如是之分别，故曰：持无二智之体性。如是说者，乃是以无二之体性而持之智慧，非是能知及所知之体性，于彼一切如石女儿般无有也。能知及所知异，通达及能通达之分别念之众行境之外，以无二之智慧身，如何能作一切有情之义利事业耶？ 此处当说之，乃是不分别之法界之自性

【英语翻译】
Non-existent. Om Samanta Bhadra Hum (Tibetan: ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ समन्त भद्रोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ samanta bhadro'ham, literal Chinese meaning: Om, Samantabhadra, I am), named the most excellent of all, possessing the form of Samantabhadra, able to dispel all darkness, therefore abandoning faults. Om Yatha Sarva Tathagata Tatha Aham (Tibetan: ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ यथा सर्व तथागत तथा अहम्, Sanskrit Romanization: oṃ yathā sarva tathāgata tathā aham, literal Chinese meaning: Om, thus, all, Tathagata, thus, I), named the self-nature of all Tathagatas, equal to things, free from the faults and diseases of all samsara, therefore flawless. The aspect initially spoken of, like the Dharmakaya, is the ultimate peak of the entirety, being the nature of understanding all dharmas, therefore extremely awakened. Understanding the mind-streams of various sentient beings to be tamed, therefore the master of awakening. Monks, the so-called all dharmas are close to
the five aggregates of grasping, as it is said, in order to know that, therefore all-knowing, or for the Shravakas and Pratyekabuddhas, generating such diligent practice, therefore all-knowing, that is, the Tathagata possesses the wisdom of all-knowing knowledge. Surpassing all Shravakas and Pratyekabuddhas, and the Tathagatas and Bodhisattvas, etc., possessing the realm of activity that appears separately, therefore the supreme all-knowing. If all is known, then there is the knowable and the knower, how then is it the Dharmakaya of all-pervading purity? It is said: Transcended the nature of consciousness. As it is said, the consciousness that is the object of analysis into the agent, action, and object, etc., and the dharma and the possessor of dharma, is non-existent in ultimate truth, therefore transcended the nature of consciousness, that is the Dharmakaya. If separated from the dharma of consciousness, then it would become inert in all ways, in order to prevent such conceptualization, it is said: Holds the nature of non-dual wisdom. As it is said, it is the wisdom that holds the nature of non-duality, not the nature of the knower and the known, in which there is nothing at all like the child of a barren woman. How can the wisdom body of non-duality, which is other than the aggregates of conceptual thought of the knower and the known, the understood and the understander, accomplish the benefit of all sentient beings? Here it should be said that it is the very nature of the non-conceptual Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དབང་བསྐྱུར་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་བྱའོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གཅིག་པུས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་
ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ན་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་སྟེ། །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐམ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པས་སྤོང་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟར། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སོ་སོར་འབྲེལ་པ་དང༌། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མིག་དང་འདྲ་བས་ན་མིག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཞིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
现在，诸佛将无二智慧的自性托付于你，就像如意宝珠一样，圆满所有众生显现的愿望，而不是行于分别念的聚集中。因此，称为：无分别任运成就。 至于“三世佛陀行事业”，如果问：如何独自成办三世佛陀的事业？ 应当这样说：如来出现也好，如来不出现也好，诸法的法性都安住于此，即法的安住性，法的不可变性，真实之边际，以及空性。如是说故，仅仅一个（法性）也成办了三世佛陀的事业。 又如： 集合与法身等，以行利益有情事，一切佛陀皆平等，非以寿命种姓量。 因为经中这样说，法身没有差别，所以仅仅一个（法性）也成办了三世佛陀的事业。 指示这些的就是： 佛陀无始亦无终。 所谓始和终，就是开始和结束。 哪里没有开始和结束，那就是无始无终，即法身。 这就是胜义谛的佛陀。 凡以色相见我者，以音声求我者，是人行邪道，彼等不能见我。 诸佛如法性，导师乃法身。 如是所说。 因为最初即是法身的自性，所以是最初的佛陀。 因为不由任何产生，所以是无因。 所谓因，就是随行之因，以及各自的关联，和从一到一的传递等等。 智慧本身是唯一无二的，就像眼睛一样，所以是眼睛。 对于什么是法身， 智慧一目无垢染。 如是说。 在这里，一切法都获胜，并且融入其自性中，所以是有智慧之身。 因为行于如是性中，所以是如来。 世尊已经阐述为法身的自性。 现证菩提。

【英语翻译】
Now, the Buddhas entrust the nature of non-dual wisdom to you, like a wish-fulfilling jewel, fulfilling the manifest desires of all sentient beings, and not acting in the assembly of conceptual thoughts. Therefore, it is called: Spontaneously accomplished without conceptualization. As for "Buddhas of the Three Times performing activities," if asked: How does one alone accomplish the activities of the Buddhas of the Three Times? It should be said: Whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma-nature of all phenomena abides here, that is, the abiding nature of Dharma, the immutable nature of Dharma, the true limit, and emptiness. As it is said, even one (Dharma-nature) accomplishes the activities of the Buddhas of the Three Times. Moreover: Assemblies and Dharmakaya, etc., by acting for the benefit of beings, all Buddhas are equal, not by lifespan, lineage, or measure. Because it is said in the sutra that there is no difference in Dharmakaya, therefore, even one (Dharma-nature) accomplishes the activities of the Buddhas of the Three Times. What indicates these is: Buddha has no beginning and no end. What is called beginning and end is the beginning and the end. Where there is no beginning and no end, that is without beginning and end, which is Dharmakaya. This is the Buddha of ultimate truth. Those who see me in form, those who seek me in sound, those people are practicing a wrong path, they will not see me. Buddhas are like the Dharma-nature, the guides are the Dharmakaya. As it is said. Because the very beginning is the nature of Dharmakaya, therefore it is the first Buddha. Because it is not born from anything, therefore it is without cause. What is called cause is the cause that follows, as well as the respective connections, and the transmission from one to another, and so on. Wisdom itself is uniquely non-dual, like an eye, therefore it is the eye. For what is Dharmakaya, One wisdom eye is without stain. As it is said. Here, all Dharmas are victorious and dissolve into its nature, therefore it is a body of wisdom. Because it goes in suchness, therefore it is the Tathagata. The Bhagavan has already been explained as the nature of Dharmakaya. Manifest enlightenment.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་སད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་སད་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སད་པའི་བདག་གོ །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཀུན་རིག་གོ །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་
ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་ན། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དུས་གསུམ་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཕྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཞེས་བཤད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྒྱུའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་གཞན་མེད་པས་ན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གཅིག་ནི་སྤྱན་ལྔའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན་གསུང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་གསུངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ན་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་ལྷག་པར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གསུང་དང་ལྡན་པས་ན་སྨྲ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཉན་ཐོས་

【汉语翻译】
按照所说的五种方式，以完全觉醒的毗卢遮那佛的姿态来说，就是非常觉醒的。以不动佛的自性来说，就是觉醒的主宰。因为是宝生佛的自性，所以是全知。因为是无量光佛的自性，所以是全见。以不空成就佛的自性来说，就是神圣的。如此这般，五种圆满的现证菩提，是五部如来的自性，超离了识的法性。具有智慧的自性，具备了无二的方便与智慧平等入定的姿态，因此称为：智慧无二姿态执持者。没有分别念且自然成就，于三时中圆满正等觉佛的事业，因此称为：无分别念自然成就，三时佛陀之事业。被称为：最初无始无终的菩萨是，金刚萨埵大乐者。如是说，佛陀是金刚持，已转变成菩提心之自性，因此是最初的佛陀。彼即是一切之因，因此是因。彼之因无有其他，因此是无因。智慧之唯一眼能圆满五眼之作用，因此称为：智慧唯一眼，无垢染。被称为：智慧身之如来。因为随顺所化众生而行，所以加上如来之名。为了显示是圆满报身之自性，因此宣说了：语自在，大语者。等语，因为精通与十地自在之菩萨们共同的甚深且广大的法，所以为了自在语，是语自在。一切种智是伟大的，因为是通达一切法、一切相之自性。宣说此理的姿态是，被称为大语者，或者具有伟大语境者，因此是大语者。因为比声闻和独觉等更伟大，并且超胜，所以具有压倒一切的语调，因此是大语者。声闻

【英语翻译】
According to the five aspects mentioned, in the manner of the fully awakened Vairocana, it is extremely awakened. In the nature of Akshobhya, it is the master of awakening. Because it is the nature of Ratnasambhava, it is omniscient. Because it is the nature of Amitabha, it is all-seeing. In the nature of Amoghasiddhi, it is sacred. Thus, the five complete manifestations of enlightenment are the nature of the five Tathagatas, transcending the nature of consciousness. Possessing the nature of wisdom, and endowed with the state of equanimity in which skillful means and wisdom are inseparable, it is therefore called: Holder of the state of non-dual wisdom. Without conceptualization and spontaneously accomplished, the activity of the perfectly enlightened Buddha of the three times, is therefore called: Without conceptualization, spontaneously accomplished, the activity of the Buddhas of the three times. It is called: The Bodhisattva without beginning or end is, Vajrasattva, the great bliss. As it is said, the Buddha is Vajradhara, having transformed into the nature of the mind of enlightenment, therefore he is the first Buddha. He is the cause of all, therefore he is the cause. There is no other cause for him, therefore he is without cause. The one eye of wisdom perfects the function of the five eyes, therefore it is called: One eye of wisdom, without impurity. Called: The Tathagata with the body of wisdom. Because he goes according to the needs of those to be tamed, therefore the name Tathagata is added. In order to show that it is the nature of the complete enjoyment body, therefore it is declared: Lord of speech, great speaker. And so on, because he is proficient in teaching the profound and vast Dharma that is common to the Bodhisattvas who are masters of the ten bhumis, therefore, in order to have mastery over speech, he is the Lord of speech. The omniscient wisdom is great, because it is the nature of understanding all dharmas and all aspects. The manner of speaking this is, that which is called the great speaker, or possessing a great context of speech, therefore he is the great speaker. Because he is greater than the Shravakas and Pratyekabuddhas, and is superior, he possesses a voice that overwhelms all, therefore he is the great speaker. Shravaka

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སྐྱེས་བུར་སྨྲ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དང༌། ཕུར་བུ་དང༌། དྲག་པོ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨྲ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གསུང་གིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ན་སྨྲ་བའི་རྒྱལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྒྱལ་བའི་སྲས་དང༌། ཆངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། མི་སླུ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་དོན་སྟོན་པས་ན་སྨྲ་བའི་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། མཆོག་གི་གནས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་མི་ནུས་པས་ན། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཚུགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །གསུང་གི་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྤྱོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། སྐུའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་བལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་ས་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལུས་པར་གཟིགས་པའི་དང་ཚུལ་མངའ་བས་ན་ཀུན་དུ་བལྟ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྐུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཕགས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མངའ་བས་ན་གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ན་ཡང་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་མུན་ནག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་འོད་མཆོག་མངའ་བས་ན་འོད་བཟང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་མཛད་པས་ན་འབར་བའོ། །དཔལ་བེའུའི་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དཔལ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ན་དཔལ་གྱི་བེའུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མདངས་དང་ལྡན་པས་མཛེས་པར་གྱུར་ཅིང་གསལ་བར་སྣང་བ་རང་གིས་རྟོགས་པས་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། །ལག་ན་འོད་འབར་སྣང་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་
པའི་ངང་ཚུལ་ནི་སྣང་བ་བོ

【汉语翻译】
等等之外的其他外道修行者想要宣说的人们中的主要者，所以是语之殊胜者。声闻和独觉以及菩萨和，橛，猛厉，自在，遍入，梵天等等的宣说的众会，以压倒一切的语调非常美丽，所以是语之王。声闻和独觉以及胜者之子和梵天等等的语之殊胜，不错谬且不欺骗的以一切方式都具有 प्रमाण (pramāṇa，量)而开示意义，所以是语之至上者。因此，是殊胜的处所，特别是成为一切宣说者中的殊胜者。恶魔和外道等等一切都无法战胜，所以是语之狮子，不可动摇。这样说。以语的富饶而行持压倒一切的不共之处后，为了开示身体自性伟大的不共之理，说“普皆观视极喜悦”。具有无垢的智慧，以至虚空的边际而行持的事物无余，以一切方式无余地观视的威仪，所以是普皆观视。通达诸法之真如，以极喜悦的身体大乐而成为殊胜的极喜悦者。具有光芒四射的光鬘所庄严的身体，所以是光辉鬘。即使被光辉鬘所围绕，也具有寂静自性的身体，因为善妙显现的缘故，是见而悦意者。具有遣除无明黑暗的殊胜智慧光明，所以是善光。以智慧之形而周遍且明亮地照耀所知，所以是炽燃。具有以吉祥结的妙相所庄严的吉祥之聚，所以是吉祥结。以一切方式都具有光彩而变得美丽且清晰显现，自己证悟而使内在的真如显明的光明，凡是具有此光明者，即是“手持光焰照耀者”，意思是压倒一切眷属的光辉者。或者，被光芒照亮的状态是照耀者。

【英语翻译】
Being the chief among those who wish to speak of non-Buddhist practitioners other than those such as, he is the supreme of speech. The assemblies of speakers such as Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, Phurba, Wrathful Ones, Indra, Vishnu, Brahma, etc., are extremely beautiful with speech that overwhelms everything, so he is the king of speech. Being the supreme of speech of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Sons of the Victorious Ones, Brahma, etc., and showing the meaning that is not mistaken and not deceiving, in all ways possessing प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), he is the supreme of speech. Therefore, it is the supreme place, especially becoming the supreme of all speakers. Since all demons and non-Buddhists etc. cannot overcome, he is the lion of speech, immovable. It is said. After showing the uncommonness of acting to overwhelm everything with the richness of speech, in order to show the uncommonness of the greatness of the nature of the body, he said, "Always looking, supremely delighted." Having the manner of seeing all things that are practiced to the end of the sky with unobstructed wisdom, in all ways without exception, therefore he is always looking. Having realized the suchness of all dharmas, he is the supreme delight with the great bliss of the body of great joy. Having a body adorned with a garland of radiating light, therefore he is a garland of splendor. Even though surrounded by a garland of splendor, he has a body of peaceful nature, and because of the good appearance, he is pleasing to see. Having the supreme light of wisdom that dispels the darkness of ignorance, therefore he is good light. Because the form of wisdom pervades and illuminates the knowable, it is blazing. Having a collection of auspiciousness adorned with the characteristics of the auspicious knot, therefore it is the auspicious knot. In all ways, it is beautiful and clearly visible with radiance, and the light that illuminates the inner suchness is realized by oneself, whoever has this light is "the one who illuminates with a blazing light in his hand," which means the glorious one who overwhelms all attendants. Or, the state of being illuminated by rays of light is the illuminator.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཀ་ནི་བདེ་བ། ར་ནི་སྟེར་བ་སྟེ། དེ་བས་བདེ་བ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་ལག་ན་ཀ་ར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་བ་སྟེར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། འོད་འབར་སྣང་བ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་ཡིན་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལ། བདེ་སྦྱིན་འོད་འབར་སྣང་བ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་མཚན་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང༌། དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གཅོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་སྩོལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རྣམས་གསོ་པར་མཛད་པས་ན་སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གོ །བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱི་གཞིའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། ཟུག་པའི་ཟུག་རྡུའི་གཟུགས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྡུ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པས་ན། ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་བསྒྲུབ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་མཛད་པས་ན། སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང༌། །ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉིད་གསོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ནད་དོ་ཅོག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ནི་དགྲ་བོ་ལྟར་རིགས་རྒྱུད་དུ་བཅས་པ་ཟད་པར་མཛད་པས་ན། ནད་དོ་ཅོག་གི་དགྲ་ཆེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་གཟུགས་ནི་ནམ་ཡང་མི་མངའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུ་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་སྡུ་གུའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན།
འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག་གོ །སྐར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྐུ་མངའ་བས་ན། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་

【汉语翻译】
哦！“ཀ་（Ka，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka字）”是快乐，“ར་（Ra，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra字）”是给予，因此，为了给予快乐，称为“手持ཀ་ར་（Ka Ra，梵文天城体：कर，梵文罗马拟音：kara，汉语字面意思：ka ra）”。这样，既是给予快乐，又是光芒四射的显现者，所以这样称呼。如是遣除无明的，给予快乐的，显现的自性，就是自己，所以，至尊妙吉祥啊，“赐乐光显现”。这样称呼。这些是具备一切殊胜功德的名称，以圆满报身的自性，以种种相好庄严，完全显示了自己的意义。为了显示薄伽梵至尊妙吉祥行利他之事的方便之理，说了“大医王，主尊”等。能完全遣除一切疾病，施与开示二种无我的殊胜正法之药，医治烦恼之病，所以是大医王。能显示执着我与我所之根本的烦恼病之基础的差别，所以是主尊。从无始轮回以来，相续不断的，能从根本上拔除刺痛的，具有贪欲等形象的毒刺，所以是拔除毒刺无与伦比者。因为将所有药物的自性，佛陀的法都混合修持，平息所有烦恼之病，所以说是“一切药物之树”。因为烦恼本身就是杀戮的自性，所以是一切疾病。这些的敌人，如敌人般，连同种姓都灭尽，所以是一切疾病的大敌。为了显示即使成了所有烦恼的敌人，也丝毫没有不和谐的形象，说了“悦意三界胜，具德星宿轮”。因为是一切所喜爱的，所以是悦意的。因为是三界中最殊胜的，所以是三界胜。在众星之中，如月轮一般，在天等之中，如月轮一般，具有令人心醉的身躯，所以是具德星宿轮。

【英语翻译】
O! "Ka (ཀ་, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, literal meaning: ka letter)" is happiness, "Ra (ར་, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: ra letter)" is giving. Therefore, to give happiness, it is called "holding Ka Ra (ཀ་ར་, Devanagari: कर, Romanized Sanskrit: kara, literal meaning: ka ra) in hand." Thus, it is both giving happiness and being a radiant illuminator, so it is called that. The very nature of such an illuminator who dispels ignorance and gives happiness is oneself, so, O venerable Manjushri, "Giver of Bliss, Radiant Illuminator." That is what it is called. These are names endowed with all kinds of supreme qualities, and having fully shown the meaning of oneself by the very nature of the Sambhogakaya, adorned with signs and examples. In order to show the manner of the means by which the Bhagavan venerable Manjushri performs the benefit of others, he said, "Great Physician, Chief Lord," and so on. Because he completely reverses all diseases, bestows the medicine of the supreme Dharma that teaches the two kinds of selflessness, and heals the diseases of afflictions, he is the Great Physician. Because he shows the distinction of the basis of the disease of afflictions that has the root of manifest attachment to self and what belongs to self, he is the Chief Lord. Because from one birth to another without beginning, he extracts from the root the painful thorns of desire and so on, which are the forms of suffering, he is the unsurpassed extractor of thorns. Because he mixes and practices all the natures of medicines, the Dharmas of the Buddhas, and pacifies all the diseases of afflictions, he is called "Tree of all medicines." Because afflictions themselves are of the nature of killing, they are all diseases. Because the enemy of these, like an enemy, is exhausted together with his lineage, he is the great enemy of all diseases. In order to show that even though he has become the enemy of all afflictions, he never has a discordant form, he said, "Delightful, Supreme of the Three Worlds, Possessing a Glorious Constellation Wheel." Because he is to be desired by all, he is delightful. Because he is the most supreme of the three realms, he is the Supreme of the Three Worlds. Among the stars, like the circle of the moon, among the gods and so on, like the circle of the moon, he has a captivating body, so he is the Possessing a Glorious Constellation Wheel.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཐས་གཏུགས་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིན་པའི་བ་དན་བསྒྲེངས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་འཛུགས་པར་མཛད་པས་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས། །ཞེས་བྱའོ། །ཆར་བབ་པ་དང་ཚ་བའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་དུབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གྲིབ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གདུགས་དང་འདྲ་བས་ན་གདུགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གྲིབ་མ་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ན་འགྲོ་ན་གདུགས་གཅིག་གོ །འགྲོ་བ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གདུགས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགེབས་པས་ན། འགྲོ་ན་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །འདམ་ན་གནས་ཀྱང་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་གནས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆ་ལུགས་དང༌། རྒྱན་དང༌། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་སྟབས་ལ་དགྱེས་ཤིང༌། ཞལ་དང༌། ཚེམས་དང༌། སྤྱན་དང༌། སྨིན་མ་གཉེར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རྩེ་མོ་དང་ཞབས་རྣམ་པར་རོལ་པས་སྒེག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གར་མཛད་པར་སྟོན་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག །ཅེས་བྱའོ། །འབྱོར་པ་དང༌། འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གདུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་
མཛེས་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ། །ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་གནས་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གནས་མི་ཟད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་

【汉语翻译】
然也。于十方虚空界边际之处，竖立法施之幡，以象征建立重大意义，故云：十方虚空之边际，善立正法之胜幢。为了遮挡降雨和酷热的逼迫，以及为了制造阴凉以平息一切疲惫的烦恼。因其似伞，故名伞。由于能遍及一切众生并制造阴凉，且能消除痛苦之雨和烦恼之煎熬，故为众生之独伞。是遍及众生之独伞的自性，且以慈悲等周遍回绕的方式覆盖，故云：众生之独伞广大，具慈悲之坛城。犹如莲花，虽处淤泥而不染。不住于轮回之过患，随所化众生之调伏方式，以及与其相符之装束、饰品、妩媚等舞姿而心生欢喜。面容、牙齿、眼睛和眉宇间呈现各种神态，手足之尖端舞动，以妩媚之姿展现舞姿，且调伏一切众生，故云：具德莲花舞自在。因其具有财富和光明，且能增广喜悦，故为珍宝。即是具有三宝自性之伞，故云：大遍入者珍宝伞。即是成为一切之主，珍宝生者之体性之故。既是佛，也是一切，故云：诸佛一切，即不动佛等。于彼等之中，以大毗卢遮那之姿而庄严，故云：诸佛一切之大王。以成就义之自性，圆满一切诸佛之事业，故云：诸佛一切之身持。大瑜伽士，大生处，诸佛一切住处，无尽也。如是宣说，因以不动之自性而安住，故云：诸佛一切之瑜伽。又或者说：

【英语翻译】
It is so. In all the realms of the ten directions of space, by raising the banner of Dharma-giving, it is shown that a great meaning is being established. Therefore, it is said: At the edge of the ten directions of space, the victory banner of Dharma is well established. In order to ward off the oppression of rainfall and heat, and to create shade to pacify all weariness and afflictions. Because it is like an umbrella, it is called an umbrella. Because it can pervade all beings and create shade, and it can eliminate the rain of suffering and the torment of afflictions, it is the single umbrella for beings. It is the nature of the single umbrella that pervades all beings, and it covers in a way that compassion and love encompass it, so it is said: The single umbrella for beings is vast, possessing the mandala of love and compassion. Like a lotus, it is not stained by the mud even though it dwells in it. It does not dwell in the faults of samsara, and it rejoices in the way that beings are tamed, and in the postures, ornaments, coquetry, and other dances that are in accordance with them. The face, teeth, eyes, and eyebrows show various expressions, and the tips of the hands and feet dance, showing the dance in a coquettish manner, and it tames all beings, so it is said: Glorious Lord of the Lotus Dance. Because it has wealth and light, and it increases joy, it is a jewel. It is the umbrella that has the nature of the Three Jewels, so it is said: Great All-Pervading Jewel Umbrella. That is, it has become the nature of the Lord of All, the Jewel-Born One. Since it is both Buddha and all, it is said: All Buddhas, such as the Immovable One. In the midst of them, it is adorned in the manner of the Great Vairocana, so it is said: Great King of All Buddhas. Because it perfects the activities of all Buddhas with the nature of accomplishing meaning, it is said: Holder of the Body of All Buddhas. Great yogi, great place of birth, abode of all Buddhas, inexhaustible. Thus it is said, because it abides with the nature of the Immovable One, it is said: Great Yoga of All Buddhas. Or again:

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེས་མཆན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །དེས་དབང་བསྐུར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ། །ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་པས་ན། རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བདག་པོའོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཁྱབ་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་
སུ་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུན་པ་དང༌། མ་རིག་པ་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་སྣང་བར་གྱུར་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུད་བ་སེལ་བར་མཛད་ཅིང༌། དྲི་མ་མེད་དེ། བསིལ་ཞིང་ཡིད་ས

【汉语翻译】
对于坛城所有本尊的平等进入之瑜伽是，名为一切佛的伟大瑜伽。以金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र हूँ，梵文罗马拟音：vajra hūṃ，汉语字面意思：金刚 吽）等忿怒尊之形的大自在等，调伏一切难调伏者，故为教法。一切佛的教法，何为一体之相？名为一切佛的唯一教法。以金刚印记的珍宝是金刚宝。以此灌顶，凡是授与三界主灌顶之相的威德是，名为金刚宝灌顶威德。因为对一切珍宝灌顶，所以在珍宝部的坛城中，以彼等之自在珍宝生源的自性而安住，故名为一切珍宝之主自在。调伏有情的坛城者们是，一切世间自在，彼等之主为无量光之自性，故为主。三界完全胜者的坛城者们是一切金刚持。彼等之主是大金刚持，因为变成佛吽（藏文：སངས་རྒྱས་ཧཱུཾ།，梵文天城体：बुद्ध हूँ，梵文罗马拟音：buddha hūṃ，汉语字面意思：佛 吽）之自性，故名为一切金刚持之主。一切佛的无二智慧与，大悲自性的一切相智之心是一切佛的大心，因为是彼之自性，故名一切佛的大心。因为周遍于一切如来之平等性心中，故名安住于一切佛的心中。以一切相好所随好庄严的一切佛，以身之形而示现自身，故名一切佛的大身。因为成为进入一切如来之语的因，故名也是一切佛的语。以金刚智慧之日的方式，遣除内外之黑暗与无明，并且成为光明，故名金刚日光明。以不可分割的智慧之月之形，遣除烦恼的逼迫，并且无垢，清凉且悦意。

【英语翻译】
The yoga of equal entry for all deities of the mandala is called the great yoga of all Buddhas. Vajra Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: वज्र हूँ, Sanskrit Roman transliteration: vajra hūṃ, literal Chinese meaning: Diamond Hum) and so on, the great sovereign of wrathful forms, etc., subdues all the untamed, hence it is the teaching. What is the nature of the one teaching of all Buddhas? It is called the one teaching of all Buddhas. The jewel marked with a vajra is the vajra jewel. By bestowing empowerment with it, whatever glory has the characteristic of bestowing empowerment as the lord of the three realms is called the glory of vajra jewel empowerment. Because of bestowing empowerment on all jewels, in that mandala of the jewel family, they abide with the nature of the sovereign jewel source of those, hence it is called the sovereign of all jewels, the powerful one. Those of the mandala who tame beings are all worldly sovereigns, and their lord is the nature of Amitabha, hence they are the lord. Those of the mandala who are completely victorious over the three realms are all Vajradharas. Their lord is the great Vajradhara, because they have become the nature of Buddha Hum (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: बुद्ध हूँ, Sanskrit Roman transliteration: buddha hūṃ, literal Chinese meaning: Buddha Hum), hence it is called the lord of all Vajradharas. The non-dual wisdom of all Buddhas and the all-knowing mind with the nature of great compassion is the great mind of all Buddhas, because it is its nature, hence it is called the great mind of all Buddhas. Because it pervades the mind of equality of all Tathagatas, it is said to abide in the mind of all Buddhas. All the Buddhas who are adorned with all marks and signs show themselves in the form of a body, hence it is called the great body of all Buddhas. Because it becomes the cause of entering all the speech of all Tathagatas, it is said to also be the speech of all Buddhas. By means of the vajra wisdom sun, it dispels the darkness and ignorance of the outer and inner, and becomes luminous, hence it is called the great light of the vajra sun. With the form of the indivisible wisdom moon, it dispels the torment of afflictions, and is stainless, cool, and pleasing.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གཏོང་བར་མཛད་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཅེས་བྱའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མཛད་པས་ན། །ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འོད་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་འབར་ཞིང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བའོ། །ལྗགས་ཀྱི་པདྨའི་ཟླ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་དཀར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཀྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེར་མེད་པར། ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོར་མཛད་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཉིས་
སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་གིས་བཞུགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་དགྱེས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པས་ན། ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཆོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་དབྱ་བས་གཅིག་པུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉི

【汉语翻译】
由于放射出能成熟（众生）的光芒，故名为：金刚月无垢光。为了调伏具有贪执等应调伏的众生，而显现出非常执着的样子，故名为：离贪等大贪执。外面的光芒，燃烧着各种颜色，并且殊胜地显示着意之业，那即是：燃烧各种颜色的光。或者说，具有空性与大悲之心的菩提心，也如此称呼。因为其成为佛果极其广大的因，故为一切佛之意，因此是菩提心的自性，故名为：一切佛之大意。其变成不可估量的意之自性的金刚之形，因此变成一切佛之意之金刚的自性，故名为：安住于一切佛之意。变成金刚之后，变成一切如来之身的自性，故名为：一切佛之大身。由于舌之莲花月亮和金刚之上，白色和非白色的法之手印的形象的语之法轮，极其转动，故名为：也是一切佛之语。极其圆满之后，成为一切佛之自性，背后是光的坛城的形象无别，对一切都显现大光明，故名为：金刚日大光明。意之月亮金刚的中心，在无二的等持中，以等持的大乐的光芒无垢，极其喜悦的形象而安住，故名为：金刚月无垢光。不仅以一切佛之自在的自性而安住，而且坛城的一切本尊的形象也以各种方便而欢喜，以各种形象而安住，故名为：离贪等大贪执。各种颜色的本尊们的身色和光之颜色的差别，唯一也是一切的自性。

【英语翻译】
Because it radiates the light that matures (beings), it is called: Vajra Moon Immaculate Light. In order to subdue sentient beings who should be subdued with attachment, etc., it manifests a very attached appearance, so it is called: Detachment, etc., great attachment. The outer light, burning with various colors, and supremely showing the deeds of the mind, that is: The light that burns with various colors. Or, the Bodhicitta with the essence of emptiness and great compassion is also called so. Because it becomes the cause of the extremely vast fruit of Buddhahood, it is the mind of all Buddhas, therefore it is the nature of Bodhicitta, so it is called: The Great Mind of All Buddhas. It becomes the Vajra form of the immeasurable nature of mind, therefore it becomes the nature of the Vajra of the mind of all Buddhas, so it is called: Abiding in the Mind of All Buddhas. After becoming Vajra, it becomes the nature of the body of all Tathagatas, so it is called: The Great Body of All Buddhas. Because the wheel of speech of the lotus moon of the tongue and the white and non-white Dharma mudra images on the Vajra, extremely turns, so it is called: Also the Speech of All Buddhas. After being extremely complete, it becomes the nature of all Buddhas, behind which is the image of the mandala of light, without distinction, and manifests great light to all, so it is called: Vajra Sun Great Light. In the center of the moon Vajra of the mind, in the non-dual Samadhi, it abides with the immaculate light of great bliss of Samadhi, in an extremely joyful form, so it is called: Vajra Moon Immaculate Light. Not only does it abide with the self-nature of the sovereignty of all Buddhas, but also the forms of all the deities of the mandala rejoice in various means and abide in various forms, so it is called: Detachment, etc., great attachment. The body color and the color of light of the deities of various colors, the only one is also the nature of all.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །ཅེས་བྱའོ། །བརླ་གཡས་པ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པ་གཞག་པ། བརླ་གཡོན་པ་ལ་རྐང་པ་གཡས་པ་གཞག་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཡིན་ཏེ། གཡོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གཡས་པ་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་ཕྱེད་པས། །བདུད་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས། །ཞེས་གསུངས་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ནི། འདུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་ན། དཔལ་ལྡན་ནོ། །གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་པདྨ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པར་མཛད་ཅིང༌། ཚོགས་གཉིས་མ་ཆང་བ་མད་པས་ཏེ། འཛིན་པའི་ནུས་པ་མངའ་བས་ན། དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། ཐ་དད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྦྲུལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་བའི་བྱེད་པ་པོར་
གྱུར་པས་ན། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རིག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྲུལ་པ་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྡན་པས་ན། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཆོགས་འཆང༌། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །བདག་ཏུ་གཏི་མུག་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྩ་བ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
因为具有彼（指光明）。 各种颜色燃烧的光芒。 这样说。 右腿上放左腿，左腿上放右腿是金刚跏趺坐。 左边是智慧，右边是方便。 像这样方便和智慧不分离，是使一切魔众恐惧的自性。 跏趺坐是一切佛的，所以称为金刚跏趺坐圆满正等觉。 也就是说，结金刚跏趺坐后，能彻底摧毁一切魔众。 如是说。 诸佛是众生聚集在一起讲述佛法关联之语。 这也是不共的，只有佛才有，其他没有，所以佛是执持众生之法的。 因为圆满了福德和智慧二资粮，所以是具光辉的。 因为在无染的法性中与法相合，所以佛本身就是莲花。 从这些莲花中产生，成为出生的法的出生处，因此称为佛是莲花生的。 是遍知者，因为持有诸佛的一切智慧宝藏，并且二资粮没有缺少，具有持有的能力，所以称为具有光辉，持有遍知智慧宝藏。 对于各种各样、各不相同的众生，成为变幻蛇的幻术的主人，并且成为一切变幻的作者，所以称为国王持有各种幻术。 诸佛的明是般若波罗蜜多。 因为以般若波罗蜜多的明之力，是能作世间和出世间变幻的伟大自性者，并且非常具有此力，所以称为国王持有各种幻术，伟大者是佛明咒王。 现在，为了显示世尊先前所说咒语的意义的自性，说了“金刚利剑大宝剑”等。 因为非常清楚地认识到一切法无我，所以是金刚利剑。 以我执为目标的具有根本的，具有以坏聚见为枝、叶、花瓣的烦恼。

【英语翻译】
Because it has that (referring to light). Light of various colors burning. It is said like this. Placing the left leg on the right thigh, and the right leg on the left thigh is the vajra posture. The left is wisdom, and the right is means. Like this, because means and wisdom are inseparable, it is the nature of making all demons fearful. The lotus posture belongs to all Buddhas, so it is called the complete perfect enlightenment of the vajra posture. That is, after assuming the vajra posture, it can completely destroy all demons. It is said like this. The Buddhas are beings gathered together to tell the words of Dharma connection. This is also uncommon, only Buddhas have it, others do not, so the Buddha is the holder of the Dharma of beings. Because the accumulations of merit and wisdom are complete, it is glorious. Because it is in accordance with the Dharma in the nature of the undefiled Dharma, the Buddha himself is the lotus. Arising from these lotuses, becoming the birthplace of the Dharma of birth, therefore it is called the Buddha is lotus-born. Is omniscient, because he holds the treasury of wisdom of all Buddhas, and the two accumulations are not lacking, possessing the power to hold, so it is called having glory, holding the treasury of omniscient wisdom. For various and different beings, becoming the master of the illusion of transforming snakes, and becoming the author of all transformations, so it is called the king holding various illusions. The knowledge of the Buddhas is the Prajnaparamita. Because with the power of knowledge of the Prajnaparamita, he is the great nature who can create transformations of the world and beyond the world, and is very endowed with this power, so it is called the king holding various illusions, the great one is the Buddha knowledge mantra king. Now, in order to show the nature of the meaning of the mantra previously spoken by the Bhagavan, he said "Vajra sharp sword great sword" and so on. Because it is very clear that all dharmas are without self, it is the vajra sharp sword. With the root aimed at the delusion of self, having afflictions with the view of the perishable collection as branches, leaves, and petals.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་གཅོད་པར་མཛད་པས་ན་རལ་གྲི་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཟད་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཡི་གེ་མཆོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མང་མངའ་བས་ན་རྣམ་པར་དག་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པར་བཅད་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔགས་གཉིས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པར་གཅོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་སོ། །དེ་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དུཿ་ཁཙྪེ་ད་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔགས་གསུམ་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་ཛིན་ཛིཀ །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྙིང་
པོ་ཛིན་ཛིཀ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཕྱེད་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ལ། མཉམ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཟབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་བཞིན་རིག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འབིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་པ། །ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་གཉིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤ

【汉语翻译】
因为砍伐大树，所以是大宝剑。从究竟上说，般若波罗蜜多是不变不灭，自身本性不会改变，所以是殊胜的文字，是法身。因为具有各种不真实的分别念的污垢，所以是清净的。这也会如此宣说，以分别的智慧断除一切烦恼和痛苦，通达极其清净的法身，成为无分别，这就是金刚锐利（བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་，vajra tīkṣṇa）这个咒语的含义。为了阐释第二个咒语的含义，宣说了“大乘断苦，大武器金刚法”。断除一切痛苦只有大乘才能做到。因此，具有断除一切痛苦自性的大乘，以及它那不可分割的金刚法性，即无二智慧，为了断除一切众生的所有疑惑，所以是伟大的武器。这也会如此宣说，一切大乘都是为了阐释金刚法性的含义，这就是断苦（དུཿ་ཁཙྪེ་ད་，duḥkhaccheda）这个咒语的含义。为了阐释第三个咒语的含义，宣说了“金刚深奥 ཛིན་ཛིཀ”，如经中所说：“佛陀智慧之精华，宣说为ཛིན་ཛིཀ”。通过修习四种各别正知，圆满而难以分割和理解，因为具有无与伦比的佛陀智慧，所以如金刚般深奥的就是金刚智慧。因此，就是如实知。意思是说，像金刚一样，以能各别穿透一切法的智慧，通达深广的佛法，并且也能迅速通达一切所知，这就是智慧 ज्ञान（པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་，prajñā jñāna）这个咒语的含义。为了阐释十二个字母的咒语的含义，宣说了“圆满一切度，具足一切地的庄严”。十二地和十二度，正如在解释字母时已经详细阐述过，所以这里不再赘

【英语翻译】
Because it cuts down the great tree, it is the great sword. Ultimately, the Prajñāpāramitā is unchanging and inexhaustible, and its own nature does not change, so it is the supreme letter, the Dharmakāya. Because it possesses many stains of various untrue conceptualizations, it is pure. It will also be taught thus: with discriminating wisdom, all afflictions and suffering are cut off, and by realizing the utterly pure Dharmakāya, one becomes non-conceptual, which is the meaning of the mantra Vajra Tīkṣṇa (བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་, vajra tīkṣṇa). To explain the meaning of the second mantra, it is said: "The Great Vehicle cuts off suffering, the great weapon is the Vajra Dharma." Only the Great Vehicle can cut off all suffering. Therefore, the Great Vehicle, which has the nature of cutting off all suffering, and its indivisible Vajra Dharma nature, which is non-dual wisdom, is a great weapon for cutting off all doubts of all sentient beings. It will also be taught thus: all the Great Vehicles are to explain the meaning of the Vajra Dharma nature, which is the meaning of the mantra Duḥkhaccheda (དུཿ་ཁཙྪེ་ད་, duḥkhaccheda). To explain the meaning of the third mantra, it is said: "The Vajra is profound, Zin Zik." As it is said in the sutra: "The essence of the Buddha's wisdom is explained as Zin Zik." By practicing the four individual correct knowledges, it is complete and difficult to divide and understand. Because it possesses the incomparable wisdom of the Buddha, the Vajra-like profoundness is the Vajra wisdom. Therefore, it is to know as it is. It means that, like a Vajra, with the wisdom that can individually penetrate all dharmas, one understands the profound and vast Buddha Dharma, and one will also quickly understand all that is to be known, which is the meaning of the mantra Prajñā Jñāna (པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་, prajñā jñāna). To explain the meaning of the twelve-letter mantra, it is said: "Perfectly complete perfections, endowed with the ornaments of all the grounds." The twelve grounds and the twelve perfections, just as they have been explained in detail when explaining the letters, so I will not extend here.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྲོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མངའ་བས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་པའོ། །ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བརྒྱན་པ་དེས་ནས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་བཞི་བའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ལ་གནས་བའི་མ་རིག་པའི་མུན་ནག་སེལ་བའི་འོད་གསལ་བ་བསྐྱེད་པས་ན། རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང༌། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་བས་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལྔ་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་སྤྲུལ་བའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད་འཆིང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་དྲ་བའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་
པོ་བརྟུལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཅིང་ངེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་མཆོག་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བས་ན་བཱ་གའི་ཤྭ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྔགས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། མཚོན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ལྔས་མཚན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ནི་ཆོས

【汉语翻译】
顶礼！因为完全具有所有到彼岸，所以是到彼岸全部圆满。因为一切土地以各种各样的形态庄严，所以一切都是庄严，以其庄严者，就是：具有一切土地的庄严。如此说。为了显示四字咒的意义，说了“极清净”等，对于极清净之法，无我的智慧本身是为了显示不颠倒的意义，并且对于成佛之果没有欺骗性，所以是真实智慧。又因为生起消除安住在心中的无明黑暗的光明，所以说：极清净无我法，真实智慧月光明。如此说。这也会如此宣说：因为通达了远离内外之我和我所的极清净之法为无我，所以获得了具有世间和出世间智慧和觉性的自性的智慧身，因此变得安乐，这是（梵文天城体：ज्ञानाकाय，梵文罗马拟音：jñānakāya，汉语字面意思：智慧身）智慧身之咒的意义。为了显示五字咒的意义，说了“大勤奋”等，幻化是化现。因为幻化本身是束缚的自性，所以是网。谁具有调伏大幻化，就如此称呼他。因为咒语和手印和坛城和诸神的瑜伽和事业的集合等是相续和必须要做的事情，所以是相续。一切相续之主的殊胜就是至尊文殊菩萨本身，这也会如此宣说：因为以咒语和手印和坛城等各种各样的化身形象，成为事业和行为和瑜伽的相续之主，所以转动了一切语之法轮，因此是（梵文天城体：वागीश्वर，梵文罗马拟音：vāgīśvara，汉语字面意思：语自在）语自在之咒的意义。为了显示咒语成就的意义，说了“金刚座”等，所谓金刚无余，就是如来们圆满的相和象征，就是一切法以五个字母为标志，也就是阿是所有法的门。ra是法

【英语翻译】
Homage! Because of completely possessing all perfections, it is the complete perfection of going to the other shore. Because all lands are adorned with various forms, everything is an adornment, and what is adorned by it is: possessing the adornment of all lands. Thus it is said. In order to show the meaning of the four-syllable mantra, "utterly pure" and so on are spoken. For the utterly pure Dharma, the wisdom of selflessness itself is to show the meaning of non-inversion, and there is no deception in the fruit of Buddhahood itself, so it is true wisdom. Also, because it generates the clear light that dispels the darkness of ignorance dwelling in the heart, it is said: Utterly pure, selfless Dharma, true wisdom, good moonlight. Thus it is said. This will also be proclaimed in this way: Because one has understood the utterly pure Dharma, which is free from inner and outer self and self-possession, as selfless, one has attained the wisdom body with the nature of wisdom and awareness of the world and beyond, and therefore becomes happy. This is the meaning of the mantra of (Sanskrit Devanagari: ज्ञानाकाय, Sanskrit Romanization: jñānakāya, Chinese literal meaning: wisdom body) Jñanakaya. In order to show the meaning of the five-syllable mantra, "great diligence" and so on are spoken, illusion is manifestation. Because illusion itself is the nature of bondage, it is a net. Whoever has subdued great illusion is called that. Because mantras and mudras and mandalas and the yoga of the deities and the collection of actions, etc., are continuous and must be done, it is a continuum. The supreme lord of all continuums is the venerable Manjushri himself, and this will also be proclaimed in this way: Because with the various manifested forms of mantras and mudras and mandalas, etc., one becomes the lord of the continuum of actions and behaviors and yoga, one turns all the wheels of speech, therefore it is the meaning of the mantra of (Sanskrit Devanagari: वागीश्वर, Sanskrit Romanization: vāgīśvara, Chinese literal meaning: Lord of Speech) Vagishvara. In order to show the meaning of mantra accomplishment, "Vajra Seat" and so on are spoken, the so-called Vajra without remainder is the complete mark and symbol of the Tathagatas, that is, all dharmas are marked with five letters, that is, A is the door of all dharmas. Ra is the Dharma.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པར་མཛད་པའོ། །པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་དོན་དམ་པའོ། །ཙ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང། །ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བཟང་པོ་མཛད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟང་ཞིང་སྡུག་པས་ན་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕན་པ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་མངའ་བས་ན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའོ། །ས་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང༌། སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་སའི་སྙིང་པོའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་འགྲོ་བ་འཛིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
སྐྱེ་གནས་ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གརྦྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཤིང་གི་སྙིང་པོ་བཞིན་ནོ། །བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། མངའ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྐྱེད་པའི་དོན་ལྟར་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕྱོགས་ཙམ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མིང་དུ་ཟད་དེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་དཔག་པར་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་དགོས་པ་སྦས་ཏེ། འདུག་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མན་ངག་ལས་བརྒྱུད་དེ་

【汉语翻译】
一切都远离尘垢，一切佛都由大悲所生。帕（藏文：པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）是无生，以大悲所生的慈悲和方便的自性，故为胜义谛。擦（藏文：ཙ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：擦）是由于远离了土地和波罗蜜多等行为的因。纳（藏文：ན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳）是为了显示如同虚空般远离一切近取障的法身之究竟。因此，由于是五字咒的真如自性，故称“圆满持有诸智慧身”。于一切方面，恒时成办一切有情之显欲善事，于一切方面，以善与不善故，是普贤。具有生起自他圆满利益之妙慧，故为妙慧。如大地般不可动摇，是一切有情之所依处和生长的因，故为地藏。有情之器之自性，是能执持有情众生的福德和智慧之聚的自性，故为执持有情。一切佛的
大生处是“一切佛之大心髓”。garbha（藏文：གརྦྷ་，梵文天城体：गर्भ，梵文罗马拟音：garbha，汉语字面意思：胎藏）这个词也有心髓的意思，如树的心髓一般。也有生起的意思，如具有一般。因此，若依生起之义，也是由于开展了一切如来等的坛城，故称“一切佛之大心髓”。由于如来作持有无量坛城，故称“持有种种幻化轮”。这只是略微显示了其中一部分的名字，在此有智慧者应将其他可以度量的事物也结合起来。即“一切佛之大心髓，持有种种幻化轮”。所有坛城都汇集于此，世尊圣者文殊的一切义成就，如虚空般无垢且极其清净的法界智慧之藏，名为大坛城之义的必要被隐藏，安住于此，故从无倒之口诀中传承。

【英语翻译】
All are free from dust, and all Buddhas are born of great compassion. Pa (Tibetan: པ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: pa, Chinese literal meaning: Pa) is unborn, and because it is the nature of compassion and means born of great compassion, it is the ultimate truth. Tsa (Tibetan: ཙ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: ca, Chinese literal meaning: Tsa) is because it is free from the cause of actions such as land and paramitas. Na (Tibetan: ན་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: Na) is to show that it is the ultimate Dharmakaya, which is like space and free from all veils of approximation. Therefore, since it is the very nature of the five-syllable mantra, it is called "Completely Holds All Wisdom Bodies." In every way, constantly accomplishing the good deeds that all sentient beings desire, and in every way, because of good and bad, it is Samantabhadra. Because he has the good wisdom to generate the complete benefit of self and others, he is called Good Wisdom. Like the earth, unchangeable, it is the place of refuge for all sentient beings and the cause of growth, hence it is called Earth Store. The nature of the vessel of sentient beings is the nature of the accumulation of merit and wisdom that holds all sentient beings, hence it is called Holder of Beings. The great birthplace of all Buddhas is "The Great Essence of All Buddhas." The word garbha (Tibetan: གརྦྷ་, Sanskrit Devanagari: गर्भ, Sanskrit Romanization: garbha, Chinese literal meaning: Womb) also has the meaning of essence, like the essence of a tree. It also has the meaning of arising, like having. Therefore, according to the meaning of arising, it is also because the mandala of all Tathagatas and others is expanded, hence it is called "The Great Essence of All Buddhas." Because the Tathagatas hold immeasurable mandalas, it is called "Holding Various Emanation Wheels." This is only a name that slightly shows a part of it, and here the wise should combine other measurable things as well. That is, "The Great Essence of All Buddhas, Holding Various Emanation Wheels." All mandalas are gathered here, and the accomplishment of all the meanings of the Blessed One, the Holy Manjushri, the treasury of wisdom of the Dharmadhatu, which is as immaculate and extremely pure as space, is hidden as the necessity of the meaning of the great mandala, and dwells here, hence it is transmitted from the unerring oral instructions.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
འོངས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་ནི་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་མེད་
པས་རྟོག་པའི་རིམ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་ཤས་ཆེར་སྦྱངས་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྡེ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱའོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྡོག་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པའོ། །བློ་མཆོག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུང་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བློ་མཆོག་གོ །འབྱུང་བ་ནི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི

【汉语翻译】
未来将要讲述。现在进入正文。 "执持万物自性"等，是以难解经文的注释方式来做的，没有做非常广大的阐述。其中，一切事物的自性是无生的空性，像这样的自性是殊胜的，因为是主要的，所以说："万物自性殊胜"。因此，才说："执持万物自性"。在讲述了有法（指事物）的自性之后，为了要显示诸法的自性，说了"无生法即种种义"等。对于什么是无生的法，如果仅依靠有法来观察，因为它是无生的，所以依靠它的诸法也确实是无生的，因此，无生的意义就是一切法的意义。因此，才说："诸法皆持自性"。为了要显示没有可思议之法的次第，所以也没有思议的次第，说了"大慧刹那间，诸法皆能领会持"等。像这样，完全精通事业，通达一切所知之自性的智慧，就是大智慧。因为一刹那间通达一切法是遍知一切的智慧，因此，他以其自性来执持，所以说："大慧刹那间，诸法皆能领会持"。所有以有为、无为、有漏、无漏、世间、出世间的差别来区分的一切法。通达各部类就是领会，完全通达一切就是："通达一切法"。 "能者"是指具足身、语、意之能，从不善的十业道中解脱，并完全具足一切善法，所以是能者。殊胜的智慧是指具足通达一切法的智慧，那就是殊胜的智慧。生起是指真实，即是真如。它的

【英语翻译】
The future will be explained. Now let's get into the main text. "Holding the nature of all things," etc., is done in the style of commentary on difficult texts, without very extensive elaboration. Among them, the nature of all things is the emptiness of non-origination. Such a nature is supreme because it is the main one. Therefore, it is said: "The nature of all things is supreme." Therefore, it is said: "Holding the nature of all things." After explaining the nature of the dharmas (things), in order to show the nature of all dharmas, it is said, "Unborn dharma is the meaning of all kinds." What is the unborn dharma? If we only rely on dharmas to observe, because it is unborn, the dharmas that rely on it are indeed unborn. Therefore, the meaning of unborn is the meaning of all dharmas. Therefore, it is said: "All dharmas hold their own nature." In order to show that there is no order of conceivable dharmas, there is also no order of conception, it is said, "With great wisdom in an instant, all dharmas can be understood and held." Like this, the wisdom that is fully proficient in activities and understands the nature of all knowable things is great wisdom. Because understanding all dharmas in an instant is the wisdom of omniscience, therefore, he holds it with his own nature, so it is said: "With great wisdom in an instant, all dharmas can be understood and held." All dharmas are distinguished by the differences between conditioned, unconditioned, defiled, undefiled, mundane, and supramundane. Understanding each category is understanding, and completely understanding everything is: "Understanding all dharmas." "The Able One" refers to one who possesses the ability of body, speech, and mind, is liberated from the ten non-virtuous paths of action, and is fully endowed with all virtuous dharmas, so he is the Able One. Supreme wisdom refers to the wisdom that possesses the understanding of all dharmas, and that is supreme wisdom. Arising is truth, which is Suchness. Its

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་མཐར་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ནི་ཐུབ་པ་ཡང་དག་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན་བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །མ་རིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ན་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་བདག་གོ །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་
ཤེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་དང༌། སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་བདག་ནི་དུས་གཅིག་པ་སྟེ། རྐུན་མ་ཕྱུང་བ་དང༌། སྒོ་གཏན་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚུལ་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་འདོད་དོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཟད་པ་མེད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་མཐའ་ཡིན་པར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ནི་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འདུས་བྱས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཟད་པའོ། །ཟད་པ་དེ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་དེ། །གང་གི་ཕྱིར་ཟད་པ་དེ་ལ་ནི་ཟད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཟད་པ་ཟད་པར་གྱུར་ན་ནི་འགོག་པ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མི་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཟད་པ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའོ། །གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང༌། །ཞེས་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མེ་ལྕེ་དང་འདྲ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས

【汉语翻译】
终极是究竟，证悟那如实之究竟即名为有之终极。又，有乃指一切众生，其终极即涅槃，生的终极即是涅槃，因此，以不住涅槃之自性所能及者，即名为正等终极。不住，极度澄澈之自体，所谓等者，乃舍弃一切烦恼与分别念，故能安住稳固而不变，是不动摇。远离无明与贪欲等垢染，故能极其澄澈，以无垢自性之法身自性故，是极度澄澈之自体。正等菩提是尽灭与不生之智慧，烦恼无余尽灭且不再生起，我乃一时，如盗贼已逐出门外，门已紧闭一般，正合乎道理，此乃分别说部之主张。当宣说尽灭与不生之无垢菩提，当如次第般了知，无尽灭是不生之终极。彼一切有为法之尽灭之理即是空性，以空性之自性故，有为法即是非有为法。因此，有为与非有为一切法之平等性即是尽灭。彼尽灭亦无有衰损，何以故？因彼尽灭之中无有尽灭。若尽灭亦尽灭，则灭止亦将尽灭，然不欲灭止亦无有，故不应理。因此，尽灭是不尽灭，何者不尽灭，彼即是不生。何者不生，彼即是不灭。如是，通达一切法之平等性与一切法之如是性即是菩提，尽灭与不生之智慧即名为菩提，彼以彼之自性而执持故，名为圆满佛陀菩提持。解脱一切障碍之智慧，是所知一切显现之自性，如火焰般，故是智慧火焰，彼乃一切相皆极度明亮，因此，一切相皆醒觉。

【英语翻译】
The ultimate is the ultimate, and realizing the ultimate of suchness is called the ultimate of existence. Alternatively, existence refers to all sentient beings, and its ultimate is nirvana. The ultimate of birth is nirvana, therefore, what can be attained by the nature of non-abiding nirvana is called the perfectly complete ultimate. Non-abiding, the self of extreme clarity, so-called "equal" is abandoning all afflictions and discriminations, therefore, it can abide steadily and unchanging, it is unmoving. Being free from the defilements of ignorance and desire, etc., it can be extremely clear, and because it is the nature of the Dharmakaya of stainless self, it is the self of extreme clarity. Perfectly complete Bodhi is the wisdom of cessation and non-arising, afflictions are completely ceased without remainder and no longer arise. I am simultaneous, like a thief has been driven out and the door has been closed tightly, which is reasonable, this is the assertion of the Vaibhashika school. The stainless Bodhi of cessation and non-arising should be explained, and it should be understood in order that non-cessation is the ultimate of non-arising. That the principle of the cessation of all conditioned phenomena is emptiness, and because of the nature of emptiness, conditioned phenomena are non-conditioned phenomena. Therefore, the equality of all phenomena, conditioned and unconditioned, is cessation. That cessation also has no decline, why? Because there is no cessation in that cessation. If cessation also ceases, then cessation will also cease, but it is not desirable that cessation does not exist, so it is unreasonable. Therefore, cessation is non-cessation, and what is non-cessation is non-arising. What is non-arising does not cease. Thus, understanding the equality of all phenomena and the suchness of all phenomena is Bodhi, the wisdom of cessation and non-arising is called Bodhi, and because it holds it with its own nature, it is called the Perfectly Enlightened Buddha, Holder of Bodhi. The wisdom that is liberated from all obscurations is the nature of all knowable appearances, like a flame, so it is the flame of wisdom, which is extremely bright in all aspects, therefore, all aspects are awakened.

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །མཐོ་རིས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞར་ལ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་རྩོལ་བའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་
ན། འདོད་པའི་དོན་དམ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོར་འགྲོ་བ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བའོ། །མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་གྲོལ་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅད་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་སྤྲོད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་དེར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའོ། །དགྲ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པའི་དགྲ་བོ་དེའི་དྲེགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྙས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཅོམ་པས་ན། མི་ཤེས་དགྲའི་དྲེགས་པ་འཇོམས་པའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་དུ་དཔའ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་མི་ཤེས་པའི་དགྲའི་དྲེགས་པ་བསལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ངེས་པར་བཅོམ་ནས། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རོལ་ཅིང་རྩ་བ་བཅད་པས་གཞན་དག་ཀྱང་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ནི། ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་གཅིག་དཔའ་བ། །མི་ཤེས་དགྲ་ཡི་དྲེགས་པ་འཇོམས། །ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཅིག་པུ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པར་སྟོན་ནས་ཉོན

【汉语翻译】
是诸佛的现证者，诸佛的菩提决非未曾现证。成为诸佛菩提之自性而现证者，乃是诸佛之智慧火焰光明炽盛。所谓“欲之义”，欲乃是需求之主要，即是佛陀本身。天界、受用、权势、持明成就等等，乃是附带成就。因此，两种需求之义的成就，即是圆满。殊胜乃是世间与出世间之果，是勤奋之最杰出者，因此称为“成办欲之胜义”。对于引导众生堕入地狱、饿鬼、畜生之业的对治，示现与解脱相顺之法，因此是“清净一切恶趣”。称为“怙主，一切众生之至尊”。因为以智慧之力，使一切众生从烦恼的束缚中完全解脱，故称为“使一切众生皆得解脱”。一切众生皆为烦恼所困扰，故为烦恼，即是对我与我所显现之执着的根本，贪欲等等。与之交战，故是烦恼之战场中的唯一勇士。敌人是谁呢？乃是无明之敌的傲慢，唯有自身能以无明的绳索束缚一切众生，并使之堕入三恶道，并加以轻蔑。摧毁了它，故为“摧毁无明敌之傲慢”。或者，烦恼战场中的勇士是谁呢？即是断除无明敌之傲慢者。也就是以智慧之剑，必定摧毁无明之王，并以其力量而游舞，断其根本，从而摧毁其他者，即是“烦恼战场中之唯一勇士，摧毁无明敌之傲慢”。具有智慧自性之身，至尊文殊师利唯一是诸佛与菩萨之自性，从而显示出无有胜彼者，并

【英语翻译】
It is the direct perception of all Buddhas, and the Bodhi of the Buddhas is never unmanifested. The one who becomes the nature of the Bodhi of all Buddhas and becomes manifest is the wisdom flame of all Buddhas, blazing with light. The so-called "meaning of desire" is that desire is the main need, which is the Buddha himself. The heavens, enjoyment, power, vidyadhara accomplishment, etc., are achieved incidentally. Therefore, the achievement of the meaning of both needs is complete. Supreme is the fruit of the world and beyond, the most outstanding of diligence, hence it is called "accomplishing the supreme meaning of desire." As an antidote to the karma that leads sentient beings to fall into hell, hungry ghosts, and animals, it shows the Dharma that is in accordance with liberation, hence it is "purifying all evil destinies." Called "Protector, the supreme of all sentient beings." Because with the power of wisdom, all sentient beings are completely liberated from the bondage of afflictions, hence it is called "making all sentient beings liberated." All sentient beings are troubled by afflictions, hence they are afflictions, which are the root of attachment to the manifestation of self and what belongs to self, greed, etc. Fighting with it, hence it is the only hero in the battlefield of afflictions. Who is the enemy? It is the arrogance of the enemy of ignorance, only oneself can bind all sentient beings with the rope of ignorance and make them fall into the three evil destinies, and despise them. Destroying it, hence it is "destroying the arrogance of the enemy of ignorance." Or, who is the hero in the battlefield of afflictions? It is the one who eliminates the arrogance of the enemy of ignorance. That is, with the sword of wisdom, one must destroy the king of ignorance, and with its power, dance and cut off its root, thereby destroying others, that is, "the only hero in the battlefield of afflictions, destroying the arrogance of the enemy of ignorance." Possessing the body of the nature of wisdom, the only venerable Manjushri is the nature of all Buddhas and Bodhisattvas, thus showing that there is no one superior to him, and

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་དང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་གར་གྱིས་འདུལ་འགྲོ་བ་རྣམས་གདུལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་སྟབས་ཀྱི་ཉམས་དགུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་བློ་དང་སྒེག་པ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྒེག་པའི་གར་སྟབས་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་
ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་མཁྱེན་ནས་རྗེས་སུ་དགའ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྒེག་པའོ། །དེ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་སྒེག་འཆང་ངོ༌། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི། བློ་ལྡན་སྒེག་འཆང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེར་ནི་བདེ་གཤེགས་དྲི་མེད་པའི། །ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློའོ། །གལ་ཏེ་བློ་ཡིན་ན་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་དེས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་ལ་བྱའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ་དང་དེ་ར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་པས་སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་ཀུན་གྱི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་དྲི་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། །སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་དཔྱད་པས། །ད་མེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བདག་གི་དབང་དུ་འཇུག་གྱུར་པ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཚང་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། བློ་ལྡན་སྒེག་འཆང་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་ངེས་པར་བཟློག་ཅིང་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བའི་གཟུགས་མོད་ལ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་བརྟན་པའི་གཟུགས་འཆང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་མི་བཟད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་འཆང་བའོ། །དེ་ཡང་སྒེག་པ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། དགོང་བ་དང༌། རྔམ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
为了以战胜所有烦恼、魔和外道等的胜利喜宴之舞来调伏应调伏的众生，为了卓越地展示娇媚等九种舞姿的特点。说了“吉祥具慧且怀娇媚”等。众生最易生起贪恋的自性之物就是娇媚的舞姿。智慧也无垢，以悉知一切众生的心之行为后令其欢喜的方式就是娇媚。因为执持它，所以是怀娇媚。有些书本中说：“具慧怀娇媚且吉祥”，那里说：“如来无垢之智慧金刚善分别”。因为是无垢智慧的自性，所以是慧。如果说是慧，那么它是各自自证的自性，不是有色之物，那如何能以各种形象圆满调伏所化之义呢？这里将要解说，心极其清净，各自显现彼和彼。至尊文殊也于《吉祥金刚藏庄严续》中说：“因此诸佛救护者，无漏智慧即是此，无垢智慧不可思，化为菩萨之身相，有实与无实善辨别，无有诸佛亦皆无，成为我之所自在，噫玛法性不可思”。因此，以与娇媚等姿态极其相应的各种形象，圆满所化众生的义利，因此恒时无有不具足，从而广大众生的利益。因此，说“具慧怀娇媚且具吉祥”之语，极其合理。因为必定遣除魔等的怨敌，且执持无有怖畏的众多形象，所以是执持稳固之形象。因为执持极其凶猛且不悦意之可怖形象，所以是执持丑陋之形象。也就是娇媚、勇猛、丑陋、高慢、威严、慈悲、可怖等。

【英语翻译】
In order to subdue the beings to be subdued with the victory feast dance of overcoming all afflictions, demons, and heretics, etc., in order to excellently demonstrate the characteristics of the nine dance postures such as coquetry. It is said, "Glorious, wise, and holding coquetry," etc. The very nature of things that beings are most likely to become attached to is the coquettish dance posture. Wisdom is also immaculate, and the way to please all beings after knowing their mind's behavior is coquetry. Because he holds it, he is holding coquetry. Some books say, "Wise, holding coquetry, and glorious," where it says, "The Tathagata's immaculate wisdom vajra is well distinguished." Because it is the nature of immaculate wisdom, it is wisdom. If it is said to be wisdom, then it is the nature of self-realization, not a colored object, so how can it fulfill the meaning of taming the tamable with various forms? Here it will be explained that the mind is extremely pure, and each appears as that and that. The venerable Manjushri also said in the "Glorious Vajra Heart Ornament Tantra": "Therefore, all Buddhas are protectors, this is the uncontaminated wisdom, the immaculate wisdom is inconceivable, transformed into the body of a Bodhisattva, distinguishing between real and unreal, without all Buddhas, becoming my own自在, Ema Dharma is inconceivable." Therefore, with various forms that are extremely consistent with coquetry and other postures, the benefit of the beings to be tamed is fulfilled, so there is always nothing lacking, thereby expanding the benefit of beings. Therefore, it is extremely reasonable to say, "Wise, holding coquetry, and glorious." Because it will surely eliminate the enemies of demons, etc., and hold many fearless images, it is holding a stable image. Because it holds an extremely fierce and unpleasant terrifying image, it is holding an ugly image. That is, coquetry, bravery, ugliness, arrogance, majesty, compassion, terror, etc.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་བ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྨིན་མའི་ཁྲོ་གཉེར་དང༌། སྤྱན་འབར་བར་སྣང་ཞིང་ཞལ་གྱི་དབྱིབས་དུ་མ་རྣམས་དང༌། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྣམས་པས་གཏུམ་པའི་ལག་པ་བརྒྱ་པོ་གར་གྱི་རྣམ་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་གཞག་པའི་ཞབས་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་
ཅད་ཁྱབ་ཅིང་སྐུ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གར་མཛད་ཅིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་བརྒྱ་པོ་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང༌། །གོམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་ལ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གདུག་པ་རྣམས་བརྡེག་པ་དང༌། གདུལ་བ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ངར་བརྒྱ་སྟེ། དེས་ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྐྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལག་པ་བརྒྱ་པོ་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱའོ། །ཞབས་འཇོག་བ་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཞབས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་མགུ་བར་མཛད་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་སྟབས་ནི་གོམ་པའི་སྟབས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཙུད་དེ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གར་ཡིན་གྱི། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། ལག་པ་བརྒྱ་པོ་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང༌། གོམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བརྒྱས་གང་ལ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁོངས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་བར་བྱ་བའི་གར་གྱིས་གར་མཛད་པའི་དབང་ཕུག་དམ་པ་གར་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་

【汉语翻译】
寂静以及，以奇妙的舞蹈之差别而普遍行用，且显现出眉间的怒容以及，双眼燃烧，以及诸多的面容形象，以及手持各种兵器，以凶猛的百臂，在舞蹈的各种形态事业中安立，百足遍布所有虚空界，以身、手、足遍布的姿态而嬉戏者们起舞，成为大幻化舞蹈之自在者，乃是薄伽梵您啊。 所谓“百臂皆动摇，以步伐之势而舞蹈，光辉百臂所充满，虚空遍布而舞蹈”，是此处的概括之义。 肢节之义也当阐释，为了击打恶毒众生以及，调伏以及，以断灭而斩断之故，诸手的臂膀有百个，由此从各方面摇动众生的痛苦，凡是摇动者，即是“百臂皆动摇”。 安立足部，是调伏众生的因，神变的四种足，所谓神变的四种足即是足部。 因此以神变以及，奇变而令欢喜后，以不住涅槃而必定安立的步态，即是步伐之势。 存在于彼者之上的舞蹈，即是以步伐之势而舞蹈。 这将如此宣说，以各种方便，将众生安置于大乘之中，不住涅槃之佛陀您，或者大金刚持您，乃是安置，是诸佛与菩萨的舞蹈，仅仅是手和脚的摇动并非如此，因此说“百臂皆动摇，以步伐之势而舞蹈”。 仅此而已，所谓“光辉百臂所充满，虚空遍布而舞蹈”，即是由于积累了无量福德与智慧之资粮而遍布，以及为了成办安住于虚空界中众生的利益，以舞蹈而舞蹈的殊胜自在者，舞蹈大幻化的自在者乃是至尊妙吉祥。

【英语翻译】
Tranquility and, universally practiced with the distinction of wondrous dance, and appearing with a frown between the eyebrows and, eyes blazing, and various facial expressions, and wielding various weapons, the hundred fierce arms are established in various forms of dance, the hundred feet pervade all of space, dancing with the forms pervading body, hands, and feet, becoming the master of great illusory dance, is the Bhagavan himself. The meaning of "All hundred arms move, dancing with the rhythm of steps, filled with glorious hundred arms, dancing pervading the sky," is the summarized meaning here. The meaning of the limbs should also be explained, for striking vicious beings and, subduing and, cutting off with severance, the arms of the hands have a hundred, thereby shaking the suffering of sentient beings from all sides, whatever is shaking, is "All hundred arms move." Establishing the feet is the cause of subduing sentient beings, the four miraculous feet, the four miraculous feet are said to be the feet. Therefore, having delighted with miracles and, wonders, the pace that definitely establishes in non-abiding nirvana is the rhythm of steps. The dance that exists on that very one is dancing with the rhythm of steps. This will be proclaimed thus, with various means, placing sentient beings in the Great Vehicle, the Buddha who does not abide in nirvana, or the Great Vajradhara himself, is the placement, it is the dance of the Buddhas and Bodhisattvas, merely moving the hands and feet is not so, therefore it is said, "All hundred arms move, dancing with the rhythm of steps." Only that, the so-called "Filled with glorious hundred arms, dancing pervading the sky," is because of pervading by accumulating immeasurable accumulations of merit and wisdom, and for accomplishing the benefit of sentient beings residing in the realm of space, the supreme master who dances with dance, the master of the great illusion of dance is the venerable Manjushri.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་ལས་འདས་པའི་གར་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ཡི་ཁྱོན། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་
ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང༌། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་གཞི་ནི་སྟེང་གི་ཆ་སྟེ། དེ་ཞབས་གཅིག་གི་མཐིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་པས་བཟུང་ནས་བཞུགས་པས་ན། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ཡི་ཁྱོན། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་སྒྲས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྟང་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐོད་པའི་གཟུགས་སུ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའོ། །དེའི་རྩེ་མོ་ནི་སྟེང་གི་ཆ་སྟེ། དེ་ནི་ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་རྩེ་མོའོ། གནོན་པ་ནི་མནན་པའོ། །ཞབས་གང་གི་ཚངས་པའི་ཡུལ་སའི་རྩེ་ནས་གནོན་པའི་ཞབས་དེའི་མཐེ་བོའི་སེན་མོ་དེར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང༌། ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞབས་གཅིག་གི་མཐིལ་གྱིས་ས་གཞི་འོག་ནས་མནན་ནས། ཞབས་གཉིས་པའི་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོས་ཚངས་པའི་ཡུལ་རྩེ་མོ་ནས་མནན་ཏེ་གར་གྱི་བྱེད་པ་སང་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན་ཞིང་ཟབ་ཅིང་བརྟན་པས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་གར་གྱིས་འགེངས་ལ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྡན་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་རབ་ཏུ་གར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའོ། །ལ་ལ་ལས་ནི། རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་གནས་པ་ནི། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་མནན་ནས་གནས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེས་ཇི་ཙམ་ཁྱབ་ནས་གནས་སོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེར་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོའི་སེན་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཚངས་པའི་ཡུལ་རྩེ་ནས་གནོན་པ་སྟེ། ཞབས་ཀྱི་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་སེན་མོ་གཅིག་གིས་དེར་ཡང་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇོག་པ་ནི་གཉི་ག་དང་སྦྱར་བར་ཡང་རིགས་པ་ལས་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་དེ་དང་འབྱོར་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རང་དགར་ནི་མ་ཡིན་
ནོ། །རང་

【汉语翻译】
为了阐述超越所依之舞的行相之差别，故说：
地的坛城，地基之广袤。
一只脚掌，以足底压。
脚趾甲的
广袤亦然，梵天境地顶端压。
如是宣说。地的坛城，即大地之坛城。其地基乃上方之部分，彼以一只脚掌之足底压制，以重力下压而持，安住于彼，故云：地的坛城，地基之广袤。一只脚掌，以足底压。梵天境地之“地”字，乃指从有顶之顶端至虚空边际之颅形，为外道所共许。其顶端乃上方之部分，即梵天境地之顶端。压者，即压制。以何足之何处压制梵天境地之顶端耶？即以彼足之拇指指甲置于其上，此即：脚趾甲的广袤亦然，梵天境地顶端压。如是开示，即一只脚掌之足底从下方压制地基，第二只脚之拇指顶端从梵天境地之顶端压制，以舞蹈之行相聚集之方便而善加压制，深邃而稳固，以遍布虚空一切方位的舞蹈而充满，以无垢且无边之技艺而具足，文殊师利大作舞姿而安住。另有说：脚趾甲安住处，梵天境地顶端压。如是说，即于地的坛城中，以一只脚压制而安住。若问彼为何处？答曰：脚趾甲。若思彼以何等广袤而安住耶？答曰：梵天境地顶端压。于彼如是具差别之足之拇指指甲上，世尊安住，此乃语句之余义。又或，安住于地的坛城地基之广袤者，即是从梵天境地顶端压制者，亦即以足之脚之拇指指甲安住于彼处，如是宣说。安置与二者相合亦合乎道理，然于此处，应以偈颂之意，将其与彼之意义相合，不得随意而为。

【英语翻译】
In order to explain the distinction of the actions of the dance that transcend the basis, it is said:
The mandala of the earth, the extent of the foundation.
One foot presses down with its sole.
The extent of the toenail,
also presses down from the top of the realm of Brahma.
This is what is said. The mandala of the earth is the mandala of the great earth. Its foundation is the upper part, which is pressed down by the sole of one foot, held by pressing down with weight, and thus resides there. Therefore, it is said: The mandala of the earth, the extent of the foundation. One foot presses down with its sole. The word "earth" in the realm of Brahma refers to the shape of a skull from the top of existence to the edge of the sky, which is commonly accepted by the heretics. Its top is the upper part, which is the top of the realm of Brahma. To press down means to suppress. With which foot and where does it press down from the top of the realm of Brahma? It is the toenail of that foot that is placed there, which is: The extent of the toenail also presses down from the top of the realm of Brahma. This is what is taught, that the sole of one foot presses down on the foundation from below, and the tip of the toe of the second foot presses down from the top of the realm of Brahma, suppressing it well by means of gathering the actions of the dance, deep and stable, filling all directions of the sky with dance, endowed with immaculate and boundless art, and Manjushri resides there performing great dances. Others say: The toenail resides, pressing down from the top of the realm of Brahma. As it is said, it resides in the mandala of the earth, pressing down with one foot. If asked, where is that? The answer is: the toenail. If one wonders, with what extent does it reside? The answer is: pressing down from the top of the realm of Brahma. On the toenail of such a distinguished foot, the Bhagavan resides, which is the remaining meaning of the words. Or, that which resides on the extent of the foundation of the mandala of the earth is that which presses down from the top of the realm of Brahma, that is, it also resides there with the toenail of the foot, as it is said. It is reasonable to combine the placement with both, but here, one should combine it with the meaning of the verses and their significance, and not do it arbitrarily.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
དགར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། བརྟགས་པས་གཞན་དུ་ཚིགས་བ་ཅང་བྱས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདུལ་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་གཟུགས་དེ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི། དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །དམ་པའི་དོན་དེ་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་གཅིག་པུ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་པར་དེ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པས་ན། དམ་པའི་དོན་དེ་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་སྔོན་གོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན། རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་དང་བའི་མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་འདྲ་བ་ལ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན། སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྒྱུད་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱའོ། །དངོས་དོན་མ་ལུས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་པའོ། །དེར་དགའ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གཞན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་དོན་མ་ལུས་རྣམས་ལ་དགའ། །ཞེས་བྱའོ། །
དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དགའ་བའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ལ་མངོན་པར་

【汉语翻译】
区分是与外道教义相连接，如果考察后稍微改变其他语句，那是不合理的，会变成非正教。为了以各种调伏的方法调伏各种众生的相续，才宣说了那些广大的形象。但究竟而言：一义无二法之义，胜义之义无有怖。这是说，唯一的意义是什么呢？就是无二之法的意义，是远离一切戏论的真如自性，无二的智慧。究竟而言，它没有改变，因为恒常不变，在一切形态中存在，所以说：胜义之义无有怖。这样，虽然是无二且极其清净的智慧之自性，但由于往昔串习的大悲和愿力的力量，为了与显现为各种各样的所化众生相适应，而示现各种各样的识，所以说：种种明智具形义。心是不分别的智慧。识是具有分别之相，即具有分别的意。这两者是通过相续的进入而进入，即具有分别和不分别的心之流，如极清澈的镜面，为了与所化众生的根器相适应而示现，所以说：心与识具相续。一切事物是通过自相和共相的方式来考察的。在那里欢喜是普遍的执着，因为那是必须考察的。也就是说，只有通达一切事物的自性才能成佛，如果执着于事物，就无法辨别事物的自性。因此，为了让执着于事物的人们欢喜，所以说：于一切事物皆欢喜。
究竟而言，以欢喜空性且没有执着的方式，远离执着的欢喜，就是欢喜空性。对于色界和无色界这两种

【英语翻译】
Distinguishing is connecting with external teachings. If, after examination, other sentences are slightly changed, that is unreasonable and will become unorthodox. In order to subdue the various sentient beings in the various ways of subduing, those vast images are spoken of. But ultimately: One meaning, non-dual Dharma meaning, the meaning of the ultimate is without fear. This means, what is the only meaning? It is the meaning of the non-dual Dharma, the nature of Suchness that is free from all elaboration, the non-dual wisdom. Ultimately, it does not change, because it is constant and exists in all forms, so it is said: The meaning of the ultimate is without fear. Thus, although it is the nature of non-dual and extremely pure wisdom, due to the power of the great compassion and aspiration of past habituation, in order to be compatible with the sentient beings to be tamed who appear in various ways, various kinds of consciousness are manifested, so it is said: Various kinds of intelligence possess form and meaning. Mind is non-discriminating wisdom. Consciousness is characterized by discrimination, that is, the mind with discrimination. These two enter through the entry of the continuum, that is, the stream of mind with and without discrimination, like a very clear mirror surface, in order to manifest in accordance with the capacity of the sentient beings to be tamed, so it is said: Mind and consciousness possess continuum. All things are examined through the ways of self-characteristics and common characteristics. Rejoicing there is universal attachment, because that is what must be examined. That is to say, only by understanding the self-nature of all things can one become a Buddha, but if one is attached to things, one cannot discern the self-nature of things. Therefore, in order to make those who are attached to things rejoice, it is said: Rejoice in all things.
Ultimately, rejoicing in emptiness and being without attachment, being free from the joy of attachment, is rejoicing in emptiness. For the two realms of form and formlessness,

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ཞེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་སྲིང་བའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་འཇུག་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པས་ན། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྤངས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བཟུང་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་དག་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲིང་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། གདོན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པས་ན། སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲིང་པ་གསུམ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཁ་དོག་གཞན་དག་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲིན་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྲིན་ནི་ཆུ་འཛིན་ནོ། །དཀར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དཀར་པའོ། །དག་པ་ནི་ཁ་དོག་གཞན་དག་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲིན་དཀར་པོ་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར་བ་ལ་ནི། སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར། །ཞེས་བྱའོ། །དང་ཞིང་བསིལ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བས་ན། འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད། །ཅེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པས་དམར་བའི་སེན་མོ་མདའ་བས་ན། སེ་ན་མོའི་འོད་ནི་ཤས་ཆེར་དམར། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་འཆར་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་མདངས་ལྟར་དམར་བའི་འོད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པས། །སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར། །ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་འོད་མངའ་བས་ན་འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་མངའ་བས་ན། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ད

【汉语翻译】
执着并且非常贪恋就是三有的贪恋，为了遣除那些容许向内观察，并且认为禅定和无色是解脱的人们，从二界所生的贪恋就是有贪，如是世尊所说。因为超离了有贪等，所以是断除了有贪等。等等的语词是指贪欲的贪恋，因为贪恋诸欲所以是贪欲的贪恋。如是，就说是断除了有贪等。通达一切法为空性，即使已经远离了对欲界、色界和无色界的耽著，但是因为大悲心欢喜救度三有中出生的众生，所以称为三有大乐者。所谓对三有具有大乐者，就是指不杂其他颜色的那个。如是，从云中，为了使世尊更加具有光彩和威严，所以说了“如白净云般白”，等等。云就是水云。白色就是非常白。清净就是不杂其他颜色。如是，对于如白净云般白，就说是“如白净云般白”。因为具有清凉且能令行者满足的无量白色光芒，所以称为“光善秋月光”。因为大悲心的贪恋而红润的指甲，所以说“指甲之光多红色”。正因为如此，所以说“如初升日轮般美妙”，就是说，对于具有如初升太阳光芒般红色光芒者，就如是称呼。将要如此宣说，因为具有极其清净的智慧自性之身，所以说“如白净云般白”。因为智慧的光芒照耀而具有极其美妙的光芒，所以是光善秋月光。因为具有大悲心的贪恋光彩而向外显现光芒的身体，所以是初升的日

【英语翻译】
Attachment and extreme craving are the craving for the three realms. In order to dispel those who allow internal observation and consider meditation and the formless realms as liberation, the craving arising from the two realms is the craving for existence, as the Blessed One said. Because of transcending craving for existence and so on, it is the abandonment of craving for existence and so on. The word "and so on" refers to the craving for desire, because of craving for desires, it is the craving for desire. Thus, it is said to be the abandonment of craving for existence and so on. Having realized that all phenomena are emptiness, even though one has become separated from the attachment to the desire realm, the form realm, and the formless realm, because of great compassion, one rejoices in liberating sentient beings born in the three realms, therefore, one is called the great delight of the three realms. The so-called one who has great delight in the three realms refers to that which is not mixed with other colors. Thus, from the clouds, in order to make the Blessed One even more radiant and majestic, it is said, "White like a pure white cloud," and so on. A cloud is a water cloud. White is very white. Pure is not mixed with other colors. Thus, for that which is white like a pure white cloud, it is said, "White like a pure white cloud." Because one possesses immeasurable white light that is cool and satisfies those who walk, one is called "Light Good Autumn Moon Light." Because the fingernails are red due to the craving of great compassion, it is said, "The light of the fingernails is mostly red." Precisely because of this, it is said, "Beautiful like the disc of the rising sun," that is, one is so called for having red light like the radiance of the rising sun. It will be declared thus, because one possesses a body of extremely pure wisdom nature, it is said, "White like a pure white cloud." Because the light of wisdom shines and one possesses extremely beautiful light, it is the Light Good Autumn Moon Light. Because one possesses a body that manifests light outwardly with the radiance of the craving of great compassion, it is the rising sun.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིལ་ལྟར་མཛེས། །སེན་མོའི་འོད་ནི་ཤས་ཆེར་དམར། །ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་ཀའི་རྩེ་མོའི་འོད་ཀྱི་ཆོགས་ཁྱབ་དོག་སྔོ་བ་སྟེ། མཐོན་ཀའི་རྩེ་ལྟར་བཟང་ཞིང་མཛེས་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི། ཅོད་པན་བཟང་པོ་མཐོན་ཀའི་རྩེ། །ཞེས་བྱའོ། །སྐར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་མཆོག་སྟེ། སྐྲ་གཞན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྔོ་བའི་སྐྲའི་མཆོག་འཆང་བར་མཛད་པས་ན། སྐྲ་མཆོག་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །མཐོན་ཀ་དང་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཐོན་ཀ་ནི་ཅུང་ཟད་སྡོ་སྟེ། ཅུང་ཟད་དམར་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེར་སྔོ་བ་ནི་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ལ་གཞོལ་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཆགས་པ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཏེ། འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་དཔལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་འོད་ཆགས་དཔལ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་བསྐྱོད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟོབས་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འོད་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་གཞི་དང་གནས་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ཚད་མེད་
པ་བཞི་པོ་འདི་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་དང་ལྡན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་འདུན་པ་ལས་སམ། སེམས་ལས་སམ། དཔྱོད་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
如莲花般美丽。指甲的光芒大多是红色。这叫做（指甲如莲花）。珍贵蓝宝石顶端的光芒聚集，呈现深蓝色，如同蓝宝石顶端般美好美丽的五髻，拥有这些的就是：善妙宝冠蓝宝石顶。这叫做（善妙宝冠蓝宝石顶）。星星中的至尊是至尊，意思是比其他头发都至尊。因为持有如巨大蓝宝石般非常深蓝色的头发，所以叫做：发顶蓝宝石大者。这叫做（发顶蓝宝石大者）。蓝宝石和巨大蓝宝石的区别在于：蓝宝石稍微发暗，有点像红色。而非常深蓝色的是巨大蓝宝石，并不是种类上的区别。大宝是指为了使所有众生显现的愿望真实圆满而精进，所以是指佛陀薄伽梵。那些光芒聚集起来，是各种颜色的化身光芒，拥有这些光芒所装饰的庄严的就是：大宝光聚庄严。这叫做（大宝光聚庄严）。因为能压倒各种颜色的自然形成的庄严，所以叫做：佛陀化身具庄严。这叫做（佛陀化身具庄严），意思是极其善妙地装饰。能撼动所有百千世界，具有神变足的大力。这叫做（能撼动所有百千世界，具有神变足的大力）。其中，神变足有四种，哪四种呢？即：光明，也就是欲、精进、心、观。它们的根本、基础和处所是慈、悲、喜、舍。修习、禅修并增多这四种无量，就能获得心的堪能。获得心的堪能就能安住于初禅。同样地，也能安住于二禅，同样地，也能安住于三禅，同样地，也能安住于四禅。获得禅定就能获得身心的轻安。具有身心轻安就能进入神通，显现神通。具有进入神通并显现神通的能力，就能从欲、心或观中生起神变足。

【英语翻译】
Beautiful like a lotus. The light of the fingernails is mostly red. This is called (fingernails like a lotus). The collection of light from the top of a precious sapphire, spreading a deep blue color, like the top of a sapphire, possessing the five beautiful and exquisite crests, that is: Excellent Crown Sapphire Top. This is called (Excellent Crown Sapphire Top). The best of the stars is the best, meaning the best of all other hairs. Because he holds the best of hair, which is very deep blue like a great sapphire, he is called: Hair Top Great Sapphire Possessor. This is called (Hair Top Great Sapphire Possessor). The difference between sapphire and great sapphire is this: sapphire is slightly dark, somewhat like red. That which is very deep blue is the great sapphire, it is not a difference in kind. The Great Jewel refers to the Buddha Bhagavan because he is devoted to perfectly fulfilling the manifest desires of all beings without exception. The collection of those lights are the emanated rays of various colors, and the glory adorned by those rays is: Great Jewel Light Collection Glory. This is called (Great Jewel Light Collection Glory). Because it completely overwhelms all the naturally arising ornaments of various colors, it is called: Buddha Emanation Possessing Ornaments. This is called (Buddha Emanation Possessing Ornaments), meaning extremely well adorned. Moving all the hundred thousand world realms, possessing the great power of miraculous feet. This is called (Moving all the hundred thousand world realms, possessing the great power of miraculous feet). Therein, the feet of miraculous power are four, what are the four? They are: light, that is, aspiration, diligence, mind, and investigation. The root, basis, and place of these are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. By relying on, meditating on, and increasing these four immeasurables, one will attain pliancy of mind. Having attained pliancy of mind, one will abide in the first dhyana. Similarly, one will abide in the second, similarly, one will abide in the third, similarly, one will abide in the fourth. Having attained dhyana, one will attain lightness of body and mind. Possessing lightness of body and mind, one will enter into higher knowledge and manifest higher knowledge. Possessing the ability to enter into higher knowledge and manifest higher knowledge, one will generate the feet of miraculous power from aspiration, mind, or investigation.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་སྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་རྟོག་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུན་པས་ནི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དཔྱོད་པས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ། རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དབང་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལེགས་པར་བྱས་པ། རྩ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་གནོན་པར་མཛད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་བསྐྱོད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྟོབས་ཆེན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ས་དང་པོ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། སའི་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་
འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟ་བུ་དག་རྩོམ་ཞེ་ན། དེ་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་དང་རྒྱ་ལ་སྲིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་སྐར་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རབ་ཏུ་འཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བསྐྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་

【汉语翻译】
དོ། 那么，意愿就是对那些法显现趋向。那么，精进就是成办那些法。心就是寻思那些法。智慧就是精通那些法，这是以神足显现成就来如实成就，因此称为神足。那么，以意愿就是如实成办。以精进就是令圆满。以心就是如实安住。以智慧就是如实辨别。那么，菩萨们的神足是从信欲生起的，没有显现的造作，以自心生起而自在，如所愿般地行进。完全清净已善妙成办，于根本极安住，于一切处游行且如红风般无碍，直至虚空边际。尊者夏瓦谛之子，那些菩萨们的神足，以名为四无尽神足的神足来镇压无量世界，因此说：百千世界皆震动，神足力大者。这是说，百千世界仅仅是略微表示而已。否则，初地本身就能震动百千世界，那还有什么殊胜可言呢？如《十地经》中所说，广大宣说了地之后，以摄略的方式宣说，如所愿那样的色身和精进，是造作何种呢？如果想，刹那、瞬间、片刻间，完全舍弃家庭、妻子、亲戚等一切，在那如来教法中出家，出家之后，刹那、瞬间、片刻间，获得并入定百千三摩地，见到百千佛，也如实了知那些佛的加持，震动百千世界，前往百千佛土，显现百千世界，成熟百千有情，安住百千劫，于过去际和未来际入百千劫。

【英语翻译】
Do. So, aspiration is to manifestly turn towards those dharmas. So, diligence is to accomplish those dharmas. Mind is to contemplate those dharmas. Wisdom is to be skilled in those dharmas, which is truly accomplished by those who manifestly accomplish the feet of miraculous power. Therefore, it is called the feet of miraculous power. So, with aspiration, it is to truly accomplish. With diligence, it is to perfect. With mind, it is to truly abide. With wisdom, it is to truly discern. So, the feet of miraculous power of the Bodhisattvas arise from faith and desire, without manifest action, being empowered by the arising of their own minds, going as they wish. Having been completely purified and well accomplished, abiding firmly in the root, wandering everywhere and unimpeded like a red wind, reaching the limit of the sky. Venerable Sharadvati's son, those Bodhisattvas' feet of miraculous power, with the feet of miraculous power called the four inexhaustible feet of miraculous power, subdue immeasurable worlds. Therefore, it is said: "Hundreds of thousands of worlds are all shaken, possessing great power of the feet of miraculous power." This is to say that hundreds of thousands of worlds are merely a slight representation. Otherwise, the first ground itself can shake hundreds of thousands of worlds, so what is so special about it? As it is said in the Sutra of the Ten Grounds, after extensively explaining the ground, it is explained in a condensed manner, such as the form and diligence that are desired, what kind of creation is it? If one wishes, in an instant, a moment, a short while, to completely abandon family, wife, relatives, and everything else, to go forth in the teachings of the Tathagata, and after going forth, in an instant, a moment, a short while, to attain and enter into hundreds of thousands of samadhis, to see hundreds of Buddhas, and also to truly know the blessings of those Buddhas, to shake hundreds of thousands of worlds, to go to hundreds of thousands of Buddha lands, to manifest hundreds of thousands of worlds, to ripen hundreds of thousands of sentient beings, to abide for hundreds of thousands of kalpas, and to enter into hundreds of thousands of kalpas in the past and future.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུས་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྒྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྩོམ་མོ། །དེ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཅན་རྣམས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། དེ་དག་གི་ལུས་སམ། འོད་དམ་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ། མིག་གམ། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། དབྱངས་སམ། སྤྱོད་པའམ། རྒྱན་ནམ། བྱིན་གྱི་རླབས་སམ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་བསྐལ་པ་དུ་མ་དང༌། བསྐལ་པ་རྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཀྱང་བགྲང་བར་དཀའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དྲན་པ་བཞི་པོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲན་པ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཡུལ་བཅུ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གནོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་མེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་
སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གང༌། དྲན་པ་ནི་གང༌། དྲན་པའི་གནས་ནི་གང༌། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དྲན་པ་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྐྱོད་པ། དྲན་པ་མི་གཡོ་བ། གཏིང་དང་འགྲམ་མི་རྟོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ཀུན་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་

【汉语翻译】
，以及开启百种正法之门，完全示现百身，并且在每一个身体上都正确地示现百位菩萨眷属，要发起如此这般的精进。此后，具有菩萨愿力之力的那些菩萨，以愿力的殊胜而变化，那些菩萨的身体、光明、神变、眼睛、行境、音声、行为、庄严、加持、显现等，即使经历无数劫、无数百千劫、无数千劫、无数百万千劫、无数百千俱胝劫也难以计数。即使如此，为了略作表示而说，也没有过失。为了示现与忆念近住以及随顺之理相符的殊胜之处，因为是所有佛陀功德的自性。因此宣说了“彼持大念，四念为定之王”之句。所谓大念，即是忆念近住的十种境。忆念近住的十种境，也在《正法集经》中广为宣说。此后，菩萨摩诃萨慧善调伏对菩萨摩诃萨无著说道：‘善男子，菩萨的忆念近住是什么？忆念是什么？忆念的处所是什么？’如此说后，菩萨摩诃萨无著对菩萨摩诃萨慧善调伏说道：‘善男子，菩萨们对于一切法不生之智就是忆念。’菩萨摩诃萨们是具有不生之智愿力者，他们的忆念也以不生之智完全清净，于一切处不动摇，忆念不摇动，不分别深浅，世间以及声闻和独觉的一切都难以知晓。菩萨的忆念，诸佛所宣说，即是普持之忆念，那就是如来。

【英语翻译】
and opening a hundred doors of Dharma, completely manifesting a hundred bodies, and correctly manifesting a hundred bodhisattva retinues on each body, one should initiate such diligence. Thereafter, those bodhisattvas with the power of aspiration transform through the distinction of aspiration. Even the bodies, light, miraculous powers, eyes, realms of activity, voices, behaviors, ornaments, blessings, and manifestations of those bodhisattvas are difficult to count, even through countless eons, countless hundreds of thousands of eons, countless thousands of eons, countless hundreds of thousands of eons, and countless hundreds of thousands of billions of eons. Even so, there is no fault in speaking merely to give a brief indication. In order to show the excellence that accords with mindfulness and the way of following, because it is the nature of all the qualities of the Buddhas. Therefore, it is said, "He holds great mindfulness, the four mindfulnesses are the king of samadhi." Great mindfulness is the ten objects of mindfulness. The ten objects of mindfulness are also extensively taught in the Sutra of the Collection of the True Dharma. Then, the bodhisattva mahasattva Wise Subduer said to the bodhisattva mahasattva Asanga: 'Son of good family, what is the mindfulness of the bodhisattva? What is mindfulness? What is the place of mindfulness?' After saying this, the bodhisattva mahasattva Asanga said to the bodhisattva mahasattva Wise Subduer: 'Son of good family, for bodhisattvas, the knowledge of non-arising in all dharmas is mindfulness.' The bodhisattva mahasattvas are those who have the aspiration of the knowledge of non-arising, and their mindfulness is also completely purified by the knowledge of non-arising, unmoving in all places, mindfulness unmoving, not distinguishing depth, and difficult for all worldly beings, shravakas, and pratyekabuddhas to know. The mindfulness of the bodhisattva, which all the Buddhas have declared, is the all-holding mindfulness, and that is the Tathagata.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་དེ་ནི་འདི་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གཏོང་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཅུའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་མ་འོངས། ཕྱི་མའི་མཐར་མི་འཕོ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ། བྱེད་བ་བོ་དང༌། ཚོར་བ་བོ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མ་དང༌། དབུས་མེད་པ། རྩ་བ་གནས་པ་མེད་པ། བདག་པོ་མེད་པ། ང་ཡི་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཚོགས་
ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཕ་མའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་བ། རུལ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པའི་རྐུན་པོས་དཀྲུགས་པ། རྟག་ཏུ་འཇིག་པ་དང༌། འདྲུལ་བ། འདྲལ་བ། རྣམ་པར་འཐོར་བ། རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཅན། ནད་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚང་ངོ་སྙམ་དུ་ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ ། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་རྐང་པ་དང༌། རྐང་སོར་དང༌། བྱིན་པ་དང༌། བྲལ་དང༌། དཀུ་དོ་དང༌། ལྟོ་བ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་དང༌། སྙིང་དང༌། རྩིབ་ལོགས་དང༌། རྩིབ་མ་དང༌། ལག་པའི་ཐལ་མོ་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། ཐལ་གོང་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། འགྲམ་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། མགོའི་ཐོད་པ་འདུས་པ་ཙམ་སྟེ། ལུས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པས་བསགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་

【汉语翻译】
已调伏者、真实圆满的佛陀是现见的。菩萨的忆念是这样的。菩萨的住处有十种，即：身念住、受念住、心念住、法念住、忆念佛陀的念住、忆念佛法的念住、忆念僧伽的念住、忆念戒律的念住、忆念布施的念住、忆念天神的念住。这些是十种念住。其中，菩萨的身念住是什么呢？在此，菩萨的身，从前际不移至未来际，不住于前际和后际。此外，它不是真实的，而是由颠倒产生的，没有作者和受者，没有开始、结束和中间，没有根基，没有所有者，没有“我”，没有执取。所谓的“集合”、“身体”、“受用”、“处所”、“味道”和“生处”只是临时的名称。这个身体没有精华，由父母的精血产生，会腐烂，本质上气味不好，被贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧和懒惰的盗贼搅扰，总是会毁灭、腐烂、破裂、分散和消灭，具有疾病百千种的住所。像这样，对身体安住于念住。此外，种姓之子，菩萨是这样，这个身体只是由脚、脚趾、胫、踝、髋、腹、脐、脊椎、心、肋、肋骨、手掌、臂、肘、喉咙、脸颊、前额和头盖骨组成的。身体是由产生身体的行为所积累的，烦恼、近烦恼、遍计和

【英语翻译】
The Arhat, the truly complete Buddha, is manifest. The mindfulness of a Bodhisattva is like this. The dwelling of a Bodhisattva is of ten kinds: mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, mindfulness of dharmas, mindfulness of recollecting the Buddha, mindfulness of recollecting the Dharma, mindfulness of recollecting the Sangha, mindfulness of recollecting morality, mindfulness of recollecting generosity, and mindfulness of recollecting the gods. These are the ten mindfulnesses. Among them, what is the mindfulness of the body of the Bodhisattvas? Here, the Bodhisattva's body does not move from the former limit to the latter limit, and does not dwell in the former and latter limits. Moreover, it is not true, but arises from perversion, without a maker or a feeler, without beginning, end, or middle, without a root, without an owner, without "I," without grasping. The so-called "collection," "body," "enjoyment," "place," "taste," and "source of birth" are merely temporary names. This body has no essence, arises from the semen and blood of parents, decays, is inherently foul-smelling, is disturbed by thieves of desire, hatred, delusion, fear, and laziness, and is always subject to destruction, decay, rupture, dispersion, and annihilation, having the nature of a dwelling of hundreds of thousands of different diseases. Thus, one establishes mindfulness of the body. Furthermore, son of good family, the Bodhisattva is like this: this body is merely an assembly of feet, toes, shins, ankles, hips, abdomen, navel, spine, heart, ribs, ribs, palms, arms, elbows, throat, cheeks, forehead, and skull. The body is accumulated by the actions that produce the body, afflictions, near afflictions, pervasive thoughts, and

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་གནས་སོ། །འདི་ནི་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། རུས་པ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ལུས་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། ཚིལ་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། ཁྲག་དང༌། ངར་སྣབས་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། རྣག་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལུས་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་སྙམ་དུ་ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །དེ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་ལུས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལུས་གང་དུ་ཡང་དྲན་པ་མི་འཇུག་གོ །མི་ལྡོག་གོ །མི་འཇུག་མི་ལྡོག་པས་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ལུས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ་འདི་ལ་ཐོགས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན། གང་དུ་ཐོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚོར་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། རིག་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སེམས་གཡེངས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཚོར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་ཚོར་རོ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཚོར་རོ། །མི་གཅང་བ་ལ་གཙང་བར་ཚོར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚོར་བའོ། །གང་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཚོར་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་ཚོར་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བར་ཚོར་བ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །གང་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པ་དང་བདག་མེད་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས

【汉语翻译】
这是各种不同认识的一百种、一千种处所。这是多种物质聚集在一起，就像这样：头发、体毛、指甲、牙齿、骨头、皮肤、肌肉、身体、筋、脂肪、油、脓、脾脏、尿液、粪便、胃、大肠、血液、鼻涕、胆汁、脓液、唾液、脑、脑髓等等。像这样多种物质聚集在一起，那么对于它，身体应该如何称呼呢？像这样对身体保持正念。当分别观察它们时，这样想：这个身体和虚空一样。这样想之后，像虚空一样对身体保持正念。全部都像虚空一样显现。为了完全了解身体，不要让正念进入身体的任何地方。不要退转。因为不进入不退转，所以称为安住于正念。像这样安住于正念，就能如实地了解身体的本来面目，对于此没有需要执着的地方。为什么呢？因为任何执着的地方，都是不如理的。这被称为菩萨的身念住。那么，什么是菩萨的受念住呢？在此，菩萨这样想：所谓的感受，就是理解，这种理解也从颠倒、不颠倒以及两者中解脱出来。对于那些心散乱、颠倒的凡夫俗子来说，他们的感受是颠倒的。他们认为无常是常，认为痛苦是快乐，认为无我是我，认为不净是净。这是颠倒的感受。如果认为无常是无常，认为痛苦是痛苦，认为无我是无我，认为不净是不净，这是声闻的感受。如果认为无常是无常，也不是无常，认为痛苦是痛苦，也不是痛苦，认为无我是无我，也不是无我，认为不净是不净，也不是不净，这是菩萨们的感受。

【英语翻译】
This is the place of a hundred thousand different perceptions. This is like a collection of many substances, such as: hair, body hair, nails, teeth, bones, skin, flesh, body, tendons, fat, oil, pus, spleen, urine, feces, stomach, large intestine, blood, nasal mucus, bile, pus, saliva, brain, and marrow. Since so many substances are gathered together, how should this be called a body? Thus, mindfulness is kept close to the body. When contemplating each separately, one thinks: this body is like the sky. Thinking thus, mindfulness is kept close to the body as if it were the sky. All of it appears like the sky. To fully understand the body, do not let mindfulness enter anywhere in the body. Do not turn back. Because it does not enter and does not turn back, it is called abiding in mindfulness. By abiding in mindfulness in this way, one knows the body as it is, and there is nothing to be attached to in this. Why? Because wherever there is attachment, it is all improper. This is called the mindfulness of the body of a Bodhisattva. What then is the mindfulness of feelings of a Bodhisattva? Here, a Bodhisattva thinks thus: what is called feeling is understanding, and that understanding is also liberated from the inverted, the non-inverted, and both. For those foolish ordinary people whose minds are distracted and inverted, their feelings are inverted. They perceive impermanence as permanence, perceive suffering as happiness, perceive selflessness as self, and perceive impurity as purity. This is the inverted feeling. If one perceives impermanence as impermanence, perceives suffering as suffering, perceives selflessness as selflessness, and perceives impurity as impurity, this is the feeling of the Hearers. If one perceives impermanence as impermanence and also as not impermanence, perceives suffering as suffering and also as neither suffering nor happiness, perceives selflessness as selflessness and also as not selflessness, perceives impurity as impurity and also as not impurity, these are the feelings of the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཚོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མི་མཐོང་བས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལ་ཚོར་བ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཚོར་བ་དང་ཚོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཚོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཚེར་བ་དེ་དག་ཚོར་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཚོར་བ་ལ་རྩོལ་བ་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོར་
བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་ཚོར་བ་དེ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །སེམས་དེ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ། གཟུང་དུ་མེད་པ། ལུས་མེད་པའོ། །གང་གནས་མེད་པ། ལུས་མེད་པ་དེའི་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་མོ།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་གཞན་རག་ལས་པ་རང་དབང་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་མ་རྟོག་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་བོ། །དེ་སེམས་ལ་དབང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་སྙོམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དྲན་པ་ཉ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་འམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་འམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འམ། ཟག་པ་མེད་པ་འམ། འཇིག་རྟེན་པ་འམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་སམ། ཆོས་གང་དང་གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཆོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཟུང་བ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ། ཤིན་ཏུ་བསགས་པ། ཤིན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་པ་རང་གི་ཁ་ན་ལས་པ། ཤིན་ཏུ་དབང་མེད་པའི་དྲན་པ་དེས། ས

【汉语翻译】
的感受啊！菩萨那样感受，是感受者也不如实见。不见那个，感受也不如实见。他这样想：世尊也说一切有为法是感受者。如果一切有为法是感受，那么这里有什么称为感受者呢？感受不是感受者，不是感受和感受者。无为法也不是有为法感受者。没有从有为法和无为法中解脱的感受者。这样，如实见到那些感受没有感受。对于这个，对于感受的勤奋也不如实见，菩提如何感受也那样如实见，这称为菩萨的感受念住。那么，菩萨的心的念住是什么呢？这里菩萨这样想：凡是感受，那只是心而已。那个心也是没有住处，不可执取，没有身体的。凡是没有住处，没有身体的，那个住处是怎样的呢？心不认识心。心不见心。依靠什么而生起的心，也见到是依赖于他，没有自主的。没有思维心，也不认识菩提。他知道菩提只是心，因此获得心的自在。他因为对心自在，所以对大乘自在，并且对于一切众生也心平等，对于大乘不依赖于他人。这称为菩萨的心念住。那么，菩萨的法念住是什么呢？这里菩萨对于善或者不善，或者有罪或者无罪，或者有漏或者无漏，或者世间或者出世间，或者声闻的法，或者独觉的法，或者凡夫的法，或者任何法和对于什么法的念住的法，非常执取，非常精勤修习，非常积累，非常清净是自己的口，非常没有自主的念头，

【英语翻译】
of feeling. A Bodhisattva who feels in this way does not truly see the feeler. Not seeing that, he does not truly see the feeling. He thinks to himself: The Blessed One also said that all conditioned things are feelers. If all conditioned things are feeling, then what is called a feeler here? Feeling is not a feeler, not feeling and a feeler. The unconditioned is also not a conditioned feeler. There is no feeler who is liberated from the conditioned and the unconditioned. Thus, those thorns are truly seen as without feeling. For this, no effort for feeling is truly seen, and how Bodhi feels is also truly seen in the same way. This is called the feeling mindfulness of a Bodhisattva. Then, what is the mind mindfulness of a Bodhisattva? Here, a Bodhisattva thinks to himself: Whatever is felt is only mind. That mind is also without a dwelling place, ungraspable, and without a body. Whatever is without a dwelling place and without a body, what kind of dwelling place is that? The mind does not know the mind. The mind does not see the mind. The mind that arises depending on something is also seen as dependent on others and without autonomy. Without thinking about the mind, one does not know Bodhi. He knows that Bodhi is only mind, therefore he obtains mastery over the mind. Because he has mastery over the mind, he has mastery over the Great Vehicle, and he also has equanimity of mind towards all sentient beings, and he does not rely on others for the Great Vehicle. This is called the mind mindfulness of a Bodhisattva. Then, what is the Dharma mindfulness of a Bodhisattva? Here, a Bodhisattva, whether it is good or bad, whether it is with fault or without fault, whether it is with outflows or without outflows, whether it is worldly or transworldly, whether it is the Dharma of a Hearer, or the Dharma of a Solitary Buddha, or the Dharma of an ordinary person, or any Dharma and the Dharma of mindfulness of what Dharma, very grasping, very diligently practiced, very accumulated, very purified is one's own mouth, very uncontrolled thought,

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་མཉམ་པར་བྱེད་དེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འགྱུང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་པོ་མེད་པ་སྟེ། དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་བ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རྣག་བཞིན་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། སེམས་
དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨྲ་བ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། གྲངས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བ་མེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་འོད་བ་མེད་པ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོང་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱུང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁ་ན་ལས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐིབས་པོ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས་གཅིག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དང་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་བྱ

【汉语翻译】
生亦无，灭亦无，平等行持，何者无生，以及无灭而得解脱，何者依缘而起而得解脱，何者空性与无相，以及无愿而得解脱之法，亦不真实随见。彼作是念：一切法无有主，乃寂静之自性；一切法无有我所，乃无二之自性；一切法无有障碍，乃虚空之体性；一切法皆无分别，离心、意、意识；一切法乃解脱之体性，乃无有烦恼之自性；一切法皆不可言说，乃不可言说之自性；一切法皆无文字，乃无为之自性；一切法皆无数，乃远远超越一切数；一切法皆无有正直，乃远远超越一切戏论；一切法以无有种子故，无有根本；一切法以根本清净故，无有瑕疵；一切法以无有身体故，无有光彩。一切法以无有住处故，无有去处。一切法以自性空故，无有贪执。一切法以依缘而生故，为空性。一切法以无分别故，为决定生起。一切法以如所欲而证悟故，为各自之事业。一切法以所知之体性故，为菩提。一切法以无有实体故，唯是名言。一切法以不可示之体性故，离于见解。一切法以无有遗留故，无有系缚。一切法以无有自性故，无有解脱。一切法以真如之体性故，无有稠密。一切法以法界无别故，为一法界。一切法以与真实之边际相等故，不异，如是彼于法中，观法界而安住。如是于法中随观法而安住之。

【英语翻译】
Birthless and ceasingless, acting equally. Whatever is liberated from birthlessness and ceasinglessness, whatever is liberated from dependent arising, whatever Dharma is liberated from emptiness, signlessness, and wishlessness, is not truly seen accordingly. Thinking thus, all Dharmas are ownerless, of the nature of solitude. All Dharmas are selfless, of the nature of non-duality. All Dharmas are unobstructed, of the nature of space. All Dharmas are non-conceptual, separate from mind, intellect, and consciousness. All Dharmas are of the nature of liberation, of the nature of non-affliction. All Dharmas are unspeakable, of the nature of inexpressibility. All Dharmas are without letters, of the nature of the unconditioned. All Dharmas are countless, utterly beyond all numbers. All Dharmas are without straightness, utterly beyond all elaborations. All Dharmas are rootless because they are seedless. All Dharmas are faultless because their root is completely purified. All Dharmas are without radiance because they are without body. All Dharmas are without going because they are without abiding. All Dharmas are without attachment because they are empty of inherent existence. All Dharmas are empty because they arise dependently. All Dharmas are definitely produced because they are non-conceptual. All Dharmas are one's own work because they are comprehended as desired. All Dharmas are enlightenment because they are of the nature of knowable objects. All Dharmas are merely nominal because they are without substance. All Dharmas are free from views because they are of the nature of being unteachable. All Dharmas are unbound because they are without residue. All Dharmas are without liberation because they are without inherent existence. All Dharmas are without thickness because they are of the nature of Suchness. All Dharmas are of one realm because the Dharmadhatu is undifferentiated. All Dharmas are equal to the ultimate limit of reality, and thus not different. In this way, one dwells looking at the Dharmadhatu in the Dharma. Thus, by dwelling looking at the Dharma in accordance with the Dharma,

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མི་བྱེད། ཐེག་པ་ཐ་དད་དུ་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་དུ་མི་བྱེད། ཐ་མ་དང༌། མཆོག་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་དང། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྤོང་བ་མེད་འཛིན་པ་མེད། འཇུག་པ་མེད། ལྡོག་པ་མེད། ལེན་པ་མེད། དོར་བ་མེད། མི་གཡོ་བ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལ་གནས་བདེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ན་
གནས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་རྗེས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟར་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །དྲན་པ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དྲི་མ་མེད་པ། རྣམ་པར་དག་པ། འོད་གསལ་བ། བག་ལ་ཉལ་མེད་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བར་ཆད་པ། ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་བ། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ལྷའི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ངེས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། མཐུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དྲན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནོར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དྲན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དྲན་པ་ཡང་མ་ཡ

【汉语翻译】
我菩萨不作有情，不作异乘，不作异佛刹，不实见下、胜、缚、脱、轮回、涅槃，无舍、无取，无入、无出，无取、无舍，见不动而住。菩萨摩诃萨安住于寂静，于诸佛刹异处
住之诸佛薄伽梵见已，为无上正等菩提授记。是名菩萨之法念住。何为菩萨之念佛念住？于此，菩萨修习念佛随念之念住，现前一切有情，我亦为一切有情之故，现证无上正等菩提。如是，彼如来应供正等觉诸佛之如来十力、四无畏，及十八不共佛法，我当成办，如是立念住。由是念住，诸佛薄伽梵之念不可思议，无垢，清净，光明，无随眠，一切习气之相续皆已断绝，智慧先导，为智慧所自在，为一切佛所自在，为法所自在，为天所自在，获得一切决定，无有知障之垢，一切声闻及独觉所不能了知，自性不分别，任运成就，威力无碍，无有障碍而住，普能增长一切有情之意乐，如虚空般无有变异之诸佛随念，彼等随念之。随念珍宝，诸佛之财，诸佛之藏，彼等随念之。是故名为随念佛。佛非念，亦非非念。

【英语翻译】
I, the Bodhisattva, do not make sentient beings, do not make different vehicles, do not make different Buddha-fields. I do not truly see inferior, superior, bondage, liberation, samsara, or nirvana. There is no abandonment, no grasping, no entering, no leaving, no taking, no discarding. One sees the unmoving and abides. Bodhisattvas, great beings, abiding in peace, in different Buddha-fields,
the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell, having seen them, predict them for unsurpassed, perfect, complete enlightenment. This is called the Bodhisattva's Dharma mindfulness. What is the Bodhisattva's mindfulness of the Buddha's recollection? Here, the Bodhisattva cultivates the mindfulness of the Buddha's recollection, making all sentient beings manifest, thinking, 'I too, for the sake of all sentient beings, will perfectly accomplish unsurpassed, perfect, complete enlightenment.' Thus, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas, the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened ones, I shall accomplish,' thus establishing mindfulness. By that mindfulness, the mindfulness of the Buddhas, the Blessed Ones, is inconceivable, immaculate, pure, luminous, without latent tendencies, all connections of habitual tendencies completely severed, preceded by wisdom, controlled by wisdom, controlled by all Buddhas, controlled by Dharma, controlled by the gods, having obtained all certainties, without the stain of the obscuration of knowledge, not understood by all Hearers and Solitary Buddhas, naturally non-conceptual, spontaneously accomplished, power unobstructed, abiding without hindrance, fully increasing the intentions of all sentient beings, like the sky, the recollections of the Buddhas, which are without change, those are recollected. Recollecting the precious, the wealth of the Buddhas, the treasury of the Buddhas, those are recollected. Therefore, it is called the recollection of the Buddha. Buddha is neither recollection nor non-recollection.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དྲན་པ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དྲན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག །མི་ལེན་མི་འདོར། མི་འཁོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ། མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་སྟེ།
དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མངའ་བ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ། མགོན་དུ་གྱུར་པ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། འཁོར་བ་དང་མྱ་དན་ལས་འདས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་གནས་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་རྟེན། རྣམ་པར་འདྲེན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགྱེས་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྒྱ་ཆེ་བ། ཁྱད་པར་ལུང་སྟོན་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཁན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བཀྲུས་པ། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ། རྩོད་པ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་པས་ཆེས་ཟབ་པ། རི་རབ་ཐམས་ཅད་པས་ཆེས་མཐོ་བ། ས་བས་ཆེས་བརྟན་པ། ཆུ་བས་ཆེས་མཉན་པ། །མེ་བས་ཆེས་འབར་བ། རླུང་བས་ཆེས་ཆགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་བས་ཆེས་དྲི་མ་མེད་པ། ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་བས་ཆེས་མགྱོགས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་སྤྱོར་བ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། གཟུགས་ཚད་མེད་པ། སྒྲ་ཚད་མེད་པ། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ། ཡུལ་ཚད་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། རིག་པ་དང༌། ཞབས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ལམ་

【汉语翻译】
因为完全具备且无分别的忆念，因此称为忆念佛。佛陀对众生和法没有信奉的观念，因为忆念这些忆念，所以称为忆念佛。佛陀是不思议、无分别，不取不舍，不转不涅槃，不生不灭。
忆念这些，因此称为忆念佛。此外，诸佛世尊们，拥有福德和智慧的大集合，具有大慈和大悲的行境，是广大众生的救护者，是怙主，是拔除痛苦的大医王，对一切众生心怀平等，恒常处于禅定的行境，从轮回和涅槃中解脱，超越了一切烦恼和所知障，是伟大有情众生的住所，伟大有情众生的依怙，是引导者，是法身的行境，具有完全没有嗔恨的心，恒常欢喜于众生的利益，身语意广大，特别能作授记，身语意的事业无有穷尽，洗涤了包括习气在内的贪嗔痴，摧毁了一切魔和外道，没有诤讼，具有殊胜的佛法，比一切海洋都深邃，比一切须弥山都高耸，比大地都坚固，比水都柔软，比火都炽燃，比风都无碍，比虚空都无垢，比心念的运行都迅速，比如意宝都更殊胜，是全知者，对一切众生平等行事，远离一切贪执，不间断地精勤利益一切众生，具有无量的色身，无量的音声，无量的功德，无量的境界，不可思议，具有不可思议的佛法，完全超越了心、意和意识的境界，具有明智和足智，道路

【英语翻译】
Because of fully possessing and without conceptualization, those memories are remembered. Therefore, it is called remembering the Buddha. The Buddha does not possess the notion of believing in sentient beings and the Dharma. Because of remembering those memories, it is called remembering the Buddha. The Buddha is inconceivable, without conceptualization, neither taking nor abandoning, neither revolving nor passing into complete nirvana, neither arising nor ceasing.
Remembering these, therefore it is called remembering the Buddha. Furthermore, the Buddhas, the Bhagavat, possess a great collection of merit and wisdom, have the sphere of activity of great love and great compassion, have become the refuge of a great mass of sentient beings, have become protectors, are great physicians who extract suffering, have equanimity towards all sentient beings, are constantly in the sphere of activity of samadhi, are liberated from samsara and nirvana, have gone beyond all afflictions and cognitive obscurations, are the abode of great sentient beings, the support of great sentient beings, are guides, are the sphere of activity of the Dharmakaya, possess a mind completely without anger, are constantly delighted in the benefit of sentient beings, have vast body, speech, and mind, especially able to give prophecies, the extent of the activity of body, speech, and mind is inexhaustible, have washed away attachment, hatred, and ignorance including imprints, have destroyed all demons and opponents, are without contention, possess the supreme Dharma, are deeper than all oceans, are higher than all Mount Merus, are more stable than the earth, are softer than water, are more blazing than fire, are more unobstructed than wind, are more stainless than space, are faster than the movement of mind, are more excellent than wish-fulfilling jewels, are omniscient, act equally towards all sentient beings, are free from all attachment, constantly strive to benefit all sentient beings without interruption, have immeasurable form, immeasurable sound, immeasurable qualities, immeasurable realms, are inconceivable, possess inconceivable Buddha-dharmas, have completely transcended the realm of mind, intellect, and consciousness, possess intelligence and the mind of feet, the path

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་སྡིག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། དགྲ་ཟུན་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་སྟེ། སྟེའུ་དང༌། ཙནྡན་
དུ་མཚུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན། །ཕ་རོལ་གྱིས་དཔག་པར་དཀའ་བ། སེམས་ཅན་ཆེན་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་གསུང་བ་ཆེན་པོ། འདུལ་བ་གསུང་བ་ཆེན་པོ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་བསམ་གཏན་ཆན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྣམ་བར་གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བདག་ཉིད་ཆེ་བ། སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བ་དང་ལྡན་པ། སྐྱེ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞབས་འབྲིང་བ་དང་ལྡན་པ། ལྟ་བ་དང༌། ཉན་བ་དང་སྟོན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་མི་བཟློག་པ་དང༌། བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་དགྱེས་པ། ཆོས་ལ་གཞོལ་བ། ཆོས་ཀྱི་ནོར་ཅན། ཆོས་ཀྱི་ཟས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་སྨན་ཅན། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཅན། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག །རྟག་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པ། རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པ། རྟག་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་སྟེགས་དང་ཟམ་པར་གྱུར་པ། རྒྱལ་པོའི་ལམ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། ཉི་མ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ། ཆོས་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ། གཟུགས་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། མཐོང་བས་མི་ངོམས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་

【汉语翻译】
的罪业完全断除，具有大慈悲的殊胜意乐，具有与一切众生共同的功德，一切众生都如同父母一般，对于怨敌心怀平等，檀香和旃檀相同，对于一切下、中、上等的众生，都恒常照亮他们的法性。他人难以测度，是伟大生灵的伟大享受，具有伟大的智慧和足，宣说伟大的佛法，宣说伟大的戒律，具有伟大圣人的相，成为一切世间的光明，对于伟大的瑜伽士来说，是瑜伽士禅定的境界，具有圆满的伟大解脱，自身伟大，具有伟大之人的侍奉，具有特殊之人的侍奉，观看、听闻、宣说和恭敬是不可逆转的，不顾及自己的安乐，喜欢平息他人的痛苦，致力于佛法，具有佛法的财富，具有佛法的食物，具有佛法的医药，具有佛法的宝藏，具有佛法的自在，是佛法的主人，是佛法的施主，恒常欢喜布施，恒常谨慎，恒常欢喜寂静，在一切时处都成为台阶和桥梁，如同国王的大道，如同伟大的太阳，如同伟大的梵天，是伟大智慧的金刚持，呼出伟大的佛法，观看容貌也不会厌足，见到也不会厌足。如是忆念这些佛陀世尊。如是忆念他们，是为了成办他们的功德而精进。安住于正念。发起精进。因此称为忆念佛陀，这是菩萨忆念佛陀的正念安住。那么，什么是菩萨忆念佛法的正念安住呢？即是菩萨这样思维：那些佛陀世尊具有无量无边的功德，他们是从佛法中出生的，受用佛法的份额，由佛法所化现，是佛法的主人。

【英语翻译】
Whose sins are completely cut off, possessing the excellent intention of great compassion, possessing virtues common to all sentient beings, all sentient beings are like parents, having equanimity towards enemies and friends, like sandalwood and candana, possessing the Dharma that always illuminates all sentient beings, whether inferior, middling, or superior. Difficult for others to fathom, the great enjoyment of a great being, possessing great wisdom and feet, speaking the great Dharma, speaking the great discipline, possessing the marks of a great person, becoming the light of all worlds, for the great yogi, it is the realm of meditation for yogis, possessing the perfect great liberation, great in oneself, possessing the service of great people, possessing the service of special people, seeing, hearing, speaking, and revering are irreversible, not looking to one's own happiness, delighting in pacifying the suffering of others, devoted to the Dharma, possessing the wealth of the Dharma, possessing the food of the Dharma, possessing the medicine of the Dharma, possessing the treasure of the Dharma, possessing the power of the Dharma, the master of the Dharma, the benefactor of the Dharma, always rejoicing in giving, always being mindful, always rejoicing in solitude, always becoming a platform and a bridge in all places, like the great road of a king, like the great sun, like the great Brahma, the vajra holder of great wisdom, exhaling the great Dharma, not being satisfied by looking at the form, not being satisfied by seeing. Thus, remember those Buddhas, the Bhagavat. Thus, remembering them, one strives to accomplish their virtues. Abiding in mindfulness. Initiating diligence. Therefore, it is called remembering the Buddha, this is the bodhisattva's mindfulness of remembering the Buddha. Then, what is the bodhisattva's mindfulness of remembering the Dharma? Here, the bodhisattva thinks thus: those Buddhas, the Bhagavat, possess immeasurable and limitless virtues, they are born from the Dharma, enjoy the share of the Dharma, manifested by the Dharma, are the masters of the Dharma.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ། ཆོས་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། ཆོས་ལ་རྟོན་པ། ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱན་
བཟང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱིས་རྙིད་པ། ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ། ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ། ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ། ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བས་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ཆོས་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པས་ཆོས་ནི་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་མཐོང་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། ཆོས་ནི་དོར་ལྟ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་འདི་མཐོང་ལ་དོན་ཡོད་པ་རང་གིས་རིག་པས་ཆོས་ནི་དུས་ལ་ལྟ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་མཐོན་དམན་པས་ཆོས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན། དམན་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་མཆོག་དང་ཐ་མ་དང་བརླས་བས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉམས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཞིང་དང་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ནི་འཕགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་
ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྟག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པས་ཆོས་ནི་ཉིན་མོ་འཇུག་པ་མ་ཡིན། མཚན་མོ་འཇུག

【汉语翻译】
成为，从法产生，法的行境，依赖于法，由法成就。凡是诸佛世尊的名号和妙相，那些也都是从法而生，由法获得，由法成就。凡是如来（梵文：Tathāgata）的如来十力（梵文：daśabala）和四无畏（梵文：catu-vaiśāradya）那些也都是从法而生，由法获得，由法成就。凡是如来的十八不共佛法（梵文：aṣṭādaśāveṇikabuddhadharma）那些也都是从法而生，由法获得，由法成就。凡是世间和出世间的安乐，那些也都是从法而生，由法获得，由法成就。因此，我寻求佛的菩提，应以法为首要。应以法为行境，依赖于法，专注于法，以法为心要，修行与法相应的法，这样想就是菩萨随念法的近念住。此外，菩萨这样想：法对一切有情平等进入，因此法不是看到下等、中等和上等才进入。因此，我也应生起与法相同的心。法不偏袒任何一方，法不是抛弃而观察才进入，因此，我也应生起与法相同的心。看到法没有时间限制，有意义，自己觉悟，法不是看时间才进入，因此，我也应生起与法相同的心。法没有高低之分，法不是进入广大的，也不是进入低下的，因此，我也应生起与法相应的心。法没有好坏和污垢，法不是进入清净的，也不是进入衰败的，因此，我也应生起与法相同的心。法远离田地和非田地的看法，法不是进入圣者的，也不是进入凡夫的，因此，我也应
生起与法相同的心。法是恒常不断地进入，因此法不是白天进入，晚上进入。

【英语翻译】
Becoming, arising from the Dharma, the realm of Dharma, relying on the Dharma, accomplished by the Dharma. All those names and excellent signs of the Buddhas, the Bhagavat, are also born from the Dharma, obtained by the Dharma, and accomplished by the Dharma. All those ten powers (Sanskrit: daśabala) and four fearlessnesses (Sanskrit: catu-vaiśāradya) of the Tathagatas are also born from the Dharma, obtained by the Dharma, and accomplished by the Dharma. All those eighteen unshared qualities of a Buddha (Sanskrit: aṣṭādaśāveṇikabuddhadharma) of the Tathagatas are also born from the Dharma, obtained by the Dharma, and accomplished by the Dharma. All those worldly and transworldly happinesses are also born from the Dharma, obtained by the Dharma, and accomplished by the Dharma. Therefore, since I am seeking the enlightenment of the Buddha, I should make the Dharma the most important. I should make the Dharma my realm, rely on the Dharma, focus on the Dharma, make the Dharma my essence, and practice the Dharma in accordance with the Dharma. This thought is called the mindfulness of the Bodhisattva's recollection of the Dharma, the close placement of mindfulness. Furthermore, the Bodhisattva thinks like this: The Dharma enters equally into all sentient beings, so the Dharma does not enter after seeing the inferior, the middling, and the superior. Therefore, I too should generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma does not fall to any side, the Dharma does not enter after looking at abandonment, therefore, I too should generate a mind that is the same as the Dharma. Seeing that the Dharma has no time limit, is meaningful, and is realized by oneself, the Dharma does not enter after looking at time, therefore, I too should generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma has no high or low, the Dharma does not enter into the vast, nor does it enter into the inferior, therefore, I too should generate a mind that is in accordance with the Dharma. The Dharma has no excellence, inferiority, or defilement, the Dharma does not enter into the pure, nor does it enter into the decaying, therefore, I too should generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma is free from the view of field and non-field, the Dharma does not enter into the noble, nor does it enter into the ordinary person, therefore, I too should generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma enters constantly and without interruption, therefore the Dharma does not enter during the day, it enters during the night.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན། མཚན་མོ་འཇུག་ལ་ཉིན་མོ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་ནམ་ཡང་སྡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ནི་འདུལ་བའི་ཆོས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ནི་སྣང་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་ཡང་མེད། དད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བྲི་བ་ཡང་མ་ཡིན་གང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་བྲི་བ་ཡང་མ་ཡིན་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྲུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་སྐྱབས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་པས། །ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་པས་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་ནི་འཁོར་པས་འཇིགས་སྐྲག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཆོས་ལ་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། ཆོས་སྤྱོད་པ། ཆོས་སེམས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཞིང༌། ཆོས་འཛིན་པ་ཆོས་ལ་རྟོན་པ། ཆོས་ལ་མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཆོས་
སྤྱོད་ཡུལ་པ། ཆོས་སྤྱོད་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲང་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། རྟག་ཏུ་དཔེན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་གཞོལ་པ། རྟག་ཏུ་དཀར་པོ་སྤྱོད་པའོ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་

【汉语翻译】
不是晚上进入白天不进入，像那样我亦应作与法相似之心。法于任何处亦不曾停留，故法亦不超于调伏之法，如是我亦应作与法相似之心。法于一切处皆无欲求，故法亦不嫉妒一切显现，亦不贪著于诸信心，如是我亦应作与法相似之心。法非减损亦非盈满，以无可衡量、无数故，如虚空般非减损亦非增益，如是我亦应作与法相似之心。非诸有情守护于法，乃法守护诸有情，如是我亦应作与法相似之心。法非寻求救护，法乃一切世间之救护，如是我亦应作与法相似之心。法以无碍为相，故法于任何处亦无有阻碍，如是我亦应作与法相似之心。法不容许潜在习气，如是我亦应作与法相似之心。法恒常不分别，故法亦不畏惧轮回，亦不贪著于涅槃，如是我亦应作与法相似之心。如是菩萨于法念法而安住，是故名为随念法。种姓之子，此乃菩萨随念法之念住。何为菩萨随念僧伽之念住？于此，菩萨作如是念：僧伽乃说法者，行法者，思法者，法之田，持法者，依止法者，供养法者，作法之事业者，法
行境者，行法者，具足者，自性正直者，自性清净者，具悲悯之法者，具悲悯者，恒常行于利益，恒常勤于法，恒常行于白净。如是思念。其他

【英语翻译】
It is not that night enters and day does not enter. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. Since the Dharma never stays anywhere, it does not transcend the Dharma of discipline. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. Since the Dharma has no desire for anything, it is not jealous of any appearances, nor is it attached to any faiths. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. The Dharma is neither diminished nor filled. Because it is immeasurable and countless, like the sky, it is neither diminished nor increased. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. It is not that sentient beings protect the Dharma, but that the Dharma protects sentient beings. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. The Dharma does not seek refuge. The Dharma is the refuge of all worlds. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. The Dharma is characterized by unobstructedness, so the Dharma has no obstruction anywhere. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. The Dharma does not allow latent tendencies. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. The Dharma is always non-conceptual, so the Dharma is not afraid of samsara, nor is it attached to nirvana. Likewise, I should also cultivate a mind similar to the Dharma. Thus, the Bodhisattva abides in mindfulness of the Dharma. Therefore, it is called mindfulness of the Dharma. Son of good family, this is the Bodhisattva's mindfulness of the Dharma. What is the Bodhisattva's mindfulness of the Sangha? Here, the Bodhisattva thinks thus: The Sangha is the speaker of the Dharma, the practitioner of the Dharma, the thinker of the Dharma, the field of the Dharma, the holder of the Dharma, the one who relies on the Dharma, the one who makes offerings to the Dharma, the one who does the work of the Dharma, the Dharma
-acting realm, the practitioner of the Dharma, the one who is complete, the one who is naturally upright, the one who is naturally pure, the one who possesses the Dharma of compassion, the one who possesses compassion, the one who always acts for benefit, the one who is always diligent in the Dharma, the one who always acts purely. Thus he thinks. Furthermore,

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང༌། དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། ཅང་ཤེས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དེ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ། །ཅང་ཤེས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རིགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྤྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞིང་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཏོང་ཞིང་འདོར་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་ཅང་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྡིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །བཀའ་བླ་བདེ་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །བདག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཞ་བའི་ཕྱིར་རྒྱགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །འདོད་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའི་ཕྱིར་ཐང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཐང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་
བདེ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྐྱོན་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དགོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
菩萨这样想：世尊曾对多种僧团说过，例如：世俗的僧团，胜义的僧团，有惭愧的僧团，无惭愧的僧团，圣者的僧团，有知耻的僧团，不退转的僧团。菩萨为了摄集世俗的僧团而精进。为了依止胜义的僧团而精进。为了调伏无惭愧的僧团而精进。为了供养和尊敬圣者的僧团而恭敬承事。对于有知耻的僧团像佛一样精进。为了不退转的僧团说法而精进。此外，菩萨这样想：为了护持种姓，是诸佛之子的僧团。为了广施可意的果实，是良田的僧团。为了远离恶趣，是无畏者的僧团。为了舍弃和抛弃执着，是心解脱者的僧团。为了极度调柔，是有知耻者的僧团。为了不杂染，是无烦恼者的僧团。为了远离罪恶，是有惭愧者的僧团。为了容易教导，是弟子们的僧团。为了具有完全的自知，是无我所有者的僧团。为了寂静，是无骄慢者的僧团。为了少欲，是颠倒者的僧团。为了正确断除分别念，是无病者的僧团。为了到达彼岸，是安住于空性者的僧团。为了安住于空性，是获得安乐者的僧团。为了见到真如，是谨慎者的僧团。为了不积聚过失，是寂静处者的僧团。为了广大，是趋向菩提者的僧团。为了知晓三学的行事，是希求学处者的

【英语翻译】
The Bodhisattva thinks thus: The Blessed One has spoken of various kinds of Sangha, such as: the conventional Sangha, the ultimate Sangha, the Sangha with shame, the Sangha without shame, the noble Sangha, the Sangha with conscience, and the irreversible Sangha. Therefore, the Bodhisattva strives to gather the conventional Sangha. He strives to rely on the ultimate Sangha. He strives to completely tame the Sangha without shame. He serves with reverence to worship and honor the noble Sangha. He strives for the Sangha with conscience as if it were the Buddha. He strives for the irreversible Sangha for the sake of Dharma talks. Furthermore, the Bodhisattva thinks thus: For the sake of upholding the lineage, it is the Sangha of the sons of the Buddhas. For the sake of abundantly bestowing desirable fruits, it is the Sangha of good fields. For the sake of being free from bad rebirths, it is the Sangha of the fearless. For the sake of relinquishing and abandoning grasping, it is the Sangha of those whose minds are liberated. For the sake of being extremely tamed, it is the Sangha of the conscientious. For the sake of being unmixed, it is the Sangha of those without afflictions. For the sake of being free from sin, it is the Sangha of the ashamed. For the sake of being easy to instruct, it is the Sangha of the disciples. For the sake of possessing complete self-knowledge, it is the Sangha of those without self-ownership. For the sake of being peaceful, it is the Sangha of those without pride. For the sake of having few desires, it is the Sangha of the inverted. For the sake of completely cutting off conceptual thoughts, it is the Sangha of the healthy. For the sake of reaching the other shore, it is the Sangha of those who abide in emptiness. For the sake of abiding in emptiness,
it is the Sangha of those who have attained bliss. For the sake of seeing Suchness, it is the Sangha of the mindful. For the sake of not accumulating faults, it is the Sangha of those in solitary places. For the sake of being vast, it is the Sangha of those who are inclined towards Bodhi. For the sake of knowing the activities of the three trainings, it is the Sangha of those who desire training.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
གེ་འདུན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་སྤྱོད་ཡུལ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྤྱོད་ཡུལ་པའི་ཕྱིར་ངལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་པའི་ཕྱིར་མེ་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྟོབས་སྤྱོད་ཡུལ་པའི་ཕྱིར་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤྱོད་ཡུལ་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །བདེན་པ་སྤྱོད་ཡུལ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བར་པ་ལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་ནི་སྨན་དང་རྩྭ་དང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཕུན་སུན་
ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱིན་གནས་ཡིན་ནོ། །སྤྱིན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ་བའོ། །ཡིད་དགའ་བས་འགྱོད་པ་མེད་དོ། 

【汉语翻译】
僧伽也。为了忆念处所行境之故，具有忆念者们的僧伽也。为了断灭行境之故，发起精进者们的僧伽也。为了神足行境之故，没有疲劳者们的僧伽也。为了根行境之故，灭火者们的僧伽也。为了力行境之故，拨开荆棘者们的僧伽也。为了菩提分行境之故，没有障碍者们的僧伽也。为了道行境之故，如实见者们的僧伽也。为了谛行境之故，圣者们的僧伽也。为了禅定行境之故，等持者们的僧伽也。为了缘起行境之故，善转法轮者们的僧伽也。具有大悲之故，不退转者们的僧伽也。为了积聚一切福德之聚，一生所系者们的僧伽也，如是思念。

其中菩萨如是忆念僧伽，心中如是思念：凡是僧伽的真实功德，我和一切有情也都要成办，如是思念，这被称为菩萨的忆念僧伽之忆念处。其中菩萨的戒律忆念之忆念处是什么呢？即是菩萨心中如是思念：凡是世间和出世间的圆满，无论什么，都看似是从戒律中产生的。那是什么缘故呢？因为戒律是所有圆满的处所。比如，土地是所有药物、草和森林的处所。同样，戒律也是所有圆满的处所。菩萨安住于戒律的处所，是与天神一起的世间的供养处。圆满成办供养之法。安住于戒律处所的菩萨，是生起欢喜的。心生欢喜就没有后悔。

【英语翻译】
Sangha. For the sake of the sphere of mindfulness, the Sangha of those who possess mindfulness. For the sake of the sphere of perfect abandonment, the Sangha of those who have initiated diligence. For the sake of the sphere of miraculous feet, the Sangha of those who are without weariness. For the sake of the sphere of faculties, the Sangha of those who have extinguished the fire. For the sake of the sphere of powers, the Sangha of those who have stirred up the thorns. For the sake of the sphere of the limbs of enlightenment, the Sangha of those who are without obscurations. For the sake of the sphere of the path, the Sangha of those who have correct views. For the sake of the sphere of truth, the Sangha of the noble ones. For the sake of the sphere of meditative concentration, the Sangha of those who are in equipoise. For the sake of the sphere of dependent origination, the Sangha of those who have thoroughly turned the wheel of Dharma. Because they possess great compassion, the Sangha of those who do not turn back. Because they have accumulated all collections of merit, the Sangha of those who are bound by one lifetime, so he thinks.

Thereupon, the Bodhisattva, in this way, recollecting the Sangha, thinks thus: "Whatever are the true qualities of the Sangha, may I and all sentient beings accomplish them as well." Thinking thus, this is called the mindfulness of the Bodhisattva's recollection of the Sangha.

Thereupon, what is the mindfulness of the Bodhisattva's recollection of ethics? Here, the Bodhisattva thinks thus: "Whatever worldly and transworldly perfections there may be, all of them appear to arise from ethics." Why is that? Because ethics is the abode of all those perfections. Just as the earth is the abode of all medicines, grasses, and forests, so too, ethics is the abode of all perfections. The Bodhisattva, abiding in the abode of ethics, is a place of offering for the world, together with the gods. He completely accomplishes the Dharma of offering. The Bodhisattva who abides in the abode of ethics is one who generates joy. With joy in his mind, there is no regret.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
།འགྱོད་པ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་པས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བོ། །ཡིད་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་འདི་དང་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་བསྐུལ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་མི་ལྷོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་གནས་ལ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བསུར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུང་མི་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ན

【汉语翻译】
没有后悔就能获得极大的喜悦。由于极大的喜悦，身心变得非常调柔。由于身心非常调柔，就能获得禅定。由于心平等安住，就能如实照见真相。如实照见真相的菩萨会想：我对一切众生生起大悲心。他这样想：我要让一切众生都证得这个禅定之门，并且如实照见诸法。由于大悲心的推动，圆满了增上戒律、增上心、增上慧的学处，从而证得无上圆满正等觉。因此，我也要安住于戒律，不动摇，不懈怠。要将一切众生放在心上，守护戒律。为什么呢？因为菩萨的戒律是为了利益和安乐一切众生而安住，而不是为了不安住。另外，菩萨这样想：菩萨的出家戒律是圆满断除害人之心。菩萨的出家戒律是圆满布施一切所有。菩萨的学处和誓言，以及正确受持的戒律，是圆满清净身语意。菩萨的决定思惟的戒律是圆满六神通。菩萨的内在正确安住的戒律是圆满菩提之分的诸法。菩萨听闻佛法的戒律是圆满四种正确了知的智慧。菩萨寻求听闻的戒律是圆满断除我慢。菩萨亲近善知识的戒律是圆满一切功德之法，不会减少。菩萨的波罗蜜多的戒律是

【英语翻译】
Without regret, one obtains supreme joy. Through supreme joy, body and mind become exceedingly pliable. Through exceedingly pliable body and mind, one obtains samadhi. By evenly placing the mind, one sees reality as it is. A Bodhisattva who sees reality as it is thinks: "May great compassion arise in me for all sentient beings." They also think: "I shall enable all sentient beings to attain this gate of samadhi and to see all phenomena as they truly are." Impelled by that great compassion, they perfect the trainings of higher morality, higher mind, and higher wisdom, and thus manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Therefore, I too shall abide in morality, unmoving and unslackening. I shall keep all sentient beings in mind and guard my morality. Why is that? Because the morality of a Bodhisattva abides for the benefit and happiness of all sentient beings, and not for non-abiding. Furthermore, a Bodhisattva thinks thus: The morality of a Bodhisattva's renunciation completely perfects the absence of harmful intent. The morality of a Bodhisattva's going forth completely perfects the abandonment of all possessions. The morality of a Bodhisattva's training and vows, and the correct upholding of discipline, completely perfects the purification of body, speech, and mind. The morality of a Bodhisattva's determination completely perfects the six superknowledges. The morality of a Bodhisattva's correct abiding within completely perfects the dharmas of the aspects of enlightenment. The morality of a Bodhisattva's listening to the Dharma completely perfects the four kinds of perfect knowledge. The morality of a Bodhisattva's seeking to hear completely perfects the absence of pride. The morality of a Bodhisattva's attending upon virtuous friends completely perfects all qualities of virtue, without diminishing. The morality of a Bodhisattva's perfections is

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོད་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་ཅི་སྟོང་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏོང་བ་དང་གཏོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་མཚན་དང་དཔྱེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏོང་བས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་བས་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏོང་པས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། །གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་བས་ནི་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏོང་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་བོ་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་བས་ནི་ཕམ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སྟོབས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ས་བཅུ

【汉语翻译】
能使一切遍知之智慧圆满。菩萨如何听闻之法皆能宣说之戒律，能使说法者圆满。菩萨如何听闻之法皆能思维之戒律，能使获得总持与无畏圆满。菩萨之菩提心之戒律，能使于一切生中皆能正确度脱圆满。菩萨对于一切有情无嗔恨之戒律，能使菩提心不退失圆满。菩萨之菩提心不退失之戒律，能使三宝不退失圆满。又如是思：以守护戒律，即守护一切应守护者，如是思者，此乃善男子菩萨之戒律随念之近住。何为菩萨之布施随念之近住耶？于此，菩萨如是思：凡所有空性者，皆如是，即包含于财物之布施与佛法之布施二者之中。其中，以财物之布施，能使菩萨之妙相与好相不舍弃，佛之净土完全清净，以及使有情成熟清净圆满。以佛法之布施，能使十力、四无畏、十八不共佛法圆满。
亦能正确安立习气。此外，以财物之布施，能使一切蕴决定舍弃。以佛法之布施，能使声闻与独觉皆能正确度脱业。此外，以财物之布施，能使完全结合生之身体。以佛法之布施，能使完全受用佛法之身。此外，善男子，菩萨摩诃萨以财物之布施，能成办从失败中生起之力。此力乃如来与十地

【英语翻译】
It perfects the wisdom of all omniscience. The discipline of a Bodhisattva who teaches the Dharma as he has heard it perfects the speaker of the Dharma himself. The discipline of a Bodhisattva who contemplates the Dharma as he has heard it perfects the attainment of dharanis and fearlessness. The discipline of a Bodhisattva's mind of enlightenment perfects the correct liberation in all births. The discipline of a Bodhisattva without anger towards all sentient beings perfects the non-degeneration of the mind of enlightenment. The discipline of a Bodhisattva's non-degeneration of the mind of enlightenment perfects the non-degeneration of the Three Jewels. Furthermore, thinking thus: by keeping the discipline, all that should be kept is kept, such thinking, this is called the mindfulness of the discipline of a son of good family, a Bodhisattva. What is the mindfulness of the giving of a Bodhisattva? Here, a Bodhisattva thinks thus: whatever is empty, all is like this, that is, included in the two types of giving, material giving and Dharma giving. Among them, with material giving, the Bodhisattva's excellent marks and signs are not abandoned, the Buddha's pure land is completely purified, and the purification that makes sentient beings mature is perfected. With Dharma giving, the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are perfected.
It also correctly establishes habits. Furthermore, with material giving, all aggregates are definitely abandoned. With Dharma giving, all the deeds of the Hearers and Solitary Buddhas are correctly liberated. Furthermore, with material giving, the body of birth is completely joined. With Dharma giving, the body of Dharma is completely enjoyed. Furthermore, son of good family, the Bodhisattva Mahasattva, with material giving, accomplishes the power arising from defeat. That power is the Tathagata and the ten grounds.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་སུ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏོང་བས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྟོབས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་པར་སུ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་པས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏོང་བས་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་པས་ནི་ཚོགས་སྩོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏོང་པས་ནི་སྒྲོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་པས་ནི་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་གཏོང་བས་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་གཏོང་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏོང་པས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གཏོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གཏོང་པ་དེ་ནི་གཏོང་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་བཏང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས། སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡང་ད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མེད་པ་ལས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་ལས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ནམ་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཆགས་པ། བདག་ནི་ཞ་སྔར་བ། བདག་ནི་གཏི་མུག་པ། བདག་ནི་ཉོན་མོངས་པ། བདག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ། བདག་ནི་བཅིངས་པ། བདག་ནི་གྲོལ་བ། བདག་ནི་འཁོར་བ། བདག་ནི་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་འདས་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཙམ་སྟེ། འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་པ་མེད་པ། སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གང་ཟག་མེད། ཤེད་ལས་སྐྱེས་མེད་དོ། །ཤེད་བུ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དཔེན་པ། སེམས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། མི་སེམས་པ། ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ། འཁོར་བ་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཤིང་དེ

【汉语翻译】
除了安住于十地的菩萨之外，谁也没有。法布施能成就神通力。这种力量除了如来和安住于十地的菩萨之外，谁也没有。此外，财物布施能使成熟。法布施能使不同。此外，财物布施能积聚。法布施能解脱。此外，财物布施能完全施舍财物。法布施能施舍一切。此外，财物布施能成就从烦恼障中解脱。法布施能成就从所知障中解脱。此外，布施这个词是舍弃遍计的委婉语。比如，舍弃遍计是布施中最殊胜的。为什么呢？因为舍弃遍计的菩萨被称为清净。说者问：种姓之子，遍计这个词是哪个的委婉语？答：种姓之子，遍计这个词不是真实的，而是从无中虚构的委婉语。问：怎样不是真实的，而是从无中虚构的呢？答：比如，什么时候这样认为：我是贪婪的，我是嫉妒的，我是愚痴的，我是烦恼的，我是清净的，我是束缚的，我是解脱的，我是轮回的，我是完全寂灭的等等，所有这些虚构都不是真实的，而是从无中完全假立的。为什么呢？因为这些都是因和缘而已，这里没有我，没有我的，没有众生，没有生命，没有人，没有势力所生，没有士夫。这些因和缘也是自性空，自性寂静，与心、意和意识分离，不思，不遍计，不是一切烦恼，不是清净，不是轮回，不是完全寂灭。因此，菩萨不会在不存在的事物上进行虚构，并且

【英语翻译】
No one has it except for the Bodhisattvas who abide in the tenth bhumi. The giving of Dharma accomplishes the power of miracles. No one has that power except for the Tathagata and the Bodhisattvas who abide in the tenth bhumi. Furthermore, the giving of material things causes complete maturation. The giving of Dharma causes differentiation. Furthermore, the giving of material things accumulates. The giving of Dharma liberates. Furthermore, the giving of material things completely gives away wealth. The giving of Dharma gives away everything. Furthermore, the giving of material things accomplishes liberation from the obscurations of afflictions. The giving of Dharma accomplishes liberation from the obscurations of knowledge. Furthermore, the term "giving" is a euphemism for abandoning complete imputation. For example, abandoning complete imputation is the most excellent of all givings. Why? Because the Bodhisattva who has abandoned complete imputation is called pure. The speaker asks: Son of good family, what is the euphemism for this term "complete imputation"? The speaker replies: Son of good family, this term "complete imputation" is not something that is truly existent, but a euphemism for something fabricated from non-existence. The speaker asks: How is it that it is not truly existent and is fabricated from non-existence? The speaker replies: For example, when one thinks like this: "I am attached, I am jealous, I am deluded, I am afflicted, I am pure, I am bound, I am liberated, I am in samsara, I am completely extinguished," all such fabrications are not truly existent, but are completely imputed from non-existence. Why is that? Because all of these are merely causes and conditions. There is no self or belonging to self in this, no sentient being, no life, no person, no one born of power, no purusha. Those causes and conditions are also empty of inherent existence, inherently peaceful, separated from mind, intellect, and consciousness, unthinking, non-imputing, not completely afflicted, not completely purified, not samsara, and not completely extinguished. Therefore, a Bodhisattva does not fabricate on something that does not exist, and

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཏང་བས་གཏོང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ཆོས་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ནི་དེའི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཏོང་བ་གང༌། གཏང་བ་ཆེན་པོ་གང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཟའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བཞིན་པ་དང༌། གོས་པ་དང༌། མར་མེད་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། གོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྤྱིན་པ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྤྱིན་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཏོང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུད་མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྲན་ཕོ་དང། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་
པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། པགས་པ་དང༌། མིག་དང༌། ལྕེ་དང༌། མགོ་རུས་དང༌། རྐང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་བདག་གིས་ཀྱང་དྲན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་དེའི་གཏོང་བརྗེས་སུ་དྲན་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡ

【汉语翻译】
舍弃附加之物，称为圆满的布施。何时忆念那些法，那便是忆念其布施。此外，善男子，菩萨的布施有三种：何为布施？何为大布施？何为极布施？何为菩萨的布施？即如饮食、欲乐等，施予饮食、饮品、卧具、衣物、酥油、香、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞、胜幢、幡旗、车乘、饰品等。除了施予会损害众生、令人吝惜之物外，菩萨对众生没有不施予的。这便是菩萨的布施。何为菩萨的大布施？即菩萨的布施圆满后行大布施，如舍弃妻子、儿女、可意的男仆、女仆、佣人、以工钱为生者、房屋、王位等，这便是菩萨的大布施。何为菩萨的极布施？即菩萨的布施和大布施圆满后行极布施，如舍弃手、足、耳、鼻、肉、骨、皮肤、眼、舌、头骨、腿等，这便是菩萨的极布施。菩萨忆念那些布施、大布施、极布施，心想我也要圆满那些忆念，那便是忆念其布施，这便是菩萨的忆念布施的念住。何为菩萨的忆念天之念住？即菩萨忆念清净之天，声闻、缘觉、菩萨、

【英语翻译】
Giving up attachments is called perfect giving. When those dharmas are remembered, that is remembering that giving. Furthermore, sons of good family, the giving of Bodhisattvas is of three kinds: What is giving? What is great giving? What is supreme giving? What is the giving of Bodhisattvas? It is like this: Giving food and drink, bedding, clothing, ghee, incense, garlands, perfume, powder, clothes, umbrellas, banners, flags, chariots, ornaments, etc., for food and desires. Except for giving what harms sentient beings and causes stinginess, there is nothing that Bodhisattvas do not give to sentient beings. This is called the giving of Bodhisattvas. What is the great giving of Bodhisattvas? Here, Bodhisattvas perfect their giving and perform great giving. For example, giving up wives, sons, daughters, agreeable male servants, female servants, workers, those who live on wages, houses, and kingdoms is called the great giving of Bodhisattvas. What is the supreme giving of Bodhisattvas? Here, Bodhisattvas perfect their giving and great giving and perform supreme giving. For example, giving up hands, feet, ears, noses, flesh, bones, skin, eyes, tongues, skulls, legs, etc. This is called the supreme giving of Bodhisattvas. When a Bodhisattva remembers those giving, great giving, and supreme giving, and thinks, "I will also perfect those memories," that is called remembering their giving. This is called the mindfulness of remembering the giving of a Bodhisattva. What is the mindfulness of remembering the gods of a Bodhisattva? Here, a Bodhisattva remembers the pure gods, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas,

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་པ་དང༌། རྩོམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལྷ་གཞན་དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ལྷ་འདི་དག་ནི་ལས་དགེ་པའི་འབྲས་སུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལྷ་གང་རྣམས་ཁ་དོག་གང་ལྡན་པ། བདེ་བ་མངའ་བ། དབང་པོ་ཚིམ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་བདེ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོའོ། །ལྷའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིར་འདོད་དོ། །བདེ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིར་འདོད་པས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་རང་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་མོ། །ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དག་ལྷར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་
བད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྷའི་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བར་གྱུར་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཅུའོ་ཞེས་ཏེ། དེ་དག་གང་ལྡན་པས་ན། དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་བྱའོ། །དྲ་ན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དྲན་པའི་ཚུལ་ཅན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་གི་བདག་པོར་གྱུར་བས་ན། དྲན་པ་བཞི་པོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ། །ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས། །དེ་བཞིན

【汉语翻译】
我忆念那些圆满正觉的佛陀。如此忆念他们，忆念他们的修行、功德、出生、受用、行为、造作、殊胜获得和圆满成就，这被称为忆念的近住。我也忆念那些其他的神。如此忆念他们：这些神是善业的果报所生。那些善业是这样的：是远离十不善业的道路。其中，哪些神具有各种颜色，拥有安乐，诸根满足，所有这些都是十善业道的成熟。菩萨如此思惟，随喜诸神的安乐，为了利益一切众生，将之完全回向于无上圆满正觉。也希望诸神的安乐成为一切众生的。由于希望安乐成为一切众生的，为了圆满成就善根，发起大精进。对生于恶趣的众生生起大悲心，如此思惟：我将引导一切众生，使他们得以生于天界。所有成为天人的众生，都将证得无上
圆满正觉。通过使众生获得天人的安乐，并且之后不会退转，获得安乐之后，就像这样，使众生进入如来寂灭的安乐，菩萨如此思惟，引导众生去做这些事情，这被称为菩萨的忆念诸神的近住。种姓之子，这些就是菩萨的十种近住。谁拥有这些，
他即是持有大念者。
被称为这样。由于忆念的自性是空性，无相，无愿，以及自性光明的忆念之相，成为勇猛行等的百千三摩地的拥有者，
因此，四念住是禅定的王。
被称为这样。菩提分法，花，香，也是如此。

【英语翻译】
I remember those perfectly enlightened Buddhas. Thus remembering them, remembering their practice, qualities, birth, enjoyment, conduct, creation, supreme attainment, and perfect accomplishment, this is called the close placement of mindfulness of remembrance. I also remember those other gods. Thus remembering them: these gods are born from the fruit of virtuous actions. Those virtuous actions are like this: they are those who turn away from the path of the ten non-virtuous actions. Among them, those gods who possess various colors, possess happiness, and have satisfied senses, all of these are the maturation of the path of the ten virtuous actions. The Bodhisattva thinks in this way, rejoices in the happiness of the gods, and in order to benefit all sentient beings, completely dedicates it to the unsurpassed perfect enlightenment. He also wishes that the happiness of the gods becomes that of all sentient beings. Because he wishes happiness to become that of all sentient beings, in order to perfectly accomplish the roots of virtue, he initiates great diligence. He generates great compassion for sentient beings born in the lower realms, and thinks in this way: I will guide all sentient beings in such a way that they will be born in the realm of the gods. All sentient beings who have become gods will attain the unsurpassed
perfect enlightenment. By causing sentient beings to obtain the happiness of the gods, and afterwards not degenerating, after becoming happy, like this, causing sentient beings to enter the peaceful happiness of the Tathagata, the Bodhisattva thinks in this way, guiding sentient beings to do these things, this is called the Bodhisattva's close placement of mindfulness of remembering the gods. Sons of the lineage, these are the ten close placements of mindfulness of the Bodhisattvas.
Whoever possesses these,
He is the one who holds great mindfulness.
It is called like that. Because the nature of remembrance is emptiness, signlessness, wishlessness, and the aspect of remembrance of self-luminous nature, becoming the possessor of hundreds of thousands of samadhis such as courageous conduct,
Therefore, the four mindfulnesses are the king of meditation.
It is called like that. Limbs of enlightenment, flowers, incense, are also like that.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཉིད་ནི་མེ་ཏོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་རབ་འབྱམ་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་ནི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་ཕ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་བ་གང༌། ཆོས་རྣམས་སོ་སོ་རྟོག་པ་གང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་དཔྱོད་པ་གང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་གང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་གང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དྲན་པ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་གིས་དེ་ལྟར་དྲན་ཞིང་རྟོགས་པ་འདི་ནི་
དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེན། གང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་དང༌། གང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་དབྱེ་པར་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན་དུ། དྲང་བའི་དོན་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དུ། དོན་དམ་པ་ཡང་དོན་དམ་པར། བརྡ་ཡང་བརྡར། རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པར། ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེན། གང་དྲན་པ་འདི་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཤེས་པ་འདི་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སྤྲོས་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བརྟུལ་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མཐུ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་འདི་ནི་བརྩོ

【汉语翻译】
逝者的功德海。名為此。菩提的支分們自身即是花朵，那些花朵的香氣是遍布所有世間界的無量功德和智慧自性的香氣，有何差別呢？名為菩提支分花朵香。那麼，菩提的七個支分是什麼呢？如下：正念正等覺支、擇法正等覺支、精進正等覺支、喜正等覺支、輕安正等覺支、禪定正等覺支、捨正等覺支。那麼，什麼是正念正等覺支呢？以何念能了悟諸法？何者能個別了悟諸法？何者能觀察諸法？何者能周遍諸法？何者能思維諸法？何者能隨念諸法？以彼念能了悟諸法的自相。諸法的自相是什麼呢？一切法皆以自相空，以何如是憶念而了悟，此即名為正念正等覺支。那麼，什麼是擇法正等覺支呢？謂能善加辨別八萬四千法蘊之智慧，何法與應如何分辨者，就確定不顛倒地分辨，如實了知，如實地了知勝義諦、世俗諦、名言和真實義，如是分辨彼彼諸法，此即名為擇法正等覺支。那麼，什麼是精進正等覺支呢？謂能善加攝取此念、擇法、喜、輕安、禪定、捨等智慧，並加以開展、增長、堅固、不退轉、希求、能力、不捨精進，以及為現證道而精進，此即是精

【英语翻译】
The ocean of merit of the departed. It is called this. The limbs of enlightenment themselves are flowers, and the fragrance of those flowers is the fragrance of the nature of immeasurable merit and wisdom that pervades all realms of the world. What is the difference? It is called the fragrance of the flower of the limb of enlightenment. So, what are the seven limbs of enlightenment? They are as follows: perfect mindfulness enlightenment limb, perfect dharma discrimination enlightenment limb, perfect diligence enlightenment limb, perfect joy enlightenment limb, perfect serenity enlightenment limb, perfect concentration enlightenment limb, perfect equanimity enlightenment limb. So, what is perfect mindfulness enlightenment limb? What mindfulness can realize all dharmas? What can individually realize all dharmas? What can examine all dharmas? What can pervade all dharmas? What can think about all dharmas? What can recollect all dharmas? With that mindfulness, one can realize the self-nature of all dharmas. What is the self-nature of all dharmas? All dharmas are empty of self-nature. With what such mindfulness and realization, this is called perfect mindfulness enlightenment limb. So, what is perfect dharma discrimination enlightenment limb? It is the wisdom that can well discriminate the eighty-four thousand aggregates of dharma, what dharma and how to discriminate, and determine without error, such as truly knowing the ultimate truth, conventional truth, names, and true meaning. Thus discriminating each and every dharma, this is called perfect dharma discrimination enlightenment limb. So, what is perfect diligence enlightenment limb? It is the ability to well grasp this mindfulness, dharma discrimination, joy, serenity, concentration, equanimity, and develop, increase, strengthen, not regress, desire, power, not abandon diligence, and strive to realize the path. This is

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གང་གིས་སེམས་མ་གོང་བ་དང༌། དང་ཅིང་འདོད་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་དགའ་བ་གང་གིས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེལ་བ་འདི་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའི། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་
དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དེ་དག་བོར་བས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆ་དང་མཐུན་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏུགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དང་མཐོ་དམན་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་སྒུལ་བ་ཡིན། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། འཕྲོགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེ་བའི་ལམ་དང་མཐུན་པ་འདི་ནི། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་སེམས་ཤིང་རྟོག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང

【汉语翻译】
称为随顺正等菩提之支。其中，何为喜乐随顺正等菩提之支？对于佛法之喜乐，对于佛法之信奉，对于佛法之极度喜乐，以何者心不骄慢，欢喜且渴求，对于佛法之喜乐，以何者身与心得以极度调柔，且能遣除烦恼，此即称为喜乐随顺正等菩提之支。其中，何为极度调柔随顺正等菩提之支？以何者身体极度调柔，以及心极度调柔而遣除烦恼，远离障碍，且心专注于寂止之所缘，此即称为极度调柔随顺正等菩提之支。其中，何为禅定随顺正等菩提之支？以何者心平等安住而现证诸法之智慧，若心不平等安住则不然。以何者心平等安住而现证彼等诸法，若心不平等安住则不然，即使舍弃见解与习气以及随之生起，亦不能现证，否则一切法皆为平等性，且一切法无有差别之分别，故能于一切法之平等性中现证，此即称为禅定随顺正等菩提之支。其中，何为舍随顺正等菩提之支？以何者对于悦意与不悦意，以及与彼等相应之诸法，心皆不染著，且不为世间诸法所夺，亦不因高低而动摇。无有损害，无有被夺，无有随顺贪著，无有嗔恨，且与圣者之安乐道相应，此即称为舍随顺正等菩提之支。如是，菩提支如花香。
称为如来功德海。对于如来之功德，以作意与思择而成为如来之功德海，因其为一切如来之基础，或为不共之功德，即不杂之法等，因其为彼等之基础。即二万五千颂之般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It is called the limb of conforming to perfect and complete enlightenment. Among them, what is the limb of joy conforming to perfect and complete enlightenment? The joy in the Dharma, the faith in the Dharma, the extreme joy in the Dharma, with what the mind is not arrogant, joyful and longing, the joy in the Dharma, with what the body and mind can be extremely tamed, and can eliminate afflictions, this is called the limb of joy conforming to perfect and complete enlightenment. Among them, what is the limb of extreme taming conforming to perfect and complete enlightenment? With what the body is extremely tamed, and the mind is extremely tamed to eliminate afflictions, free from obstacles, and the mind is focused on the object of calm abiding, this is called the limb of extreme taming conforming to perfect and complete enlightenment. Among them, what is the limb of samadhi conforming to perfect and complete enlightenment? With what the mind is equally abiding to realize the wisdom of the Dharma, if the mind is not equally abiding, it is not so. With what the mind is equally abiding to realize those Dharmas, if the mind is not equally abiding, it is not so, even if abandoning views and habits and arising accordingly, it cannot be realized, otherwise all Dharmas are equality, and all Dharmas have no difference in distinction, so it can be realized in the equality of all Dharmas, this is called the limb of samadhi conforming to perfect and complete enlightenment. Among them, what is the limb of equanimity conforming to perfect and complete enlightenment? With what the pleasant and unpleasant, and the Dharmas corresponding to them, the mind is not attached to them, and is not taken away by the worldly Dharmas, and does not move due to high and low. There is no harm, no being taken away, no following attachment, no hatred, and it is in accordance with the path of happiness of the noble ones, this is called the limb of equanimity conforming to perfect and complete enlightenment. Thus, the limbs of enlightenment are like flower fragrance.
Called the ocean of qualities of the Tathagata. Regarding the qualities of the Tathagata, by attention and reflection, it becomes the ocean of qualities of the Tathagata, because it is the basis of all Tathagatas, or it is the uncommon qualities, that is, the unmixed Dharma, etc., because it is the basis of them. That is, the Perfection of Wisdom in Twenty-five Thousand Verses.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ། །མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །མོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གསུང་གི་
ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་རིག །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རིག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་བ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་པའོ། །འདི་ནི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་བས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གང་ཞེ་ན། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་བའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བདག་

【汉语翻译】
名为“宣说大乘”中，宣说了不共的功德。 善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的： 什么是佛陀的不共之法十八种呢？ 如来没有错乱，没有喧嚣，没有忘失，没有种种想，没有不平等的心，没有不审思的舍，没有完全退失的信心，没有完全退失的精进，没有完全退失的意，没有完全退失的禅定，没有完全退失的智慧，没有完全退失的解脱，没有完全退失的解脱之智见，一切身的事业都是智慧先导，随逐于智慧。 一切语的事业都是智慧先导，随逐于智慧。 一切心的事业都是智慧先导，随逐于智慧。 对于已逝去的时间，不执着不障碍的智慧见解生起。 对于未到来的时间，不执着不障碍的智慧见解生起。 对于现在发生的时间，不执着不障碍的智慧见解生起。 这些就是佛陀的不共之法，如是广说。 知晓道的八支行相，通达正等觉之道。 所谓的“知晓道”，是指完全知晓不与声闻和独觉共通的圣道八支。 仅此就是通达佛道。 这是《无尽慧所说经》中所说的， 尊者舍利弗之子，此外菩萨的道是无尽的。 那么，什么是菩萨的道呢？ 所谓的道，就是圣道八支， 也就是：正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定。 那么，什么是正见呢？ 也就是这超越圣者的世间，我

【英语翻译】
In the teaching called "Declaring the Great Vehicle," uncommon qualities are explained. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas is as follows: What are the eighteen unshared qualities of the Buddha? The Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no diverse perceptions, no unequal mind, no unexamined equanimity, no completely lost faith, no completely lost diligence, no completely lost intention, no completely lost samadhi, no completely lost wisdom, no completely lost liberation, no completely lost knowledge and vision of liberation. All actions of the body are preceded by wisdom, following after wisdom. All actions of speech are preceded by wisdom, following after wisdom. All actions of mind are preceded by wisdom, following after wisdom. For the past time, unobstructed and unattached wisdom vision arises. For the future time, unobstructed and unattached wisdom vision arises. For the present time, unobstructed and unattached wisdom vision arises. These are the unshared qualities of the Buddha, as extensively explained. Knowing the aspects of the eightfold path, understanding the path of perfect enlightenment. The so-called "knowing the path" refers to fully knowing the eightfold noble path, which is not common to Shravakas and Pratyekabuddhas. This alone is understanding the Buddha's path. This is what is said in the Sutra Spoken by Inexhaustible Intelligence, Venerable Sharadvatiputra, furthermore, the path of Bodhisattvas is inexhaustible. So, what is the path of Bodhisattvas? The so-called path is the eightfold noble path, namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. So, what is right view? That which transcends the world of the noble ones, self

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ལྟ་བ་ལས་ཀུན་ནས་ལངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་མ་ཡིན། སྲོག་ཏུ་མ་ཡིན། གསོ་བར་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུར་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་སུ་མ་ཡིན། ཤེད་བུར་མ་ཡིན། བྱེད་པ་པོར་མ་ཡིན། ཚོར་བ་པོར་ལྟ་བ་ལས་ཀུན་ནས་ལངས་པ་མ་ཡིན། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་ལས་ཀུན་ནས་ལངས་བ་མ་ཡིན། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཀུན་ནས་ལངས་པ་མ་ཡིན། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་ལྟ་བ་ལས་ཀུན་ནས་ལངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བའི་བར་ལས་ཀུན་ནས་ལངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་གང་དག་གིས་
འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྟོག་པ་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་གང་ཞེ་ན། དག་གང་གིས་བདག་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གདུང་ཞིང་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ལ་ཡང་མི་གནོད་ཅིང་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དག་གང་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དག་དེ་ལ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཀྱང་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གནག་པའི་ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལས་ཀྱང་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་བའི་ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལས་ཀྱང་དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་གནག་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལས་གང་མི་གནག་མི་དཀར་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་ལ། ལས་ཀྱིས་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ལ་རྟོན་པས་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འཕགས་པའི་རིགས་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པར་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་མེད་པ་དང༌། ཁ་གསག་མེད་པ་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་མེད་པ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། གས

【汉语翻译】
不是从认为有我的见解中生起，不是众生，不是命，不是养育者，不是士夫，不是补特伽罗，不是力生，不是力子，不是作者，不是受者见解中生起。不是从常断见中生起，不是从生灭见中生起，不是从善、非善、不记说见中生起，乃至不是从轮回和涅槃见之间生起，这不是正见。什么是正思择呢？以哪些思择，贪欲、嗔恚、愚痴的烦恼生起的随顺思择，不思择那些，以及以哪些思择，戒律、禅定、智慧、解脱、解脱智见蕴生起的种种思择，这些思择是正思择。什么是正语呢？语不完全损害自己，也不损害他人，语使自己没有烦恼，也不使他人有烦恼，语不损害自己，也不损害他人，语善妙地进入圣道，与勤奋安住的语相应，这是正语。什么是正业边际呢？从任何业生长的黑业，不积聚黑业，从任何业生长的白业，积聚白业，从任何业生长的黑白业，不积聚转变成黑白的业，以及没有既非黑非白的业，也没有成熟，以业使业穷尽的业，积聚它。因此依靠业而精进于正业边际，这是正业边际。什么是正命呢？不舍弃圣种，修持功德，不减少资具，没有虚伪，没有谄媚，没有以获得来衡量，容易满足，

【英语翻译】
It does not arise from the view of considering there to be a self; it is not a sentient being, not a life, not a nourisher, not a person, not an individual, not born of power, not a child of power, not an agent, not arising from the view of a feeler. It does not arise from the view of permanence and annihilation, it does not arise from the view of arising and ceasing, it does not arise from the view of virtue, non-virtue, and the unexplainable, and it does not arise from the views between cyclic existence and nirvana; this is called right view. What is right thought? Not thinking about those thoughts by which afflictions of desire, hatred, and ignorance arise, and thinking about those thoughts by which the aggregates of discipline, concentration, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation arise; these thoughts are called right thought. What is right speech? Speech that does not completely harm oneself or others, speech that makes oneself free from afflictions and does not cause afflictions in others, speech that does not harm oneself or others, speech that enters well into the noble path, and is in accordance with speech that is diligent in abiding; this is called right speech. What is right action? Not accumulating black actions that ripen into blackness, accumulating white actions that ripen into whiteness, not accumulating actions that ripen into both black and white, and accumulating actions that are neither black nor white and have no ripening, but exhaust actions through actions. Therefore, striving for right action by relying on action is called right action. What is right livelihood? Not abandoning the noble lineage, cultivating qualities, not diminishing resources, being without hypocrisy, without flattery, not measuring by gain, being easy to satisfy,

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སླ་བ་དང༌། ཆོ་ག་བཟང་པོའི་དང་ཚུལ་ཅན་དང༌། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པས་གནང་བའི་འཚོ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཞེ་ན། རྩོལ་བ་གང་ལོག་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གནང་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་
བག་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་པའི་རྩོལ་པ་དེ་མི་འདོད་ཅིང་རྩོལ་བ་གང་ཡང་དག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གཏོང་པའི་བརྩོན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་གང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། མི་སྒུལ་བ་དང༌། དྲང་བ་དང༌། གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་དམིགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང༌། གཞུངས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་མི་བརྗེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་དང༌། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་བ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཆད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛུད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་འདི་ནི་བཙུན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས། །ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་

【汉语翻译】
容易，具有良好行为的规矩，不嫉妒他人的所得，以自己的所得知足，没有过错，这是圣者所允许的正当生活。什么是正当的努力呢？不希望那些错误的、圣者不允许的、由贪欲、嗔恨和愚痴所引起的烦恼潜伏的努力，而跟随那些正确的、进入圣道和真理、通往涅槃之路的努力，这被称为正当的努力。什么是正当的忆念呢？忆念是极其专注、不动摇、正直、不狡诈、观察轮回过患的过失，引导至涅槃之路，即忆念、持守、不忘失圣道，这被称为正当的忆念。什么是正当的禅定呢？在正当的状态中平等，即以一切法平等，安住于禅定之中，为了使一切众生完全解脱而进入正当的决定，这被称为正当的禅定。如果菩萨安住于此禅定，为了使一切众生完全解脱而不进入正当的决定，这被称为菩萨正当的不尽禅定。这是过去、未来和现在诸佛世尊的道路，菩萨圆满成佛后，宣说、指示、详细指示、使之受持、使之信奉、使之阅读、使之了解、使之辨别、使之彻底了解、使之彻底融入、详细解释、详细区分、阐明、正确指示，这被称为尊者夏尔达瓦蒂之子菩萨们的不尽之路。由于成为引导一切众生进入不住涅槃的大悲自性，因此，对一切众生都怀有极大的慈爱。被称为法。

【英语翻译】
Easy, possessing the discipline of good conduct, without jealousy towards the gains of others, knowing contentment with one's own gains, without faults, this is called righteous living as permitted by the noble ones. What is righteous effort? Not desiring those wrong efforts that are not permitted by the noble ones, those afflictions caused by desire, hatred, and ignorance that cause latent suffering, but following those correct efforts that enter the noble path and truth, leading to the path of nirvana, this is called righteous effort. What is righteous mindfulness? Mindfulness that is extremely attentive, unwavering, upright, without deceit, observing the faults of cyclic existence, leading to the path of nirvana, that is, mindfulness, retention, and not forgetting the noble path, this is called righteous mindfulness. What is righteous samadhi? Being equal in a righteous state, that is, being equal with all dharmas, abiding in samadhi, entering into a righteous determination for the sake of completely liberating all sentient beings, this is called righteous samadhi. If a bodhisattva abides in this samadhi, not entering into a righteous determination for the sake of completely liberating all sentient beings, this is called the inexhaustible righteous samadhi of a bodhisattva. This is the path of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present. After a bodhisattva attains perfect enlightenment, explaining, instructing, elaborately instructing, causing to uphold, causing to believe, causing to read, causing to understand, causing to discern, causing to thoroughly understand, causing to thoroughly immerse, elaborately explaining, elaborately distinguishing, clarifying, and correctly indicating, this is called the inexhaustible path of the bodhisattvas, the son of Sharadvati, the venerable one. Because of becoming the very nature of great compassion that leads all sentient beings into non-abiding nirvana, therefore, there is great love for all sentient beings. It is called Dharma.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མེད། །
ཅེས་བྱའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བདག་པོར་འཁྲུངས་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྣང་བས་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་མཐུན་པའི་སེམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་སེམས་གཞན་དག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་གཤེགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་འདུལ་བའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྣང་བར་མཛད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །ཞེས་བྱའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་དུ་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་དོན་ཤེས། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་འདྲ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་འདྲར་ཤེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པས་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས། །ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་བ། །ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟེ། མཐའ་ཐུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བཞུགས་པས་ན། ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས། །ཞེས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། ངེས་པར་འབྱུང་པ་ཀུན་ལ་མཁས། །ཞེས་བྱའོ

【汉语翻译】
因为通达一切事物皆无自性，具有无垢智慧的彼岸的体性，所以，如同虚空般没有执着。
如是说。因为以不可估量的方便、智慧和慈悲的自性，化生为诸佛之子之主，对所化众生各自显现，所以，没有互相不合的心，通达一切有情之心性平等之性，所以，进入一切有情的心中。
这是这样说的，但并不是心进入其他心中，因为这样会陷入他人的范畴。因此，如来出世并通达真谛，不超越调伏之时，迅速地一时跟随所有所化众生的心，从而使正法显现，所以，如同有情的心一般迅速。
如是说。因为了知信心等根器的上、中、下，并宣说与之相应的法，所以，知晓一切有情的根器。
如是说。因为示现与一切有情相应的、令人心醉的身之体性，所以，令一切有情心醉。
色如水泡，受如水上的气泡，想如阳焰，行如芭蕉树干无有心髓，识如幻术。由日之亲属（释迦牟尼佛）善说。
如是所说的色等五蕴，通达世俗谛的如是性，以及胜义谛的本来无生的自性，所以，知晓五蕴的如是性。
如是说。因为执持戒律、禅定、智慧、解脱以及解脱智见之蕴的清净自性，所以，执持清净五蕴。
如是说。声闻、独觉以及圆满正等觉的解脱之边，即以安住于究竟边的方式而安住，所以，安住于一切解脱之边。
如是说。因为通达一切解脱的各自体性的差别，所以，精通一切解脱。

【英语翻译】
Because of understanding that all things are without inherent existence, possessing the nature of immaculate wisdom's transcendence, therefore, like the sky, there is no attachment.
Thus it is said. Because, with the nature of immeasurable skillful means, wisdom, and compassion, he is born as the lord of the sons of the Victorious Ones, appearing individually to those to be tamed, therefore, without minds that disagree with each other, understanding the equality of the nature of the minds of all sentient beings, therefore, he enters the minds of all sentient beings.
This is how it is said, but it is not that mind enters into other minds, because that would lead to falling into the category of others. Therefore, the Thus-Gone One, having gone forth and understood, does not exceed the time of taming, but quickly and simultaneously follows the minds of all those to be tamed, thereby making the truth of the Dharma appear, therefore, he is as swift as the minds of sentient beings.
Thus it is said. Because he knows the superior, middling, and inferior faculties such as faith, and teaches the Dharma that is in accordance with them, therefore, he knows the interests of the faculties of all sentient beings.
Thus it is said. Because he shows the captivating essence of the body that is in accordance with all sentient beings, therefore, he captivates the minds of all sentient beings.
Form is like a bubble, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formation is like the heartwood of a plantain tree, consciousness is known to be like an illusion. It was well spoken by the Kinsman of the Sun (Shakyamuni Buddha).
Thus, having spoken of the aggregates such as form, he knows the suchness of the five aggregates, which are the conventional reality, and the essence of being unborn from the very beginning, which is the ultimate reality, therefore, he knows the suchness of the five aggregates.
Thus it is said. Because he holds the pure essence of the aggregates of morality, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation, therefore, he holds the five pure aggregates.
Thus it is said. The limit of the going forth of the Hearers, the Solitary Buddhas, and the Perfectly and Completely Awakened Buddhas, that is, abiding in the manner of thoroughly establishing the ultimate limit, therefore, he abides at the limit of all going forth.
Thus it is said. Because he understands the distinctions of the individual essences of all going forth, therefore, he is skilled in all going forth.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
། །ངེས་བར་
འབྱུང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་དེ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ན། ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་མིང་གཞན་དུ་ན་འཁོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་མི་སྣང་བར་མཛད་པས་ན། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་རྩ་ནས་བཏོན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་སྟེ། བཅུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། ཆུའི་ཟླ་བ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་སེམས་ཤིང་མི་ཕྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་རྣོན་
པོས་འཐོབ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ད་དུང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ་དེ་བས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
因此，以进入所有出离之路的方式进入该道，故称为安住于一切出离之道。虽然以一乘道指示，但为了逐渐调伏的众生之本性，示现一切乘，故称为示现一切出离。由于如实显示了具有十二缘起支的世间（另一种说法也称为轮回）为无实有，从而使其不显现，故称为断除十二支有之根本。因为对于无生者来说，从根本上断除是不可能的。此外，圣者在《十法经》中广说了十二缘起的生起和还灭之因，现在将要讲述。菩萨金刚藏说道：诸位佛子，如是圆满菩萨地的菩萨，即入于菩萨六地。以十法平等性而入，何为十法平等性？即：一切法无相平等性，一切法无自性平等性，一切法无生平等性，一切法无起平等性，一切法寂静平等性，一切法本来清净平等性，一切法无戏论平等性，一切法无取舍平等性，一切法如幻如梦如阳焰，如响如水中月如影像如化现平等性，一切法有实、无实、非二者平等性。诸位佛子，菩萨以这十法平等性而入于菩萨六地。他如实地思维和观察一切法具有如是自性，并与之相应地思考而不动摇，从而获得与菩萨六地相应的敏锐之忍。然而，尚未获得现证无生法忍。当他如是思维一切法之自性时，比以往更加重视大悲，并且大悲

【英语翻译】
Therefore, by entering the path in the manner of entering all paths of renunciation, it is called abiding in the path of all renunciations. Although the path is shown by one vehicle, it shows all vehicles as the nature of beings to be gradually tamed, so it is called showing all renunciations. Because it truly shows that the world with the characteristics of the twelve links of dependent origination (also called samsara in another way) is without substance, thereby making it invisible, it is called cutting off the root of the twelve links of existence. Because for the unborn, it is impossible to cut off from the root. Moreover, the Noble One, in the Sutra of Ten, extensively spoke of the causes of the arising and ceasing of the twelve links of dependent origination, which will now be discussed. The Bodhisattva Vajragarbha said: "O sons of the Conqueror, thus the Bodhisattva who has perfected the Bodhisattva ground enters the sixth Bodhisattva ground. He enters through ten equalities of dharmas. What are the ten? They are: the equality of all dharmas being without characteristics; the equality of all dharmas being without essence; the equality of all dharmas being unborn; the equality of all dharmas being unarisen; the equality of all dharmas being solitary; the equality of all dharmas being primordially pure; the equality of all dharmas being without elaboration; the equality of all dharmas being without acceptance or rejection; the equality of all dharmas being like illusions, dreams, mirages, echoes, reflections of the moon in water, images, emanations; and the equality of all dharmas being existent, nonexistent, and neither. O sons of the Conqueror, the Bodhisattva enters the sixth Bodhisattva ground through these ten equalities of dharmas. He thoroughly understands and contemplates all dharmas as having such a nature, and because he thinks accordingly and does not waver, he obtains a sharp tolerance that is in accordance with the sixth Bodhisattva ground. However, he has not yet obtained the manifestation of tolerance for unborn dharmas. When he contemplates the nature of all dharmas in this way, he prioritizes great compassion even more than before, and great compassion

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟའོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ལྟ་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ན། འབྱུང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་བའི་བློ་ཅན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་ཤེས་པའི་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་མངོན་པར་མོས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གཞོལ་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་སྩོགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱ་ཤི་དང་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་འབྱུང་བར་ཉེ་བར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཞིང་གི་གཞི་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྣུམ་དང༌། ངའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརླན་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དྲན་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་བྱུང་ནས་ཕན་ཚུན་འདུས་ཤིང་ཕྲད་པས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་འདུས་པས་ཚོར་བར་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོར་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་སྨོན་པས་སྲེད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྲེད་པས་ནི་ཉེ་པར་ལེན་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལས་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་བྱུང་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་བྱུང་ནས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལྔར་རིམ་གྱིས་དེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེངས་ནས་འབྲལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེངས་ཤིང་བྲལ་བ་མི་དགའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གདུང་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་
དེ་དག་ལ་སུ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཡང་དེ་དག་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུགས་སུ་མཐུན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །

【汉语翻译】
并且为了圆满大慈悲而观察世间生起和世间众生。当他观察世间生起和坏灭时，这样想：世间所有流转的众生，都是从对自我的执着而产生的。如果脱离了对自我的执着，生起也就不存在了。愚昧无知的众生，由于不了解对自我的执着，被有和无以及错误的信仰所蒙蔽，沉溺于不如理作意，深深陷入不正见，追随邪道，他们积聚福德和非福德的业，以这些业所熏染的有漏之心识种子，与执取相结合，导致未来的生、老、死和轮回的显现，接近于发生。这是因为业的田地的基础，无明的黑暗，存在的油，以及被我的我慢所浸润的见解，加上记忆的增长，导致名色之芽的产生，产生后便会增长。名色之芽增长后，五根便会产生。五根产生后，相互聚集和接触，便会产生触。触聚集后，便会产生受。感受之后，由于强烈的渴望，便会产生爱。爱会使执取增长。执取增长后，便会产生有。有产生后，五蕴便会产生，五蕴产生后，便会逐渐在五道轮回中流转。流转之后便会分离，流转和分离会导致不悦和极度的痛苦。由于不悦和极度的痛苦，便会产生悲伤、哀号、痛苦、不适和混乱，然而，没有任何人使这些产生。它们会自然而然地、自然而然地坏灭，然而，没有任何人使它们坏灭。因此，伟大的菩萨会如理如实地深刻理解缘起。

【英语翻译】
And in order to perfect great compassion, he observes the arising of the world and the beings of the world. When he observes the arising and destruction of the world, he thinks thus: All the beings who wander in the world arise from attachment to self. If one is free from attachment to self, arising will also cease to exist. Ignorant beings, because they do not understand attachment to self, are obscured by the extremes of existence and non-existence and by wrong beliefs, and are devoted to inappropriate mental activity, deeply immersed in wrong views, and follow wrong paths. They accumulate virtuous and non-virtuous actions. The seeds of consciousness, which are tainted and associated with grasping, are ripened by these actions, leading to the manifestation of future birth, aging, death, and rebirth, drawing near to their occurrence. This is because the basis of the field of action, the darkness of ignorance, the oil of existence, and the aspects of views moistened by the pride of 'I', together with the increase of memory, cause the sprout of name and form to arise; having arisen, it grows. When the sprout of name and form grows, the five faculties arise. When the five faculties arise, they gather and meet each other, and thus contact arises. When contact gathers, feeling arises. After feeling, craving arises due to intense longing. Craving causes grasping to increase. When grasping increases, existence arises. When existence arises, the five aggregates arise, and having arisen, the five aggregates gradually circulate in the five realms of existence. Having circulated, they separate. Circulating and separating cause displeasure and extreme suffering. Due to displeasure and extreme suffering, sorrow, lamentation, pain, discomfort, and confusion arise, yet no one causes these to arise. They naturally and spontaneously decay, yet no one causes them to decay. Thus, the great Bodhisattva thoroughly understands dependent origination in accordance with the proper way.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདེན་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་པ་ནི་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཕྲད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རིག་པའོ། །རེག་པའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །སྲེད་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱང་བའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །ལས་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའོ། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བའོ། །རྒས་ནས་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །འཆི་ཞིང་འབྲལ་བའི་ཚོ་མྱོས་ཤིང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་ཉམས་སུ་བབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ཉམས་སུ་བབ་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་འཁྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟོང་པོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ལས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་སྟེ། གང་འདི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་གནས་པ་དག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དངོས་
པོ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་མགོ་རྨོངས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྲེལ་པ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བས་མི་ངོམས་པ་དེ་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པས་མནར་ཏེ་སྡུག་ཅི

【汉语翻译】
如此思惟：不了知真实即是真实无明。由无明所作之业的成熟即是诸行。安住于诸行的最初之心即是识。与识同时生起的近取蕴四者即是名与色。名与色之增长即是六处。根、境与识三者和合，具有染污即是触。由触之后所生起即是受。于受生起贪着即是爱。贪爱之增长即是取。由取所生的具有染污之业即是有。业与因相应的果即是生。生即是蕴之生起。蕴之完全成熟即是老。老后蕴之坏灭即是死。死而离别之众，迷乱且生起贪着之心，完全被恼害即是忧。由忧所生之语即是悲叹。五根所感受即是痛苦。由意所见之感受即是不乐。痛苦与不乐多生起即是扰乱。如是则大苦蕴，以及苦之空性独自，无作者与受者而显现证得。彼如此思惟：以对作者之显现贪着，诸业乃存在。何处无作者，则于胜义中业亦不可得。彼如此思惟：如此三界此等唯是心。何者此有支十二，如来善加分别而开示，彼等一切亦安住于一心。何以故？于任何事物生起具有贪着之心，彼即是识。事物即是行。于行迷惑即是无明。与无明之心同时生起即是名与色。名与色之增长即是六处。与六处相关联即是触。与触同时生起即是受。受所不能满足者即是爱。为爱所恼，痛苦啊！

【英语翻译】
Thinking thus: Not knowing the truth is true ignorance. The maturation of actions done by ignorance is the formations. The first mind abiding in the formations is consciousness. The four aggregates of grasping arising simultaneously with consciousness are name and form. The increase of name and form is the six sense bases. The union of the three, faculty, object, and consciousness, with defilements, is contact. What arises after contact is feeling. Attachment to feeling is craving. The increase of craving is grasping. The defiled actions arising from grasping are existence. The result corresponding to action and cause is birth. Birth is the arising of the aggregates. The complete maturation of the aggregates is aging. The destruction of the aggregates after aging is death. The masses who die and are separated, whose minds are confused and attached, and who are completely tormented, are sorrow. The words arising from sorrow are lamentation. What is experienced by the five faculties is suffering. What is experienced by the mind's view is displeasure. The frequent arising of suffering and displeasure is disturbance. Thus, the great mass of suffering, and the emptiness of suffering alone, will be manifestly attained without an agent or experiencer. He thinks thus: Because of manifest attachment to the agent, actions exist. Where there is no agent, then in ultimate reality, actions are also not found. He thinks thus: Thus, these three realms are only mind. Whatever these twelve branches of existence are, the Tathagata has well distinguished and taught, all of them also abide in one mind. Why is that? Whatever object gives rise to a mind with attachment, that is consciousness. The object is formation. Confusion about formation is ignorance. What arises simultaneously with the mind of ignorance is name and form. The increase of name and form is the six sense bases. What is related to the six sense bases is contact. What arises simultaneously with contact is feeling. What cannot be satisfied by feeling is craving. Tormented by craving, suffering!

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་གཏོང་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །སྲེད་པའི་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་འདི་དག་ནི་སྲིད་པའོ། །སྲིད་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒྱ་བའོ། །རྒྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡང་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་ཉིང་གི་མཚམས་ཀྱང་སྦྱོར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡང་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །རིག་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །རེག་པ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་རེག་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏེ། །ཚོ་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་སྐྱེད་དོ། །སྲེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །སྲེད་པ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་མངོན་པར་འགྲུབ་བའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །སྲིད་པ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་གཞན་དུ་
ཡང་གནས་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །རྒ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །རྒ་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །འཆི་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡ

【汉语翻译】
不舍弃即是近取。贪爱的支分生起，这些就是有。有生起即是生。生完全成熟即是老。离老即是死。其中，无明是安住于两种作用，即是，也令众生于对境愚昧。也生起促成诸行显现的因。诸行也是安住于两种作用，即是，也令未来之异熟显现成就。也生起促成识显现的因。识也是安住于两种作用，即是，也连接有之自性的界限。也生起促成名色显现的因。名色也是安住于两种作用，即是，也作互相指示。也生起促成六处显现的因。六处也是安住于两种作用，即是，也显示自己所缘的分别。也生起促成触显现的因。触也是安住于两种作用，即是，也对对境产生触。也生起促成受显现的因。受也是安住于两种作用，即是，生起悦意、不悦意及非二者的感受。也生起促成贪爱显现的因。贪爱也是安住于两种作用，即是，也对将要贪著的事物显现贪著。也生起促成近取显现成就的因。近取也是安住于两种作用，即是，也以一切烦恼系缚。也生起促成有显现生起的因。有也是安住于两种作用，即是，也令有之因安住于其他。也生起促成生显现成就的因。生也是安住于两种作用，即是，也令蕴生起。也生起促成老显现成就的因。老也是安住于两种作用，即是，也令事物完全变异。也生起促成死将要发生的因。死也是安住于两种作用，即

【英语翻译】
Not abandoning is clinging. The arising of the limbs of craving, these are existence. The arising of existence is birth. The complete ripening of birth is aging. Separation from aging is death. In this, ignorance abides in two functions, namely, it also makes beings deluded about the object. It also produces the cause that accomplishes the manifestation of actions. Actions also abide in two functions, namely, they also accomplish the manifestation of future maturation. It also produces the cause that manifests consciousness. Consciousness also abides in two functions, namely, it also connects the boundary of the nature of existence. It also produces the cause that manifests name and form. Name and form also abide in two functions, namely, they also indicate each other. It also produces the cause that manifests the six sense sources. The six sense sources also abide in two functions, namely, they also show the distinction of their own objects. It also produces the cause that manifests contact. Contact also abides in two functions, namely, it also makes contact with the object. It also produces the cause that manifests feeling. Feeling also abides in two functions, namely, it generates feelings that are pleasant, unpleasant, and neither. It also produces the cause that manifests craving. Craving also abides in two functions, namely, it also manifests attachment to things that will be craved. It also produces the cause that accomplishes the manifestation of clinging. Clinging also abides in two functions, namely, it also binds with all defilements. It also produces the cause that manifests the arising of existence. Existence also abides in two functions, namely, it also makes the cause of existence abide in others. It also produces the cause that accomplishes the manifestation of birth. Birth also abides in two functions, namely, it also makes the aggregates arise. It also produces the cause that accomplishes the manifestation of aging. Aging also abides in two functions, namely, it also makes things completely change. It also produces the cause that will cause death. Death also abides in two functions, namely,

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟོན་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟོན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟོན་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟོན་པའོ། །དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟོན་པའོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟོན་པའོ། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟོན་པའོ། །སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟོན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟོན་པའོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟོན་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟོན་པའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་མེད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྟོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་རྟོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཅན་གྱི་སྲིད་པའི་
དངོས་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་མངའ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་འཆང་བ་ཡིན་གྱི། གཟུང་བ་དང་

【汉语翻译】
是也。行也令坏灭。不能遍知，亦生起不绝之因。彼中，无明缘行者，谓无明之缘故，诸行不绝且依之。行缘识者，谓行之缘故，识不绝且依之。识缘名色者，谓识之缘故，名色不绝且依之。名色缘六处者，谓名色之缘故，六处不绝且依之。六处缘触者，谓六处之缘故，触不绝且依之。触缘受者，谓触之缘故，受不绝且依之。受缘爱者，谓受之缘故，爱不绝且依之。爱缘取者，谓爱之缘故，取不绝且依之。取缘有者，谓取之缘故，有不绝且依之。有缘生者，谓有之缘故，生不绝且依之。生缘老死者，谓生之缘故，老死不绝且依之。无明灭故诸行灭者，谓无明之缘无故，诸行寂灭且无所依也。如是，乃至生之缘故老死灭者，谓生之缘无故，生寂灭且无所依也。如是，以具足方便之智慧力，以观修十二支有之
事物之智慧力，以极清净之如是性而执持有支，故云： 持有十二清净。 谓以彼之自性而持有住立性也。所取与

【英语翻译】
It is so. Actions also cause destruction. Not fully understanding also produces the cause of non-cessation. Therein, "Conditioned by ignorance are actions," means that due to the condition of ignorance, actions are continuous and dependent. "Conditioned by actions is consciousness," means that due to the condition of actions, consciousness is continuous and dependent. "Conditioned by consciousness are name and form," means that due to the condition of consciousness, name and form are continuous and dependent. "Conditioned by name and form are the six sense sources," means that due to the condition of name and form, the six sense sources are continuous and dependent. "Conditioned by the six sense sources is contact," means that due to the condition of the six sense sources, contact is continuous and dependent. "Conditioned by contact is feeling," means that due to the condition of contact, feeling is continuous and dependent. "Conditioned by feeling is craving," means that due to the condition of feeling, craving is continuous and dependent. "Conditioned by craving is grasping," means that due to the condition of craving, grasping is continuous and dependent. "Conditioned by grasping is becoming," means that due to the condition of grasping, becoming is continuous and dependent. "Conditioned by becoming is birth," means that due to the condition of becoming, birth is continuous and dependent. "Conditioned by birth are aging and death," means that due to the condition of birth, aging and death are continuous and dependent. "With the cessation of ignorance, actions cease," means that due to the absence of the condition of ignorance, actions are pacified and without dependence. Similarly, "As long as aging and death cease due to the condition of birth," means that due to the absence of the condition of birth, birth is pacified and without dependence. Thus, with the power of wisdom endowed with skillful means, with the intellect that contemplates the twelve branches of existence,
Because with the extremely pure Suchness, he holds the limbs of existence, therefore it is said: Holds the twelve purities. It means that he holds the state of abiding by its very nature. What is grasped and

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་པར་མཛད་པས་ན་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འཆད་པར་མཛད་པ་འམ་འདིས་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ན། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་ས་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆང༌། །ཞེས་བྱའོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆང༌། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་སྟེ། མི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གཞག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌།
འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྟོན་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་འཆད་པར་མཛད་པས་ན། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་རྟོགས་པ་འཆད། །ཞེས

【汉语翻译】
不是执持的对境。
痛苦、集、灭、道四种相状的真谛，以四种方式引导一切法，因此是四谛之理，即经论的道路。它宣说并以各种方式阐述，或者以此摧毁，因此称为“四谛之理的各种地”。
对于痛苦，知法；对于痛苦，随证知；对于集，知法；对于集，随证知；对于灭，知法；对于灭，随证知；对于道，知法；对于道，随证知，这八种智慧，声闻、缘觉、圆满正等觉的道路，与所化众生相符，心中领会，没有不符之义，因此称为“八种智慧持证悟”。
有些经卷说：“与四谛之理相似，八种智慧持证悟。”
对此，四谛之理与声闻等相符，因此要作十六种行相，这是四谛之理的行相。从安立不真实的十六种行相中，以完全正直的方式，如实地修习无常等行相，就会生起八忍和八智。即：对于痛苦，知法忍；对于痛苦，知法；对于痛苦，随证知忍；对于痛苦，随证知；对于集，知法忍；对于集，知法；对于集，随证知忍；对于集，随证知；对于灭，知法忍；
对于灭，知法；对于灭，随证知忍；对于灭，随证知；对于道，知法忍；对于道，知法；对于道，随证知忍；对于道，随证知。心中领会并宣说这些次第，因此阐述无垢的证悟，所以说：“与四谛之理相似，八种智慧阐证悟。”

【英语翻译】
It is not the object of grasping.
The truths characterized by suffering, origin, cessation, and path lead all phenomena in four ways, hence they are the principles of the four truths, the path of the scriptures. It teaches and explains in various ways, or destroys with this, hence it is called "the various grounds of the principles of the four truths."
Regarding suffering, knowing the Dharma; regarding suffering, knowing the subsequent realization; regarding origin, knowing the Dharma; regarding origin, knowing the subsequent realization; regarding cessation, knowing the Dharma; regarding cessation, knowing the subsequent realization; regarding the path, knowing the Dharma; regarding the path, knowing the subsequent realization, these eight knowledges, the path of the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Complete Buddhas, are understood in accordance with the disciples, and there is no disagreement in meaning, hence they are called "the eight knowledges hold realization."
Some texts say: "Similar to the principles of the four truths, the eight knowledges hold realization."
Regarding this, the principles of the four truths are in accordance with the Hearers and so on, therefore sixteen aspects are to be made, these are the aspects of the principles of the four truths. From establishing the sixteen aspects of untruth, by practicing impermanence and other aspects as they are in a completely upright manner, eight patiences and eight knowledges will arise. Namely: patience of knowing the Dharma regarding suffering; knowing the Dharma regarding suffering; patience of knowing the subsequent Dharma regarding suffering; knowing the subsequent Dharma regarding suffering; patience of knowing the Dharma regarding origin; knowing the Dharma regarding origin; patience of knowing the subsequent Dharma regarding origin; knowing the subsequent Dharma regarding origin; patience of knowing the Dharma regarding cessation;
knowing the Dharma regarding cessation; patience of knowing the subsequent Dharma regarding cessation; knowing the subsequent Dharma regarding cessation; patience of knowing the Dharma regarding the path; knowing the Dharma regarding the path; patience of knowing the subsequent Dharma regarding the path; knowing the subsequent Dharma regarding the path. By understanding and teaching these sequences, therefore elucidating the stainless realization, it is said: "Similar to the principles of the four truths, the eight knowledges elucidate realization."

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་དེ། དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟེང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིའི་ཆོས་ཀྱིས

【汉语翻译】
བྱའོ། །缘起十二支之相，以入真之智慧，使十二处完全清净，具足十二地究竟之乐意。名为：具足十二真谛。彼之十六相即十六空性。般若波罗蜜多二万五千颂所说之大乘教法中云： 善现，复次菩萨摩诃萨之大乘即是：内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，过边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无物自性空性。何为内空性？所谓内法者，即眼、耳、鼻、舌、身、意。其中，因其无常、不灭之故，眼由眼而空。何以故？因其自性即是如此。因其无常、不灭之故，耳、鼻、身、意由意而空。何以故？因其自性即是如此。此即内空性。何为外空性？所谓外法者，即色、声、香、味、触、法。其中，因其无常、不灭之故，色由色而空。何以故？因其自性即是如此。如是，因其无常、不灭之故，声、香、味、触、法由法而空。何以故？因其自性即是如此。此即名为外空性。何为内外空性？所谓内六处与外六处，此等即名为内外之法。其中，因其无常、不灭之故，内法由外法而

【英语翻译】
It shall be done. By the aspect of the twelve branches of dependent origination, with the wisdom that enters into truth, the twelve ayatanas are completely purified, and possessing the intention of happiness that reaches the end of the twelve grounds. It is called: Possessing the twelve aspects of truth. These sixteen aspects are the sixteen emptinesses. It is stated in the Great Vehicle teachings called the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra: Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: emptiness of internal, emptiness of external, emptiness of internal and external, emptiness of emptiness, emptiness of great, emptiness of ultimate, emptiness of conditioned, emptiness of unconditioned, emptiness of transcending extremes, emptiness of beginningless and endless, emptiness of non-abandonment, emptiness of own-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-character, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity nature. What is emptiness of internal? The so-called internal dharma is the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Among these, because of their impermanence and non-destruction, the eye is empty by the eye. Why is that? Because its own-nature is such. Because of their impermanence and non-destruction, the ear, nose, body, and mind are empty by the mind. Why is that? Because its own-nature is such. This is emptiness of internal. What is emptiness of external? The so-called external dharma is form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. Among these, because of their impermanence and non-destruction, form is empty by form. Why is that? Because its own-nature is such. Similarly, because of their impermanence and non-destruction, sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty by dharmas. Why is that? Because its own-nature is such. This is called emptiness of external. What is emptiness of internal and external? The so-called six internal ayatanas and six external ayatanas, these are called internal and external dharmas. Among these, because of their impermanence and non-destruction, internal dharmas are by external dharmas.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ནུབ་ཕྱོགས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཕྱོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །འོག་གི་ཕྱོགས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་
ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང

【汉语翻译】
是空性。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。外在的法以内在的法空性。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这叫做内外空性。那么，什么是空性空性呢？因为无常无灭的缘故，一切法的空性是怎样的，以那个空性空性是空性。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这叫做空性空性。那么，什么是大空性呢？因为无常无灭的缘故，东方以东方空性。南方以南方空性。西方以西方空性。北方以北方空性。下方的方向以下方的方向空性。上方的方向以上方的方向空性。各个方位以各个方位空性。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这叫做大空性。那么，什么是胜义空性呢？胜义是涅槃，因为无常无灭的缘故，涅槃也以涅槃空性。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这叫做胜义空性。那么，什么是有为法空性呢？有为法是指欲界、色界和无色界。那么，因为无常无灭的缘故，欲界以欲界空性。色界以色界空性。无色界以无色界空性。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这叫做有为法空性。
那么，什么是无为法空性呢？无为法是指没有生、没有灭、从住以外没有变化的，这叫做无为法。因为无常无灭的缘故，无为法以无为法空性。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这叫做无为法空性。那么，什么是超越边际的空性呢？

【英语翻译】
It is emptiness. Why is that? Because its nature is such. External dharmas are empty by internal dharmas. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of the external and internal. Then, what is the emptiness of emptiness? Because of impermanence and non-destruction, whatever is the emptiness of all dharmas, emptiness is empty by that emptiness. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of emptiness. Then, what is the great emptiness? Because of impermanence and non-destruction, the east is empty by the east. The south is empty by the south. The west is empty by the west. The north is empty by the north. The direction below is empty by the direction below. The direction above is empty by the direction above. The intermediate directions are empty by the intermediate directions. Why is that? Because its nature is such. This is called the great emptiness. Then, what is the ultimate emptiness? The ultimate is nirvana, because of impermanence and non-destruction, nirvana is also empty by nirvana. Why is that? Because its nature is such. This is called the ultimate emptiness. Then, what is the emptiness of conditioned phenomena? Conditioned phenomena refer to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Then, because of impermanence and non-destruction, the desire realm is empty by the desire realm. The form realm is empty by the form realm. The formless realm is empty by the formless realm. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of conditioned phenomena.
Then, what is the emptiness of unconditioned phenomena? Unconditioned phenomena refer to that which has no birth, no cessation, and no change other than abiding. This is called unconditioned phenomena. Because of impermanence and non-destruction, unconditioned phenomena are empty by unconditioned phenomena. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of unconditioned phenomena. Then, what is the emptiness of transcendence of extremes?

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མཐའ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐོག་མ་མི་དམིགས་ཤིང་ཐ་མ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་འོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང༌། ཐམ་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་གང་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌།
རེག་དང༌། ཆོས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་

【汉语翻译】
不观待边际，即是超越边际。因为无常、不灭，所以超越边际，以超越边际而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这被称为超越边际的空性。什么是无始无终的空性呢？对于不观待起始，也不观待终结的，对于它，不观待去，也不观待来。因为无常、不灭，所以无始无终，以无始无终而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这被称为无始无终的空性。什么是无舍弃的空性呢？对于其中什么也不舍弃的，因为无常、不灭，所以以无舍弃而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这被称为无舍弃的空性。什么是自性空性呢？无论是有为法还是无为法，一切法的自性是什么，那不是声闻所造，不是独觉所造，不是菩萨摩诃萨所造，也不是如来应供正等觉所造。因为无常、不灭，所以自性以自性而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这被称为自性空性。什么是诸法空性呢？所谓诸法，就是色、受、想、行、识，以及眼、耳、鼻、舌、身、意，以及色、声、香、味、触、法，以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，以及眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，以及眼触所生之受，耳触所生之受，鼻触所生之受

【英语翻译】
That which does not regard the limit is transcendence of the limit. Because it is impermanent and indestructible, it transcends the limit, and is empty by transcending the limit. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of transcendence of the limit. What is the emptiness that is without beginning or end? That which does not regard a beginning, nor does it regard an end, for it, there is no regarding of going, nor is there a regarding of coming. Because it is impermanent and indestructible, it is without beginning and end, and is empty by being without beginning and end. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of being without beginning and end. What is the emptiness of non-abandonment? That in which nothing is abandoned, because it is impermanent and indestructible, it is empty by non-abandonment. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of non-abandonment. What is the emptiness of self-nature? Whether it is conditioned or unconditioned, whatever is the self-nature of all phenomena, that is not made by the Shravakas, not made by the Pratyekabuddhas, not made by the Bodhisattva Mahasattvas, nor made by the Tathagata Arhat Samyaksambuddha. Because it is impermanent and indestructible, self-nature is empty by self-nature. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of self-nature. What is the emptiness of all phenomena? That which is called all phenomena is form, feeling, perception, formation, consciousness, as well as eye, ear, nose, tongue, body, mind, as well as form, sound, smell, taste, touch, dharma, as well as eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, as well as eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, mind contact, as well as the feeling born from eye contact, the feeling born from ear contact, the feeling born from nose contact.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱན་གྱིས་ཆོས་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པས་མི་དམིགས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་
འདུས་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་འདུས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པས་ན། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུའི་རྣམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོ

【汉语翻译】
眼和眼睛的聚集而有触，舌和舌的聚集而有触的缘故而有感觉，身体和身体的聚集而有触的缘故而有感觉，意和意的聚集而有触的缘故而有法，有色的法和无色的法，有为的法和无为的法，这些被称为一切法空性。因此，由于不恒常不坏灭，一切法以一切法为空。那是什么缘故呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为一切法空性。那么，什么是自性空性呢？色是坏灭的自性，感觉是领受的自性，认识是执取的自性，行是显现造作的自性，识是识别的自性，以及由于不恒常不坏灭，有为法的自性是什么，无为法的自性是什么的各自的自性，以那些自性，那些法全部是空的。那是什么缘故呢？因为它们的自性是那样的缘故。这被称为自性空性。那么，什么是不见空性呢？在其中，过去不可见，未来不可见，现在生起之处不可见，由于不恒常不坏灭，不见以不见不见为空。那是什么缘故呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为不见空性。那么，什么是无实物自性空性呢？由于一切法是缘起，聚集的自性是没有的，由于不恒常不坏灭，聚集以聚集为空。那是什么缘故呢？因为它的自性是那样的缘故。那被称为无实物自性空性。因此，通达十六种空性的真实性，就能证悟十六种真实。是这样说的。此外，通达包含四种空性的二十种空性的相状，就能证悟二十种相状，成为圆满正等觉一切智智。是这样说的。而且，善现，此外，事物以事物为空

【英语翻译】
Eye and the gathering of eyes have contact, tongue and the gathering of tongues have feeling because of contact, body and the gathering of body have feeling because of contact, mind and the gathering of mind have dharma because of contact, dharma with form and dharma without form, conditioned dharma and unconditioned dharma, these are called emptiness of all dharmas. Therefore, because of impermanence and non-destruction, all dharmas are empty by all dharmas. What is the reason for that? Because its nature is like that. This is called emptiness of all dharmas. Then, what is self-nature emptiness? Form is the nature of destruction, feeling is the nature of experiencing, perception is the nature of grasping, formation is the nature of manifest formation, consciousness is the nature of distinguishing, and because of impermanence and non-destruction, whatever is the nature of conditioned dharmas, and whatever is the nature of unconditioned dharmas, with those respective natures, all those dharmas are empty. What is the reason for that? Because their nature is like that. This is called self-nature emptiness. Then, what is invisibility emptiness? In which, the past is invisible, the future is invisible, and the place where the present arises is invisible, because of impermanence and non-destruction, invisibility is empty by invisibility by invisibility. What is the reason for that? Because its nature is like that. This is called invisibility emptiness. Then, what is non-substantial self-nature emptiness? Because all dharmas are dependently originated, the nature of gathering is non-existent, because of impermanence and non-destruction, gathering is empty by gathering. What is the reason for that? Because its nature is like that. That is called non-substantial self-nature emptiness. Therefore, by understanding the suchness of the sixteen emptinesses, one can realize the sixteen suchnesses. It is said like this. Furthermore, by understanding the aspects of the twenty emptinesses including the four emptinesses, one can realize the twenty aspects, and become the perfectly enlightened omniscient supreme wisdom. It is said like this. Moreover, Subhuti, furthermore, things are empty by things.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དངོས་པོས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པས་དེ་ལྟར་ན། དངོས་པོ་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་པས་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ནོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པས་མ་བྱས་མཐོང་བས་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་མཐའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བའི་སེམས། །བསྟན་ལ་སྙིང་པོ་ལེགས་བསྒོམས་ཤིང༌། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཤད་དོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བ། །དོན་ཡོད་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་ཆགས་པ་ཡང༌། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལྷག་མ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་གྱུར་པའི། །སེམས་དེ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དབེན་ཞིང་དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་པར། །ག

【汉语翻译】
我啊！无事物以无事物而空。自性以自性而空。他事物以他事物而空。其中何为事物以事物而空呢？即是五蕴。那五蕴也以诸蕴而空，因此，事物以事物而空。如何是无事物以无事物而空呢？所谓无事物即是无为法。那无为法也以无为法而空，因此，无事物以无事物而空。如何是自性以自性而空呢？所谓自性即是不错乱的自性。其中，所谓空性，不是由识所作，不是由见所作。此乃自性空性。其中，何为他事物空性呢？如来们出现也好，如来们不出现也好，法的住性，以及法性，以及法界，以及法无过失性，以及如是性，以及无错乱如是性，以及非他如是性，以及真实边际，即是安住于如是性。如此，那些法的空性，即名为他事物空性。 善现，这是菩萨摩诃萨的大乘。如是这般二十种圆满菩提，就称之为彼。或者，如经中所说，菩萨以十六世获得佛果，因此，为了完全了知十六菩萨的识，就称为彼十六种。 也就是在名为《吉祥金刚藏庄严》的续部中说： 对于有情具有真实欢喜之心， 对于教法善于修持其精要， 从空性之中所产生的， 宣说了彼金刚萨埵。 摄受一切有情之后， 将其与佛陀菩提相结合， 具有实义的清净智慧， 宣说了胜妙的金刚国王。 以金刚贪染而贪染， 一切有情无有剩余， 以自性而变得稳固的， 彼心宣说为贪染。 诸法以自性而言， 寂静并且如是不二的，

【英语翻译】
I am! The absence of things is empty by the absence of things. Self-nature is empty by self-nature. Other things are empty by other things. Among them, what is it that things are empty by things? It is the five aggregates. Those five aggregates are also empty by the aggregates, therefore, things are empty by things. How is it that the absence of things is empty by the absence of things? The so-called absence of things is the unconditioned. That unconditioned is also empty by the unconditioned, therefore, the absence of things is empty by the absence of things. How is it that self-nature is empty by self-nature? The so-called self-nature is the unconfused self-nature. Among them, what is called emptiness is not made by consciousness, not made by seeing. This is the emptiness of self-nature. Among them, what is the emptiness of other things? Whether the Tathagatas appear or the Tathagatas do not appear, the abiding nature of the Dharma, as well as the Dharma nature, as well as the Dharma realm, as well as the faultless nature of the Dharma, as well as suchness, as well as the unconfused suchness, as well as the non-other suchness, as well as the ultimate reality, which abides in suchness. Thus, the emptiness of those Dharmas is called the emptiness of other things. Subhuti, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Such twenty kinds of perfect Bodhi are called that. Or, as it is said in the sutras, the Bodhisattva attains Buddhahood in sixteen lifetimes, therefore, in order to fully know the consciousness of the sixteen Bodhisattvas, it is called those sixteen aspects. That is, in the tantra called "The Ornament of the Auspicious Vajra Essence," it says: For sentient beings, having a true joyful mind, For the teachings, well meditating on their essence, Arising from that very emptiness, That Vajrasattva is proclaimed. Having subdued all sentient beings, Joining them with Buddha's Bodhi, The pure wisdom with meaning, The supreme Vajra King is proclaimed. By Vajra's attachment, being attached, All sentient beings without remainder, Whose mind, becoming stable by its own nature, That mind is proclaimed as attachment. Dharmas, by their own nature, Are solitary and likewise non-dual,

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚེ་དག་པའི་བདག་ཉིད་མཐོང༌། །དེ་ཚེ་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་ཡི། །མིང་གི་བརྡར་བཏགས་སྦྱར་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱར་བའི། །བདེ་མཆོག་མཆོག་གི་དམ་པ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ལེགས་འབྱུང་བའི། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྙོག་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བརྗིད་མཆོག ། བརྟན་ཞིང་རྟག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་མཛོད་ནི་མཛོད་ཆེན་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་ཏོག་ནི་བླ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རིན་ཆེན་ཆེ། །ངོ་མཚར་ལ་སོགས་ངེས་པར་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང༌། །རྡོ་རྗེ་བཤད་པ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །བདག་མེད་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་བྱུང༌། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེ་སུ་དེ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བློ་ནི་སྣང་བ་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོར་དེ་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རོ། །གཉིས་མེད་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྐད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་མཆོག །ཡུལ་རྣམས་དག་ནི་ངེས་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཟླས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་
གསུང་དུ་དེ་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཡང་དག་འབྱོར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཆེ། །བསྲུང་བ་ལས་ནི་བླ་མེད་པར། །དག་པའི་ཆོས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྤྱིན་དུ་དེ་བཤད། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་བླ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་གསང༌། །རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པར་རྟག་ཏུ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །རིག་པའི་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་གཞན་ལ་སོ་སོར་སྣང་བས་ནི་ཕྱི་བ་མ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
我见证了清净的自性，那时对此作了详尽的阐述。金刚萨埵四尊，以名字的象征结合，是与诸佛结合的，至乐中至高无上的殊胜。三界之大王，圆满了二资粮，地与波罗蜜多最为殊胜，金刚灌顶善妙生起，一切善逝之智慧，无有垢染且不变异，光之坛城光辉灿烂，是稳固且恒常的。虚空之藏乃大宝藏，对一切法进行灌顶，如意宝珠金刚持，金刚顶乃无上之顶。智慧显现珍宝广大，奇妙等必定是空性。如来一切之秘密，宣称为金刚宣说。在无我之法上善妙生起，无二智慧乃殊胜，法性至高不可思议，是金刚苏提的阐述。金刚之智光明广大，智慧光明无垢染，无漏之智慧广大，是金刚锐利的阐述。是诸佛之法轮，具有获得无二的特征，缘起十二支广为人知，被称为金刚之因。以有情之语言进行阐述，对境的清净是确定的宣说，是诸佛所持诵的伟大，那是金刚语的阐述。有情一切义利皆圆满，是诸佛之最伟大殊胜，最初之结合极为清净，被阐述为金刚事业。无上之慈爱广大，守护之业乃无上，清净之法是精进广大，被阐述为金刚守护。是救护一切诸佛的，智慧方便之大忿怒尊，吞噬一切烦恼的，那是金刚损生的阐述。身语意之结合，无有障碍且无上，如来一切之秘密，常被阐述为金刚总集。金刚智慧瑜伽广大，是诸佛一切之大力量，无始无终寂灭，安住于智慧之顶。以上所说是以心之彻底进入的次第差别而分别的，并非因为在其他续部中单独显现而有所不同。

【英语翻译】
I witnessed the nature of pure life, and at that time, this was well explained. The four Vajrasattva deities, combined with the symbolism of their names, are the supreme bliss, the most excellent, combined with all Buddhas. The great king of the three realms, who has perfected the two accumulations, the earth and the supreme perfections, from whom the Vajra empowerment arises excellently, the wisdom of all Sugatas is without impurity and unchanging. The mandala of light is supremely glorious, it is stable and constant. The treasury of space is a great treasury, empowering all dharmas, the wish-fulfilling jewel, Vajradhara, the Vajra peak is unsurpassed. The wisdom appearance is a great jewel, wonders and so forth are definitely emptiness. The secret of all Tathagatas is proclaimed as the Vajra explanation. It arises well in the selfless dharma, the non-dual wisdom is supreme, the nature of reality is supremely inconceivable, it is the explanation of Vajra Suti. The Vajra mind is a great light, wisdom and knowledge are without stain, the uncontaminated wisdom is great, it is the explanation of the Vajra sharpness. It is the Dharma wheel of the Buddhas, possessing the characteristic of attaining non-duality, the twelve links of dependent origination are well-known, it is known as the Vajra cause. The supreme expression with the language of sentient beings, the purity of objects is the definite declaration, it is the great recitation by all Buddhas, that is the explanation of Vajra speech. All the meanings of sentient beings are perfectly attained, it is the greatest supreme of all Buddhas, the initial union is extremely pure, it is explained as the Vajra action. The unsurpassed love is great, the work of protection is unsurpassed, the pure dharma is great diligence, it is explained as the Vajra protection. It is the protector of all Buddhas, the great wrathful one of wisdom and means, the one who devours all afflictions, that is the explanation of Vajra Yaksha. The union of body, speech, and mind, without obscuration and unsurpassed, the secret of all Tathagatas, is always explained as the Vajra collection. The Vajra wisdom yoga is vast, it is the great power of all Buddhas, without beginning or end, peaceful, abiding at the peak of knowledge. This is said to be differentiated by the order of the stages of thorough entry of the mind, and it is not different because it appears separately in other tantras.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
 མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བར་རབ་ཏུ་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། བརྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །བཙུད་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ལེགས་སོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་འཐོབ་བོ། །དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྤྱིན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བར་བྱེད་དོ། །སྤྱིན་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་སྔ་ལྟས་བཞད་པར་སྟོན་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་
བཤད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོན་དུ་ཆུད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེ་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྣམས་དགོངས་པའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅད་གདུག་པ་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཁུ་ཚུར་འཆང་སྟེ། དེ་ལྟར

【汉语翻译】
这是因为会变成无限的形态。也就是从发起菩提心开始，直到成佛为止，以一个心续的掌控来完全安立各种差别。其中，首先要发起不被魔和外道等所动摇的、稳固的菩提心。发起真实的菩提心后，将众生安置于大乘之中。安置之后，要让他们对大乘生起真实的贪恋。对大乘生起极大贪恋的人，一定会因为了知“这很好”而证悟法性的真如。这样，为了圆满福德和智慧二资粮，那些不从佛性退转的人，将会获得三有之法的国王的灌顶。获得灌顶的人，为了能够战胜不顺之方，将会变得非常光辉灿烂。获得胜利和极度燃烧的光辉的人，将会竖起给予一切众生无畏的胜幢。竖起大布施的胜幢的人，会展现出极度稀有的教法得以充分展示的预兆。充分展示极度奇妙的
伟大教法的人，将会证悟金刚法性的平等性。完全领悟金刚法性的平等性后，将会彻底证悟一切法。彻底证悟一切法的人，将会转动法轮。转动法轮的人，会以各种不同的意趣，用一切能利益众生的语言来宣说真如。宣说真如的人，将会对一切如来作供养和承侍。对一切如来作供养和承侍的人，将会以大慈悲的盔甲来真实守护一切众生。真实守护一切众生的人，将会灭尽一切恶毒之心和烦恼之方。灭尽所有烦恼的人，将会手持圆满汇集一切如来之众的拳头，像那样。

【英语翻译】
This is because it will become an infinite form. That is, starting from the generation of the mind of enlightenment, until Buddhahood, the differences are completely established by controlling a single stream of mind. Among them, first of all, one must generate a stable mind of enlightenment that is not shaken by demons and heretics. After generating the true mind of enlightenment, one should place sentient beings in the Mahayana. After being placed, they should be made to develop a true attachment to the Mahayana. Those who develop great attachment to the Mahayana will surely realize the suchness of the Dharma nature by knowing "this is good." In this way, in order to perfect the accumulation of merit and wisdom, those who do not regress from Buddhahood will obtain the empowerment of the king of the three realms of Dharma. Those who receive empowerment will become very radiant in order to overcome the unfavorable side. Those who have gained victory and extremely burning glory will raise the victory banner of giving fearlessness to all sentient beings. Those who raise the victory banner of great generosity will show the premonition that the extremely rare Dharma can be fully displayed. Fully demonstrating the extremely wonderful
great teachings, one will realize the equality of the Vajra Dharma nature. After fully understanding the equality of the Vajra Dharma nature, one will completely realize all Dharmas. Those who completely realize all Dharmas will turn the wheel of Dharma. Those who turn the wheel of Dharma will declare the suchness with all the languages that benefit sentient beings with various intentions. Those who declare the suchness will make offerings and service to all Tathagatas. Those who make offerings and service to all Tathagatas will truly protect all sentient beings with the armor of great compassion. Those who truly protect all sentient beings will extinguish all evil minds and the side of afflictions. Those who have exhausted all afflictions will hold the fist that perfectly gathers all the Tathagatas, like that.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རིག་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ན་ཀུན་རིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་བས་ན་མཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་
ཀྱི་དོན་ཅིག་ཅར་མཛད་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས། །ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཏེ། དེ་བས་ན། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཐེག་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི

【汉语翻译】
并且通达有情众生的十六种心续，同样还有另外四种，即：圆满的心本身转变为如镜智的体性，是不动者的体性；具有平等性智的自性，是大觉持金刚的体性；个别观察智的形态是不可思议的体性；以及成所作智的自性，是成就义利的体性。这些是二十种。中央是法界极清净的体性，于其中安住着毗卢遮那佛，因此是毗卢遮那大佛的体性，薄伽梵圣者文殊师利现证菩提，因此称为“以二十种方式证得菩提”。正是由于此尊以各种方式成佛，所以是圆满成佛。因为具有遍知一切相的智慧，所以是普明。因为成为一切中最殊胜的，所以是至高无上。由于无量佛的化身云同时利益着属于无量无边世界的有情众生，所以称为：诸佛一切化身，散布无量俱胝者。因为已经领悟了心的十六刹那的自性，所以称为：现证一切刹那。称为：心的刹那通达一切义。心的刹那之义是无生和无实有。因为如实地领悟了它，所以称为：心的刹那通达一切义。所谓各种乘，是指世间乘、声闻乘、独觉乘和圆满正等觉佛的乘。它们的规律是智慧的差别。这本身是成办有情利益的方法，因为能获得天界和解脱等等。因此说：以各种乘的方便规律，能辨别有情之利益者。因为能圆满佛陀等，所以这样说。因此，提到了“于三乘之出离”。甚至极其究竟地显示了该乘的究竟。

【英语翻译】
And realizing the sixteen aspects of the continuum of sentient beings, similarly, there are also four other aspects: the perfectly complete mind itself transforms into the nature of mirror-like wisdom, which is the nature of the immovable; the nature of equality wisdom, which is the nature of the great Vajradhara; the form of individual discriminating wisdom is the inconceivable nature; and the nature of accomplishing activity wisdom, which is the nature of accomplishing meaningfulness. These are twenty aspects. In the center is the nature of the utterly pure realm of dharma, in which dwells Vairochana, therefore it is the nature of the great Vairochana. Because the Bhagavan, the noble Manjushri, manifestly awakened, it is called "awakening with twenty aspects." It is precisely because this one becomes enlightened in various ways that it is fully enlightened. Because it possesses the wisdom that knows all aspects, it is called Kunrig. Because it has become the most supreme of all, it is the highest. Because the immeasurable clouds of Buddha's emanations simultaneously benefit sentient beings belonging to immeasurable and limitless realms of the world, it is called: The emanated body of all Buddhas, Spreading countless billions. Because it has realized the nature of the sixteen moments of the mind, it is called: Manifestly realizing all moments. It is called: The moment of the mind knows all meanings. The meaning of the moment of the mind is unborn and non-existent. Because it has realized it as it is, it is called: The moment of the mind knows all meanings. The so-called various vehicles refer to the vehicle of the world, the vehicle of the Shravakas, the vehicle of the Pratyekabuddhas, and the vehicle of the perfectly complete Buddhas. Their rules are the differences in wisdom. This itself is the method of accomplishing the benefit of beings, because it can obtain heavens and liberation, etc. Therefore, it is said: With the expedient rules of various vehicles, One who discerns the benefit of beings. Because it can perfect the Buddhas, etc., it is said thus. Therefore, it is mentioned, "In the renunciation of the three vehicles." Even extremely and ultimately showing the ultimate of that vehicle.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐེག་པ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐེག་པ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ཟད་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་གཅིག་པས་ན། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་བའི་ཚུལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། དོན་དམ་པར་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་མཁས་གང་དག་དམན་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་ལ་སྤྱོད་མ་སྤྱད། །འཁོར་བར་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཉེ་བར་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱུང་བ་ནི་ཐབས་མཛད་དེ། །ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྲུབ་པོ་ཞེས། དེ་རྣམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་མི་གསུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རང་བྱུང་པ་དག་ཉིད་ཅི་ལ་གནས་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཅི་འདྲ་
བ། །སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་དབང་པོ་རྣམས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འཇོག །བྱང་ཆུབ་རྡུལ་མེད་དམ་པ་ཐོབ་ནས་སུ། །ཐེག་པ་དམན་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་བཀོད་ན། །འདི་ནི་ང་ཡི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེར་སྣའི་ཉེས་པ་ངལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ལྔ་ཡོད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་དང༌། གང་དུའང་མ་ངེས་པའི་རིགས་དང༌། རིགས་མེད་པ་དང་ལྔའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ན་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་ཞིང་དེའི་བློ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐ

【汉语翻译】
故。宣说了名为“三乘之出离”。那是随应所化众生的不同心意而作的。但究竟而言，乘并没有差别。乘唯一，果也是成佛等唯一，故安住于一乘之果。名为：总摄一切乘之方式即是大乘。如《妙法莲华经》中所说：究竟而言，真实而正确宣说的是这个：哪些不善巧之人，对下劣生起显现的欢喜，于无数佛不修习行为，执着于轮回且极度痛苦者，为彼等显示趋近于涅槃。为了能彻底证悟佛陀的智慧，如此出家乃是方便之行，对他们说你们也能成就佛果。暂时不对他们说这些。如是说。又如该经中说：自生者们自己安住于何处，佛陀是怎样的，具有怎样的力量、禅定、解脱、自在等，将众生安置于彼等之中。获得无垢清净菩提之后，若将一个众生安置于下劣乘中，这不是我的善行，吝啬之过患将徒劳无益。如是说。对于此论述，《楞伽经》中说，大慧，另有五种能现证之种姓。五者为何？即是，声闻乘能现证之种姓，缘觉乘能现证之种姓，如来乘能现证之种姓，不定种姓，以及无种姓这五种。大慧，如何了知声闻乘能现证之种姓？若示现了知五蕴、十二处、十八界，以及自相和共相，身体会起鸡皮疙瘩，其心会趋入于串习诸法体性的智慧，而不是串习缘起和无有差别的体性。大慧，此乃声闻乘能现证之种姓，声闻

【英语翻译】
Therefore. It is said to be the "Emanation of the Three Vehicles." That is done according to the differences in the minds of those to be tamed. But ultimately, there is no difference in the vehicles. The vehicle is only one, and the result is also only one, such as Buddhahood. Therefore, it abides in the fruit of the One Vehicle. It is called: The way to gather all the vehicles is the Great Vehicle. As it is said in the Lotus Sutra of the Sacred Dharma: Ultimately, what is truly and correctly spoken is this: Those who are unskilled and rejoice in the inferior, do not practice conduct towards many billions of Buddhas, are attached to samsara and are extremely miserable, to them is shown the approach to Nirvana. In order to fully realize the wisdom of the Buddha, such renunciation is a skillful means, saying to them that you will also achieve Buddhahood. For the time being, these things are not spoken to them. It is said. And again, in the same sutra: Where do the self-born ones themselves abide, and what kind of Buddha is it, and what are the powers, samadhi, liberation, and faculties like? Place sentient beings in them. After attaining stainless and pure Bodhi, if one places a sentient being in an inferior vehicle, this is not my good deed, and the fault of stinginess will be in vain. It is said. Regarding this explanation, the Lankavatara Sutra says, "Great Wisdom, there are also five lineages that can be directly realized. What are the five? They are: the lineage of those who can directly realize the Hearer Vehicle, the lineage of those who can directly realize the Solitary Buddha Vehicle, the lineage of those who can directly realize the Tathagata Vehicle, the uncertain lineage, and the five lineages without lineage. Great Wisdom, how should one understand the lineage of those who can directly realize the Hearer Vehicle? If one shows that one knows the aggregates, elements, sense bases, and the individual and general characteristics, the body will have goosebumps, and the mind will enter into the wisdom of familiarizing oneself with the characteristics of all phenomena, but not familiarizing oneself with dependent origination and the nature of non-difference. Great Wisdom, this is the lineage of those who can directly realize the Hearer Vehicle, the Hearer.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ས་དྲུག་དང་ལྔ་དག་ཏུ་ཀུན་ནས་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་སོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་དེ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་བློར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ནི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཡོད་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་ལོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་དག་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་བློ་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ནི་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་
པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རིགས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བློ་ཅན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བ་དན་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ད་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ནི་གང་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་ན་མཆི་མ་དང་སྙིང་ཡེར་ཞེས་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྣོར་བ་དང༌། ཟུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་བཤད་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག་གི་སོ་སོ་རང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཡངས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
以声闻乘现证的见地，在六地和五地中彻底断除一切能见的烦恼，而未彻底断除习气的烦恼，具有不可思议的死亡和转生，即是我的生已尽，安住于梵行，应作已作，如是真实宣说狮子吼等语，从完全熟悉于人无我直到涅槃之间的心识转变。其他的大慧者们，则了知有我、有情、命、滋养、士夫、补特伽罗而寻求涅槃。另一些大慧者们，则见一切事物依赖于因，从而生起希求涅槃之心。大慧者，由于未见诸法无我，故无解脱。此大慧者，是能现证声闻乘，以及从非外道种姓中产生的有智者。大慧者，你应努力，以便遣除对此的颠倒见。大慧者，如果为了唯一能现证独觉乘的种姓，而宣说现证，则会泪流满面、心生恐惧，身体汗毛竖立，并因远离喧嚣的缘故，而对事物产生执着，并且如果详细讲述以自身变幻出各种各样的神变，以及显示双神变，则会感到欢喜。因此，得知他是能现证独觉乘的种姓，就应说与能现证独觉乘相符的话语。大慧者，这是能现证独觉乘的种姓的特征。大慧者，对于彼等能现证如来乘的种姓有三种，即：如此能现证自性之自性空性的法的种姓，以及通达各自所证悟的种姓，和现证广大佛土的种姓。大慧者

【英语翻译】
With the view of realizing the Śrāvakayāna, having completely abandoned all the afflictions of seeing in the sixth and fifth grounds, and not having completely abandoned the afflictions of habit, possessing inconceivable death and rebirth, that is, my birth is exhausted, abiding in pure conduct, what should be done has been done, thus truly proclaiming the lion's roar and so forth, from being completely familiar with the absence of self in persons until the transformation of consciousness between nirvāṇa. Other great wise ones seek nirvāṇa by understanding that there is self, sentient beings, life, nourishment, individuals, and persons. Still other great wise ones see that all things depend on causes, and thus arise the mind that desires nirvāṇa. Great wise one, since there is no seeing the absence of self in phenomena, there is no liberation. This great wise one is one who can realize the Śrāvakayāna, and a wise one who arises from a non-heretical lineage. Great wise one, you should strive to eliminate the inverted view of this. Great wise one, if, for the sake of the only lineage that can realize the Pratyekabuddhayāna, the realization is taught, then tears will flow, the heart will be terrified, the body's hairs will stand on end, and because of the absence of noise, there will be attachment to things, and if the various kinds of miracles transformed by one's own body, and the display of twin miracles are described in detail, then one will be delighted. Therefore, knowing that he is a lineage that can realize the Pratyekabuddhayāna, one should speak words that are in accordance with realizing the Pratyekabuddhayāna. Great wise one, this is the characteristic of the lineage that can realize the Pratyekabuddhayāna. Great wise one, for those lineages that can realize the Tathāgatayāna, there are three types, namely: the lineage that can realize the dharma of the emptiness of self-nature, as well as the lineage that understands their own individual realizations, and the lineage that realizes the vast Buddha-fields. Great wise one

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ལུས་དང༌། ཀུན་གཞི་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ན་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསྟན་པའི་ཚེ་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་རིགས་རྣམ་པར་དགོད་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་རང་གི་ཀུན་གཞི་ལ་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དག་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་ནས་ཉན་
ཐོས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལམ་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལམ་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་ང་མ་གཏོགས་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་མ་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུལ་བྱ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་གིས་འགྲོལ་གྱིས་རང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་བས་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌

【汉语翻译】
如果开示这三种类别中的任何一种，以及开示自己心显现的身体、阿赖耶识、受用和不可思议的处所，如果不会不害怕、不恐惧、不变成恐惧，那么要知道这是将要证得如来乘的种姓。大慧，这是将要证得如来乘的种姓的特征。大慧，在开示这三种不决定的种姓时，应当随顺他们所喜欢的那一种。大慧，像这样区分种姓，这是完全调伏的地，为了进入无相之地而进行区分。各自在自己的阿赖耶识中，自己的烦恼习气清净，因为见到法无我，获得安住于三摩地之乐，声闻们也将彻底获得胜者的身体。世尊如是说。又，在那部经中说，什么是证悟唯一乘的特征呢？就像这样，因为通达和领悟唯一乘的道路，所以称为唯一乘。什么是通达和领悟唯一乘的道路呢？就像这样，因为能如实安住于所取和能取的分别念，所以分别念不会生起，因此被认为是领悟了唯一乘。大慧，领悟这唯一乘，除了我之外，其他外道、声闻、独觉和梵天等都未曾获得过。因此，大慧，所以称为唯一乘。大慧请问：世尊为何宣说三乘，而不宣说一乘？世尊开示说：大慧，就像这样，所有的声闻和独觉都是如来的所调伏者，并且是通过高度寂静的瑜伽之理来解脱，而不是依靠自己。大慧，因为他们的自性是不完全从痛苦中解脱的法，所以没有对所有的声闻和独觉宣说一乘。另外，大慧，所有的声闻和独觉都是所知障和……

【英语翻译】
If any of these three categories are taught, and if one's own mind-manifested body, the ālaya, enjoyment, and the inconceivable realm of dwelling are taught, and if one does not fear, is not frightened, and does not become afraid, then know that this is a being of the lineage that will realize the Tathāgata Vehicle. Mahāmati, this is the characteristic of a being of the lineage that will realize the Tathāgata Vehicle. Mahāmati, when teaching these three uncertain lineages, one should follow whichever one they like. Mahāmati, this kind of distinction of lineages is the ground of complete training. It is to be distinguished in order to enter the ground of no-appearance. Each individual, in their own ālaya, with their own defilement imprints purified, because they see the selflessness of phenomena, having obtained the bliss of abiding in samādhi, even the Śrāvakas will completely obtain the body of the Victorious One. Thus it was said. Furthermore, in that same sūtra, it says, "What is the characteristic of realizing the One Vehicle?" It is like this: because one knows and understands the path of the One Vehicle, it is called the One Vehicle. What is knowing and understanding the path of the One Vehicle? It is like this: because the conceptualizations of the grasped and the grasper abide just as they are, conceptualizations do not arise, therefore it is considered to be understood as the One Vehicle. Mahāmati, this understanding of the One Vehicle has not been previously attained by other non-Buddhists, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Brahmā, and so on, except by me. Therefore, Mahāmati, it is called the One Vehicle. Mahāmati asked: Why did the Bhagavan teach the Three Vehicles, and not teach the One Vehicle? The Bhagavan replied: Mahāmati, like this, all the Śrāvakas and Pratyekabuddhas are those to be tamed by the Tathāgata, and they are liberated by the reasoning of highly secluded yoga, not by themselves. Mahāmati, because their nature is such that they do not completely pass beyond suffering, the One Vehicle was not taught to all the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Furthermore, Mahāmati, all the Śrāvakas and Pratyekabuddhas are obscured by the obscuration of knowledge and...

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤི་འཕོ་བ་མ་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནམ་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ལ་བསག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་སླར་སད་དེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་
རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་དེ་དག་ངས་བཤད་དོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པ་དག་ལ་ཐུག་པ་མེད། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མེད། །ཐེག་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དེ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་གསུམ་པོ་དང༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་དེ་ཉིད་དང༌། །མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དེ་དག་སྤངས། །ཇི་ལྟར་ཤིང་དག་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རླབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྨོངས་པ་ཡང༌། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཡེངས། །ཀུན་ནས་ལྡང་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམས་དང་འབྲེལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱོང་བས་དེ་མྱོས་ཏེ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་འཁོད། །ཐ་མར་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་མེད། །ཕྱིར་ཡང་དེ་ལས་མི་ལྡོག་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་དེ་མི་སད། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ར་རོ་བ། །ཆང་དང་བྲལ་ནས་སད་གྱུར་བཞིན། །དེ་ནས་དེ་དག་གང་ངའི་ཡང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྙེན་བཀུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་པདྨའི་སྟན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ག་ཏུ་བགོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་བཙུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་

【汉语翻译】
因为没有舍弃业的习气，没有证悟到法无我，没有获得不可思议的死亡转化，所以对声闻乘宣说了三种乘。不是一种乘。那些大智慧者何时舍弃一切罪恶的习气，证悟到法无我，那些人从习气的罪恶和禅定的陶醉中醒来，充满着属于世间和出世间无漏的界限的集合，从而能够获得对不可思议的法身的支配权。对此，这样说道：天乘和梵天乘，以及声闻乘，如来和独觉乘，我已宣说了这些乘。只要心还在进入，这些乘就没有终结。因为心已经完全转变，所以没有乘，也没有去处。虽然没有其他的乘，但为了引导众生，我宣说了不同的乘，我已宣说了一种乘。同样，三种解脱和法无我，以及无与伦比的智慧烦恼，通过解脱而舍弃了它们。就像海中的树木，被波浪扰乱一样，同样，愚昧的声闻乘也被相所扰乱。虽然远离了一切生起，但与烦恼的习气相连。因体验禅定而陶醉，安住在无漏的界限中。到达终点后，不再从中返回，获得禅定的身体后，在劫的时间里都不会醒来。就像喝醉酒的人，脱离酒后醒来一样，从那以后，他们也将获得我的法身。如是说。在不退转法轮经中，也以宣说大乘一种乘的方式说道。此后，侍奉世尊的菩萨摩诃萨名为妙音，他从莲花座上起身，袒露右肩，以头顶礼世尊之足，右膝着莲花心，向世尊

【英语翻译】
Because the habitual patterns of karma have not been abandoned, the selflessness of phenomena has not been realized, and the inconceivable transference of death has not been attained, the three vehicles were taught to the Shravakas. It is not one vehicle. When those of great intelligence abandon all the evil habitual patterns and realize the non-accumulation of phenomena, those ones awaken from the evil of habitual patterns and the intoxication of samadhi. They will completely fill the assemblies belonging to the realm of the uncontaminated, both worldly and beyond worldly, and will thoroughly gain mastery over the inconceivable Dharmakaya. Regarding that, it is said: The vehicle of gods and the vehicle of Brahma, and likewise the vehicle of Shravakas, the Tathagatas and the Pratyekabuddhas, I have taught those vehicles. As long as the mind is entering, those vehicles have no end. Since the mind has completely transformed, there is no vehicle and no going. Although there is no other aspect of a vehicle, for the sake of guiding sentient beings, I have taught different vehicles, I have taught one vehicle. Likewise, the three liberations and the selflessness of phenomena, and the incomparable wisdom afflictions, are abandoned by liberation. Just as trees in the ocean are disturbed by the waves, likewise, the ignorant Shravakas are thoroughly disturbed by characteristics. Although separated from all arising, they are connected with the habitual patterns of afflictions. Intoxicated by experiencing samadhi, they abide in the realm of the uncontaminated. There is no going beyond that final point, and they do not turn back from it. Having obtained the body of samadhi, they will not awaken for an eon. Just as a drunken person awakens after being separated from alcohol, from then on, they will also obtain my Dharmakaya. Thus it was said. In the Sutra of the Wheel of Non-Returning, it was also spoken by way of teaching the Great Vehicle as one vehicle. Then, the Bodhisattva Mahasattva who attended upon that Bhagavan, named Sweet Sound, arose from that lotus seat, bared one shoulder, bowed his head to the feet of that Bhagavan, placed his right knee on the heart of the lotus, and addressed the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་མཆིས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁེབས་པའི་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ནའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་སྟོན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་མཐུན་པ་མ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་མཐུན་ནོ། །གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཅི་ཅམ་ཞིག་མཐུན། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མཐུན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་བྱུང་བས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་མི་འཇུག་པས་ན་ཐབས་མཁས་པས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ཁྲིད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་མ་མོས་པ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཇམ་

【汉语翻译】
那拉瓦起身，合掌，向世尊这样禀告说：世尊，娑婆世界有多久了？这样禀告之后，如来以光芒覆盖、莲花盛开之身，对菩萨摩诃萨妙音说：善男子，从这个世界向西，经过恒河沙数的世界。禀告：世尊，那个世界里，哪位世尊在说法？
世尊回答说：世尊是如来、阿罗汉、正等觉释迦牟尼。禀告：世尊，他是如何说法的？回答：从三乘出发。禀告：世尊，那三乘是什么？回答：声闻乘、缘觉乘、大乘。从这三乘出发，世尊如来、阿罗汉、正等觉释迦牟尼说法。禀告：世尊，诸佛世尊的说法不一致吗？回答：善男子，诸佛世尊的说法是一致的。禀告：诸佛世尊的说法在哪些方面一致？回答：诸佛世尊的说法在不退转的法轮方面一致。禀告：世尊，世尊是如何从三乘出发，这样说法的？回答：善男子，那些众生出现在五浊恶世，对低劣的法有兴趣，他们不能进入一乘，所以用善巧方便引导他们。善男子，诸佛世尊具有伟大的善巧方便。世尊出现在五浊恶世，他们不信奉一乘。又从那里，此后具寿阿难向世尊这样禀告说：世尊，什么？妙

【英语翻译】
Then Narava rose, folded his palms, and addressed the Blessed One in this way: "Blessed One, how long has the Saha world existed?" After this was said, the Tathagata, with a body covered in light and a fully bloomed lotus, spoke to the Bodhisattva Mahasattva Sweet Voice: "Son of good family, from this world to the west, after passing as many worlds as there are sands in the Ganges River." He asked: "Blessed One, in that world, which Blessed One teaches the Dharma?"
The Blessed One replied: "The Blessed One is the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni." He asked: "Blessed One, how does he teach the Dharma?" He replied: "Starting from the three vehicles." He asked: "Blessed One, what are those three vehicles?" He replied: "The Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Great Vehicle. Starting from these three vehicles, the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni teaches the Dharma." He asked: "Blessed One, are the teachings of the Buddhas and Blessed Ones not consistent?" He replied: "Son of good family, the teachings of the Buddhas and Blessed Ones are consistent." He asked: "In what ways are the teachings of the Buddhas and Blessed Ones consistent?" He replied: "The teachings of the Buddhas and Blessed Ones are consistent in the irreversible wheel of Dharma." He asked: "Blessed One, how does the Blessed One teach the Dharma, starting from the three vehicles?" He replied: "Son of good family, those sentient beings appear in the age of the five degenerations, and they are interested in inferior things. They cannot enter the one vehicle, so they are skillfully guided in that way. Son of good family, the Buddhas and Blessed Ones possess great skillful means." The Blessed One appeared in the age of the five degenerations, and they do not have faith in the one vehicle. And again from there, then the Venerable Ananda addressed the Blessed One in this way: "Blessed One, what is it? Gentle

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་ཞུ་ལགས་སམ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་དད་པས་རྗེས་སུ་
འབྲང་བ་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟན། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ལ་དགོངས་ཏེ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ལ་དགོངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལགས་པར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏམ། ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་དེ་སྐད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་སྙིགས་མ་ལྔའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དམན་པ་མོས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་མོས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ལ་མཐས་པས་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་གང་དག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི་ཉུང་སྟེ། ཀུན་དགའ་པོ་སེམས་ཅན་གང་དག་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཐབས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལ་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅི་ནས་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ། །ཁམས་དེ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་མེད་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་སྒྲོགས། །བདག་ནི་འགའ་ཞིག་སྒྲོགས་སོ་ཞེས། །རློམ་སེམས་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པའི་དབྱིང

【汉语翻译】
吉祥的童子，是为了不退转法轮而完全请问吗？ 答复说：阿难，正是这样。阿难，诸佛薄伽梵都是转不退转法轮的。 禀告说：薄伽梵，如来以何意而显示以信随行，显示以法随行？ 同样地，薄伽梵如来应供正遍知以何意而显示预流果、一来果、不来果、阿罗汉、声闻、独觉？ 薄伽梵如来以何意而完全显示以信随行？ 同样地，如来以何意而显示以法随行？ 预流果、一来果、不来果、阿罗汉、声闻、独觉完全显示，那么薄伽梵如来，菩萨的法也是那样完全显示吗？ 是什么呢？ 请薄伽梵显示。 答复说：阿难，正是这样。如来就这样完全显示那些就是菩萨的法。 那是什么原因呢？ 阿难，五浊恶世所生的有情都是低劣的意乐，那些对佛的智慧生起强烈的意乐，因此阿难，诸佛薄伽梵以善巧方便对他们那样宣说佛法。 阿难，对广大生起意乐的有情是少数，阿难，为了对低劣生起意乐的有情，如来以那样的善巧方便宣说佛法。 这样以善巧方便宣说佛法，这样说。 又在那里面说： 此中无有事物成立， 此中无有有情存在， 如何谁也无法看见， 观察那个界。 日夜不放逸， 对有情们这样宣说， 我是谁在宣说， 那种傲慢心什么也没有。 这样说。 又在那里面说： 没有戏论也没有污浊， 没有贪著的界。

【英语翻译】
O glorious youth, is this a complete inquiry for the sake of the wheel of non-retrogression? The reply was: Ananda, it is just so. Ananda, the Buddhas, the Bhagavat, all turn the wheel of non-retrogression. It was reported: Bhagavat, with what intention did the Tathagata show following with faith, show following with Dharma? Similarly, with what intention did the Bhagavat, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, show the eighth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Hearer, the Solitary Buddha? With what intention did the Bhagavat, the Tathagata, completely show following with faith? Similarly, with what intention did the Tathagata show following with Dharma? The eighth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Hearer, the Solitary Buddha were completely shown, so Bhagavat, is the Dharma of the Bodhisattva also completely shown in that way? What is it? Please, Bhagavat, show it. The reply was: Ananda, it is just so. The Tathagata has completely shown that those themselves are the Dharma of the Bodhisattva. Why is that? Ananda, those sentient beings born in the age of the five degenerations are those who aspire to inferiority. Those who have a strong aspiration for the wisdom of the Buddha, therefore, Ananda, the Buddhas, the Bhagavat, with endless skillful means, teach the Dharma to them in that way. Ananda, those sentient beings who aspire to the vast are few. Ananda, for the sake of those sentient beings who aspire to inferiority, the Tathagata, the skillful one, teaches the Dharma in such a way. It is said that the Dharma of the Buddha is taught with this skillful means. Also, in that same text, it says: In this, there is no thing established. In this, there are no sentient beings. Since no one can see it, contemplate that realm. Day and night, without distraction, proclaim this to sentient beings. I am someone who proclaims, that pride has nothing. It is said. Also, in that same text, it says: Without elaboration and without turbidity, the sphere without attachment.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར། །རྣམ་པར་མཐོང་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །
ཆོས་དང་རིང་བར་མི་རྟོག་ཅིང༌། །ཆོས་དང་ཉེ་བར་མི་རྟོག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་འདྲེ་བ་མེད། །སྒྲོགས་ཀྱང་འདྲེ་བ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་ལ་བརྗོད། །སེམས་ཅན་དེ་དག་མཐོང་བ་མེད། །དེས་དེ་ཉན་ཐས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་དགའ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ནི། །ང་ཡིས་ཉན་ཐོས་ཡོངས་སུ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གནས་པ། །ཉན་ཐོས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་བྲལ་བ་མེད། །ཆོས་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་མེད་རབ་བྱུང་མེད། །དེ་ལ་ཞི་ངས་ངག་ཡང་མེད། ལྷག་མཐོང་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་མེད་འདོད་ཆུང་མེད། །ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་མེད། །རྒོད་པ་མེད་ཅིང་འགྱོད་པ་མེད། །སྡོམ་པའང་ཡད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྡོམ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །འདི་ལ་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །འདི་ལ་རྟོག་པའང་རྣམ་རྟོག་མེད། །རྣམ་མི་རྟོག་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འཇིགས་བ་མེད་ཅིང་དགོན་པ་མེད། །བཅིངས་པ་མེད་ཅིང་ཐར་པ་མེད། །འདི་ནི་སྒྲ་ཡིས་འཇུག་པ་སྟེ། །འཇུག་པ་མེད་པར་ངེས་པར་བསྟན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་མེད་དེ། །སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ན། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་ནི་སྒྲ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཅི་འདྲ་གང་གི་གང་ཡིན་པ། །སྒྲ་དེ་དེས་ནི་མངོན་སུམ་ཤེས། །ཆོས་ཀུན་འདི་ལྟར་མཉམ་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ན། །ཚུ་རོལ་ནས་ནི་ཕ་རོལ་སོང༌། །དེ་ནི་སྨོད་པ་མེད་པ་སྟེ། །རང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །ལེན་པ་ལེན་པས་མ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པར་དེ་ཡིན་རྣམ་པར་བཤིག །དེ་ནི་དངོས་པོར་གྲུབ་མེད་དེ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྲིད་པར་འདུ་ཤེས་གང༌། །དེ་ཡི་གཉེན་འདུ་ཤེས་སྡིག་ཅན། །དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་དངོས་མེད་ཅེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་མེད། །དེ་ལ་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་གང་ཞིག་ཏུ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད། །རྐྱེན་རྣམས་འདི་དག་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ནི་གང་ལའང་མི་ངས་ཏེ། །རྣག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
亦复示现。所有佛法，完全地，现见之后而作宣说。佛陀所说的一切，不执著于远离法，也不执著于亲近法，因此，这些没有混杂。即使宣说也没有混杂，对无量众生说，那些众生没有被看见，因此称之为声闻。 庆喜，考虑到这个，我完全开示了声闻。不住的菩萨，请如是了知声闻。如是说。 又是从那里面说，没有烦恼，也没有脱离。没有法，没有异熟。没有佛、法和僧。没有涅槃，没有出家。于彼，没有寂静的语言，也没有胜观。没有资具，没有吝啬，没有少欲。没有懈怠，也没有精进。没有掉举，也没有后悔。律仪也不是退堕，因为成为律仪的，于此没有事物成立。于此没有分别，也没有种种分别。也没有没有分别。没有怖畏，也没有寂静处。没有束缚，也没有解脱。此乃以声音进入，确定显示没有进入。一切诸法没有声音，乃是以声音来说明。此乃现量，显示了无尽之理。依靠此三摩地，彼不执著于声音。如何、何者、何为，声音即以彼现量知。一切法如此平等，不可言说，也没有住处。此乃现量，从这边到达那边。彼没有毁谤，称为自圆满正等觉。如是说。 又是从那里面说，取不是以取来，空性即是彼，完全破灭。彼非实有成立，如阳焰中的水。彼之存在之想为何，彼之亲友之想是罪恶的。彼以彼之自性，恒常极无实有。于彼没有一切生，于彼没有死。彼无论何时在何处，都不会有生。了知这些因缘之后，彼不贪著任何事物，于名为独觉佛之声，菩提心

【英语翻译】
Also shows. All the Buddha's teachings, completely, after seeing them, he proclaims them. Whatever the Buddha has said, he does not cling to being far from the Dharma, nor does he cling to being close to the Dharma, therefore, these are not mixed. Even when proclaiming, there is no mixing, and he speaks to immeasurable beings. Those beings are not seen, therefore he is called a Hearer. Ananda, considering this, I have fully revealed the Hearers. Bodhisattvas who do not abide, please understand the Hearers in this way. Thus he spoke. And again, from that very source: There is no affliction, nor is there separation. There is no Dharma, no ripening. There is no Buddha, Dharma, or Sangha. There is no Nirvana, no renunciation. In that, there is no peaceful speech, nor is there higher seeing. There are no possessions, no stinginess, no few desires. There is no laziness, nor is there diligence. There is no excitement, nor is there regret. Discipline is also not falling away, because for one who has become disciplined, there is no thing established in this. In this, there is no thought, nor is there any kind of thought. Nor is there non-thought. There is no fear, nor is there a solitary place. There is no bondage, nor is there liberation. This enters through sound, and it is definitely shown that there is no entering. All dharmas are without sound, but they are expressed by sound itself. This is manifest, and it shows the way of inexhaustibility. Relying on this samadhi, he does not cling to sound. How, what, what is it? Sound itself knows it manifestly. All dharmas are equal in this way, inexpressible, and without a place to dwell. This is manifest, and from this shore, he has gone to the other shore. He is without reproach, and is called the Self-Perfected Buddha. Thus he spoke. And again, from that very source: Taking is not by taking, emptiness is that, completely destroyed. That is not established as a real thing, like water in a mirage. Whatever is the perception of its existence, the perception of its relatives is sinful. That, by its very nature, is always utterly unreal. In that, there is no birth at all, in that there is no death. That will never, in any place, have any birth. Having understood these conditions, he does not cling to anything, to the sound called Pratyekabuddha, the Bodhi mind.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་
པས་ན། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང༌། སྤུངས་དང་སྐྱེ་སྒོ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྩ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེས་རྩ་བ་མ་ལུས་པར་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། རང་བཞིན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣག་བཞིན་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ན་རྣག་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་བྱེད་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །བདག་དང་བདག་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་དེ་འབུང་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་བསྟན་པས་ན། ལས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཟད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལས་བརྒལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་ཕྲོགས་པས་ན་ཆུ་བོ་སྟེ། ཆུ་བོའི་ཆུ་བོ་དང་འདྲའོ། །ཆུ་བོ་དེ་ནི་རྒལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་ན་རྒྱས་མཚོའོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་བརྒལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པས་སླར་མི་ལྡོག་པའོ། །སྦྱོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌།
སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌

【汉语翻译】
极其英勇地宣说。因此，一切乘都进入一乘，因此安住于一乘之果。名为“烦恼界清净之主”。所谓烦恼的因，即是烦恼界，也就是烦恼的种类。也就是，因为说了“堆积和生门种类的意义，就是蕴、处、界”的缘故。也就是贪欲、嗔恨和愚痴是三种不善的根本，这些自身也是不善的自性，也成为其他不善的根本，所以称为不善的根本。那些完全清净，见到一切法无我，因此连根拔起，烦恼界完全清净的自性唯一者，就是所谓的“烦恼界清净之主”。或者说，烦恼的界限是自性和本体的意思。什么是自性呢？一切法和烦恼的自性，从原始以来就是不生的，因此说自性完全清净的自性，就是那个意思。名为“业之界限的尽灭者”。所谓业，即是善业、不善业和无记业，能引发一切的意念就是业之界限。由于对我和我所生起执着，因此会产生这些，并且由于产生颠倒，使业之界限不断增长，但同时也显示了不生的法性，因此说“业之界限的尽灭者”。名为“超越一切河流大海”。所谓河流有四种，即欲之河流、有之河流、见之河流和无明之河流。也就是因为夺走了众生的美好，所以是河流，与河流的河流相似。那河流因为难以渡过，所以像大海一样，所以是广阔的大海。从那之中完全超越，就是以各种方式到达彼岸，不再返回。名为“从结合的寂静处生起”。所谓结合有四种，即欲的结合和有的结合。

【英语翻译】
Uttered extensively as supremely valiant. Therefore, all vehicles enter into one vehicle, and thus abide in the fruit of one vehicle. It is called "The Lord of the Pure Realms of Afflictions." The cause of afflictions is the realm of afflictions, which is the category of afflictions. That is because it is said, "The meaning of accumulation and birth gate categories are the aggregates, sources, and realms." That is, desire, hatred, and ignorance are the three roots of non-virtue. These themselves are also the nature of non-virtue, and also become the root of other non-virtues, so they are called the roots of non-virtue. Those are completely purified, seeing all phenomena as selfless, and thus uprooting them completely, the sole nature of the completely purified realm of afflictions is what is called "The Lord of the Pure Realms of Afflictions." Or, the realm of afflictions is the meaning of nature and essence. What is nature? The nature of all phenomena and afflictions is unborn from the beginning, so it is said that the nature of complete purity is that meaning. It is called "The Exhaustion of the Realms of Karma." Karma, that is, virtuous karma, non-virtuous karma, and unspecified karma, the mind that arouses all of them is the realm of karma. Because of clinging to the arising of self and what is grasped and held by self, these will arise, and because of generating perversion, the realm of karma is constantly increasing, but it also shows the nature of unborn phenomena, so it is said "The Exhaustion of the Realms of Karma." It is called "Transcending All Rivers and Oceans." There are four rivers, namely the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. That is, because it has taken away the goodness of sentient beings, it is a river, similar to the river of rivers. That river is difficult to cross, so it is like an ocean, so it is a vast ocean. Completely transcending from that is to have gone to the other shore in all ways, never to return. It is called "Arising from the Solitude of Union." There are four unions, namely the union of desire and the union of existence.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བས་ན་དགོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ངེས་བར་མཐོང་བ་སྟེ། དེས་ན། སྦྱར་བའི་དགོན་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་པའི་ཚིག་བི་ཡང་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་ངས་དང༌། ས་རྣམས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆུ་བོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བས་ན་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཀུན་ཉོན་མོངས། །བག་ཆགས་བཅས་པར་གཏན་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཕྲག་དོག་གོ །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་སྐྱེགས་ཞུ་བར་སྦྱར་བལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་རྗེས་ཆགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་གསོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ས་བན་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སེམས་མཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སྐྱེས་བུ་རེངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང༌། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་ནི་ཆུང་དུ་བས་བདག་རུས་དང༌། རིགས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ནོར་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའམ། རུས་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་རློམ་སེམས་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་བཞེས་བྱའོ་།།ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ནི་མཚུངས་པ་བས་བདག་རུས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའམ། ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པ་དེས་དྲངས་པའི་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ལ་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ནི་ཆེ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེས་ཆེའོ་སྙམ་པ་དེས་དྲངས་པའི་སེམས་ཁེངས་པའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཁེངས་བའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་རྒྱུན་
དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར

【汉语翻译】
是为见之系缚与，无明之系缚也。彼等系缚，是甚可怖，故名曰“寂静处”。从彼等所生者，是为必见，是故名为“从系缚之寂静处所生”。彼之词“彼”亦系缚于界，与趣，与生，与地，以令有情等众生堕于河流之中，故名曰“系缚”。烦恼近烦恼，及诸具习气者，悉皆永断。如是说者，谓彼烦恼者，乃九十八也。近烦恼亦即是彼，是等或略或广，皆已宣说。彼等一切系缚有九，谓随逐贪着与，忿怒与，我慢与，无明与，见与及执为胜与，怀疑与，悭吝与，嫉妒也。彼中，三界之贪欲执着之相，如以胶黏着，如是之法，是为随逐贪着，随逐贪着即是一切系缚也。于诸有情损害及杀害之相，如萨般雪山之法，是为忿怒，忿怒即是一切系缚也。于自与他作近增益，心生高慢之相，如丈夫僵直，是为我慢也。复有七种，谓我慢与，大我慢与，我慢中之我慢与，谓我之我慢与，现前我慢与，少分我慢与，邪我慢也。彼中，我慢者，谓于微小事，以自之种姓与，族与，形貌与，财物与，听闻与，戒律与，工巧等，而自以为特别超胜，或谓种姓等与他相等或相似，从彼因所生之心之傲慢，即名为我慢也。大我慢者，谓于相等者，以自之种姓等特别超胜，或谓与大者相等，如是所生之心之骄慢，即是大我慢也。于我慢中复有我慢者，谓于大者，自谓我为最胜，如是所生之心之骄慢也。谓我之我慢者，谓从我见之后所生之心之骄慢也。现前我慢者，谓于入流果等之上

【英语翻译】
These are the bonds of views and the bonds of ignorance. These bonds are very frightening, hence the name "solitary places." What arises from them is definitely seen, hence the name "arising from the solitary places of bonds." The word "that" also binds to the realms, to the destinies, to births, and to the lands, causing sentient beings to fall into the river, hence it is called "bond." "Afflictions, near afflictions, and those with latent tendencies are completely abandoned." As it is said, the afflictions are ninety-eight. The near afflictions are also the same. These have been taught in brief and in detail. There are nine all-encompassing bonds: attachment, anger, pride, ignorance, views and holding them as supreme, doubt, miserliness, and jealousy. Among these, the characteristic of attachment to desire in the three realms, like glue sticking to something, is attachment. Attachment itself is the all-encompassing bond. The characteristic of harming and killing sentient beings, like the Sapan snow mountain, is anger. Anger itself is the all-encompassing bond. The characteristic of elevating oneself by closely associating with self and others, like a stiff man, is pride. There are seven types of pride: pride, great pride, pride exceeding pride, the pride of thinking "I am," manifest pride, slight pride, and wrong pride. Among these, pride is the arrogance of mind that arises from thinking oneself superior in terms of lineage, family, appearance, wealth, learning, discipline, skill, etc., or thinking that one's lineage, etc., is equal or similar to others. Great pride is the arrogance of mind that arises from thinking oneself superior to equals in terms of lineage, etc., or thinking oneself equal to the great. Pride exceeding pride is the arrogance of mind that arises from thinking oneself superior even to the great. The pride of thinking "I am" is the arrogance of mind that arises from following the view of self. Manifest pride is the

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་རློམ་སེམས་སོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཆེས་འཕགས་པ་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་བར་བལྟ་ཞིང་དེས་རློམ་སེམས་པའོ། །ལོག་པའི་ད་རྒྱལ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་ཞིང་དེས་རློམ་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོའི་མི་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དག་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར་མི་མཛད་པ་དང༌། མི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུམ་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་མེད་པ་བདག་གི་མེད་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་བོ། །དེ་ལ་ལྟ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆད་པ་དང༌། རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཐར་པ་མེད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་དག་པར་འཇིག་པར་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་གོ་སྙམ་དུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟབ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་
བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྱི་དང༌། རི་དགས་དང༌། བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། གཅེར་བུ་དང༌། ཐབ་དང་ཐལ་བའི་ནང་ན་ཉལ་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང་འབབ་སྟེགས་སུ་འཁྲུ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་ཟབ་དང༌། རལ་པ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
认为自己已经获得成就，由此产生的内心的傲慢。稍微傲慢是指，对于种姓等等特别优越的自己，以稍微的心态轻视他人，并因此而傲慢。邪慢是指，认为自己具有不具备的功德，并因此而傲慢。这七种傲慢被称为傲慢的随烦恼。无明是指，对于三界的不了解、不领悟的性质，如同盲人一般。智慧的对治即是无明。清净是指，因为安立对治而不造作，如同不真实等等一样。无明的随烦恼即是无明的随烦恼。坏聚见、边执见和邪见三种是见解的随烦恼。其中，对于五取蕴，即无我、非我之事物，以我与我所的方式执著，这种具有烦恼的智慧即是坏聚见。它是坏灭，也是积聚，所以是坏聚。以见解执著它，所以是坏聚见。对于非断非常的事物，以断见和常见的方式执著，这种具有烦恼的智慧即是边执见。因为执著于两个极端。没有业。没有业果。没有解脱。也没有获得解脱的道路，像这样对于存在的事物也真实地加以破坏，这种具有烦恼的智慧就是邪见。这三种见解是见解的随烦恼。两种执著为最胜，即见解执著为最胜和戒律与苦行执著为最胜，是执著为最胜的随烦恼。其中，对于非最胜的见解，以及五取蕴这些非最胜的事物，认为是最胜，这种执著为最胜的智慧差别，就是见解执著为最胜，也就是所谓的分别。戒律是指舍弃邪淫的戒律。苦行是指狗、鹿、牛的苦行，以及裸体、睡在火炉和灰烬中、拔头发、在便溺处洗浴、食用果实和树根、结发等等。

【英语翻译】
The mental conceit arising from the thought of having attained something. Slight arrogance refers to looking down upon others with a slight attitude, considering oneself, who is particularly superior in terms of lineage, etc., as small, and thus being arrogant. Wrong arrogance refers to considering oneself as possessing qualities that one does not have, and thus being arrogant. These seven types of arrogance are called the afflictions associated with arrogance. Ignorance refers to the nature of not understanding or comprehending the three realms, like a blind person. The antidote to wisdom is ignorance. Purity refers to not acting because of establishing an antidote, just like untruthfulness, etc. The affliction associated with ignorance is the affliction associated with ignorance. The three, destructive view, holding to extremes, and wrong view, are the afflictions associated with views. Among them, the wisdom afflicted with clinging to the five aggregates of appropriation, which are selfless and without self, as self and what belongs to self, is the destructive view. It is both destructive and an accumulation, so it is a destructive aggregate. Seeing it with a view is the destructive view. For things that are neither annihilation nor eternal, clinging to them in the manner of annihilation and eternity is the view of clinging to extremes, because it clings to two extremes. There is no action. There is no result of action. There is no liberation. There is also no path to attain it, and so on. Thus, whatever afflicted wisdom destroys existing things truthfully is a wrong view. These three views are the afflictions associated with views. The two kinds of holding as supreme, namely holding views as supreme and holding vows and asceticism as supreme, are the afflictions associated with holding as supreme. Among them, the specific wisdom that holds non-supreme views and the five aggregates of appropriation, which are non-supreme, as supreme, is the holding of views as supreme, which is what is meant by discrimination. Vows refer to abandoning the vows of promiscuity. Asceticism refers to the asceticism of dogs, deer, and cows, as well as being naked, sleeping in stoves and ashes, pulling hair, bathing in places of excretion, eating fruits and roots, wearing matted hair, and so on.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དག་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་བློའི་བྱེ་བྲག་བྲམ་ཟེའི་ཆོ་ག་ཅན་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལས་ལམ་ཁ་བྲག་དང༌། རྩ་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། འདི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནམ། འདི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་ནོར་དང་ལྡན་ནས། མཁས་ནས་བཀུར་བ་རྣམས་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་ལས་གཞན་ལ་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་འཆིང་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོས་ཀྱང༌། མིག་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ནག་པོ་ཡང་བ་ལང་དཀར་པོ་ལ་ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་ལ། བ་ལང་དཀར་པོ་ཡང་བ་ལང་ནག་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་འཆིང་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆིང་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་ནི་འཆིང་བ། །ཞེ་སྡང་ནི་འཆིང་བ། གཏི་མུག་ནི་འཆིང་བ་ཞེས་འཆིང་བ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་
ཏོ། །ཕྲ་རྒྱས་ནི་བདུན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བསམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཁམས་དང༌། ཚུལ་དང། རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱ

【汉语翻译】
即，对于非清净自性的二者，相信为清净的心的差别，如婆罗门种姓的仪式中，希求洁净等的法，即是持戒与苦行。执持二者，即是执持的随缚。怀疑即是对痛苦、集、灭、道，名为谛实之法心存二念，犹如路口歧途，根源各异之法性，此是痛苦吗？此非痛苦吗？等等。怀疑即是随缚，故为怀疑的随缚。嫉妒即是对他人的兴盛不能忍受，即是他人具有财富，精通而受尊敬等，内心烦乱之义。嫉妒即是随缚，故为嫉妒的随缚。对于此等事物不舍与他人之心的执着，即是悭吝，彼即是随缚，故为悭吝的随缚。随缚之义即是系缚之义，如世间怙主所说：眼不随缚于色，色亦不随缚于眼，然于彼贪欲之贪着，即是此处的随缚，譬如黑牛不随缚于白牛，白牛亦不随缚于黑牛。如是广说。随缚等即是系缚之义，故随缚即是系缚，然因是主要的缘故，如来经中说：贪欲是系缚，嗔恨是系缚，愚痴是系缚，如是宣说了三种系缚，彼等的体性已经宣说完毕。随眠有七种，即欲贪、嗔恚、有贪、我慢、无明、见、怀疑之随眠。彼等的体性在思考随缚之时已经宣说完毕，当区分界、理、相之差别。其中对于诸欲贪着即是欲贪，彼即是随眠，故对于诸欲的贪着。

【英语翻译】
That is, the difference in the mind that believes in the purity of the two that are not of pure self-nature, such as the Dharma that desires cleanliness in the rituals of the Brahmin caste, is the holding of precepts and asceticism as supreme. Holding the two as supreme is the attachment of holding as supreme. Doubt is the nature of the path of divergence and different roots from the two minds that eat on the truths called suffering, origin, cessation, and path. Is this suffering? Is this not suffering? And so on. Doubt itself is attachment, so it is the attachment of doubt. Jealousy is the inability to bear the prosperity of others, that is, others have wealth, are proficient and respected, etc., which means inner disturbance. Jealousy itself is attachment, so it is the attachment of jealousy. The mind's attachment to not giving these things to others is stinginess, which is attachment, so it is the attachment of stinginess. The meaning of attachment is the meaning of bondage, as the protector of the world said: The eye does not attach to form, nor does form attach to the eye, but the desire for it is the attachment here, just as a black cow does not attach to a white cow, nor does a white cow attach to a black cow. As it is widely said. Attachments are the meaning of bondage, so attachment is bondage, but because it is the main reason, the Tathagata Sutra says: Greed is bondage, hatred is bondage, ignorance is bondage, thus three bondages are declared, and their nature has been explained. There are seven latent tendencies, namely, latent tendencies of desire, anger, existence, pride, ignorance, view, and doubt. Their nature has been explained when thinking about attachment, and the difference between realm, reason, and aspect should be distinguished. Among them, attachment to desires is desire attachment, which is latent tendency, so attachment to desires.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁོང་ཁྲོབ་ལྔ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་བཅུ་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ནང་དུ་བལྟས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གཉིས་ནས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཅོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །མ་རིག་པའི་ཕར་རྒྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ལྟ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འགོག་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་
ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྟ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྦང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ད། །ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན། ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་ཁམས་དང་རྣམ་པ་སྟེ། ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་ཁམས་དང་རྣམ་པ་སྟེ་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་

【汉语翻译】
的微细品。其中属于欲界的贪欲，通过见苦、集、灭、道以及修习所断除的，是对于欲的贪欲的微细品。通过见苦等所断除的五种嗔恚，是嗔恚的微细品。色界和无色界的十种贪欲，通过见苦等以及修习所断除的，是对于有（存在）的贪欲的微细品。为了遣除对于向内观察、禅定和无色界等视为解脱的认知，世尊说，从二界所生的贪欲，就是有（存在）的贪欲。同样，三界中的十五种我慢，通过见苦等以及修习所断除的，是我慢的微细品。无明的微细品也应如是理解。三界中的三十六种见解，是见解的微细品。其中属于欲界的有身见、边执见、以及见苦所断的邪见、见取见、戒禁取见、以及见集所断的邪见、见取见、见灭所断的邪见、见取见、见道所断的邪见、见取见、戒禁取见，这些是十二种见解。色界和无色界也是如此。这三十六种见解，是见解的微细品。三界中的十二种怀疑，是怀疑的微细品。其中属于欲界的，通过见苦等所断除的有四种，同样，色界和无色界也是如此。对于欲的贪欲和嗔恚的微细品，只是形态不同，不是界，不是方式，不是方式。对于有的贪欲的微细品，是界和形态，不是方式。我慢、无明和怀疑的微细品，也是界和形态，不是方式。见解的微细品

【英语翻译】
are the subtle aspects. Among them, the desire belonging to the desire realm, which is abandoned through seeing suffering, origin, cessation, path, and cultivation, is the subtle aspect of desire for desire. The five kinds of anger that are abandoned through seeing suffering and so on are the subtle aspects of anger. The ten desires of the form and formless realms, which are abandoned through seeing suffering and so on and through cultivation, are the subtle aspects of desire for existence. In order to dispel the perception of regarding inner contemplation, meditation, and the formless realms as liberation, the Blessed One said that the desire arising from the two realms is the desire for existence. Similarly, the fifteen types of pride in the three realms, which are abandoned through seeing suffering and so on and through cultivation, are the subtle aspects of pride. The subtle aspects of ignorance should also be understood in the same way. The thirty-six views of the three realms are the subtle aspects of views. Among them, those belonging to the desire realm are the view of the aggregates, the view of extremes, the wrong view abandoned by seeing suffering, the view of holding views as supreme, the view of holding ethics and vows as supreme, the wrong view abandoned by seeing origin, the view of holding views as supreme, the wrong view abandoned by seeing cessation, the view of holding views as supreme, the wrong view abandoned by seeing the path, the view of holding views as supreme, and the view of holding ethics and vows as supreme. These are the twelve views. The form and formless realms are also the same. These thirty-six views are the subtle aspects of views. The twelve doubts of the three realms are the subtle aspects of doubt. Among them, those belonging to the desire realm, which are abandoned through seeing suffering and so on, are four types, and similarly, the form and formless realms are also the same. The subtle aspects of desire and anger for desire are only different in form, not in realm, not in manner, not in manner. The subtle aspects of desire for existence are realm and form, not manner. The subtle aspects of pride, ignorance, and doubt are also realm and form, not manner. The subtle aspects of views

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མ་བཤད་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །མཆོག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པ་སྟེ། ཆུ་ལ་རྒྱུ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གྲིབ་མ་ལ་བསྙེགས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཏིལ་རྣམས་ནི་ཏིལ་མར་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུད་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་པོ་ཁམས་དང་ཚུལ་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌།
མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་བདུན་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་བདུན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་བརྒྱད་དོ། །བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཐེ་ཚོམ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྔ་མ་གཏོགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བརྒྱད་ཅུ

【汉语翻译】
是界、相、行相的差别而各异的。其中，诸见的界和见的差别已经说完了。行相的差别还没有说，现在要说。其中，以我与我所的行相而入的是坏聚见。以断灭和常有的行相而入的是边执见。以无有的行相而入的是邪见。以殊胜的行相而入的是见取。以清净的行相而入的是戒禁取。微细随增的意义是微细随增的意义。或者说是随逐业和心的相续，就像在水上行走而随逐在虚空中行走的影子一样，所以是微细随增。或者说是随顺而入，就像芝麻是芝麻油一样，所以是微细随增。又或者说，以与近取五蕴为对境者而增长，所以是微细随增。为什么增长呢？以与对境相应二者而成为常恒之义的说法。如是，七种微细随增以界、行相、相的差别而各异，那些就变成九十八种。欲界中，以见苦所断有十种，即坏聚见、边执见、邪见、见取、戒禁取、疑、贪、嗔、慢、无明。以见集所断有七种，即那些之中除了坏聚见、边执见、戒禁取之外的那些。以见灭所断有七种，即那些本身。以见道所断有八种，即七种本身和戒禁取。以修所断有四种，即除了诸见和疑之外的。如是，那些是属于欲界的三十六种微细随增。色界的诸界也是那些本身，除了五种嗔恚之外。无色界中也是如此，那些就是九十八种。其中，将那些合为一体就是八十

【英语翻译】
They are different due to the distinctions of realm, aspect, and mode. Among them, the realm of views and the distinctions of views have already been explained. The distinctions of mode have not yet been explained, but will be spoken about now. Among them, entering through the mode of self and what belongs to self is the view of the aggregates of destruction. Entering through the mode of annihilation and permanence is the view of holding to extremes. Entering through the mode of non-existence is wrong view. Entering through the mode of supreme is view of holding to views as supreme. Entering through the mode of purity is holding to ethics and asceticism as supreme. The meaning of subtle increase is the meaning of subtle increase. Or it is following after the continuum of karma and mind, like following after a shadow moving in the sky by moving in water, therefore it is subtle increase. Or it is entering in accordance, like sesame seeds are to sesame oil, therefore it is subtle increase. Or again, it increases by those who have objects in the five aggregates of grasping, therefore it is subtle increase. Why does it increase? It is a term for the meaning of becoming constant by the two, being in accordance with the object. Thus, the seven subtle increases, being different due to the distinctions of realm, mode, and aspect, those become ninety-eight. In the desire realm, there are ten to be abandoned by seeing suffering, namely, view of the aggregates of destruction, view of holding to extremes, wrong view, view of holding to views as supreme, holding to ethics and asceticism as supreme, doubt, desire, anger, pride, and ignorance. There are seven to be abandoned by seeing the origin, namely, those among them except for view of the aggregates of destruction, view of holding to extremes, and holding to ethics and asceticism. There are seven to be abandoned by seeing cessation, namely, those themselves. There are eight to be abandoned by seeing the path, namely, the seven themselves and holding to ethics and asceticism. There are four to be abandoned by cultivation, namely, except for the views and doubt. Thus, those are the thirty-six subtle increases belonging to the desire realm. The realms of form are those themselves, except for the five angers. It is the same in the formless realms, those are ninety-eight. Among them, when those are combined into one, it is eighty.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་རྩ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །བཅུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒྱུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཟེ་ཚོམ་དང༌། དགུ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་དང། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟག་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི། དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་ལྡན་པས་ཏེ་རང་གི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། མ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའོ། །ལྷག་མ་
རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དེ་དག་མི་འདོད་དོ། །དེ་ནས་གླེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཐོས་ནས་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནམ། འདི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་དོགས་པའི་བློས་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟེན་ནས་ལོག་པར་ཐོས་པ་དང༌། ལོག་པར་སེམས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་སྦྱིན་བ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བསལ་ནས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེ་ལས་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེས་བདག་ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་མཐའ་གཉིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འཛིན་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཐར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེའོ། །ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱ

【汉语翻译】
八种是见道所断的。十种是修道所断的。诸界的苦和，因见道所断的见解和，怀疑和，九种和，与之相应的无明和，不杂的无明和，这些是周遍行。其余的称为非周遍行。同样，灭和，道见道所断的邪见和怀疑和，与之相应的无明和，不杂的无明和，这些是无漏为对境，灭和，道为对境，这二者也是无漏的缘故。其余的以有漏为对境。其中哪些以有漏为对境的，那些以对境和相应二者而增长。哪些以无漏为对境的，那些以相应，即自己的蕴而增长。同样，诸界的灭见道所断的邪见和，怀疑和，与之相应的无明和，唯一的无明和，这些是以非缘起法为对境。其余的以缘起法为对境。这些产生的次第是，最初仅仅以无明和相应，众生对真理愚昧，他们不希望从苦到道之间的一切。之后愚笨的人们听闻正确和，错误的两种方面后，产生这是苦吗？这不是苦等等的怀疑。之后以疑惑的心，依靠非劣和，依靠邪说和，邪思而必定产生，认为没有布施等等。之后从邪见产生坏聚见，由此对于取蕴的五蕴，消除痛苦而显现执着为我。由此产生边执见，由此执着我断灭和，常恒两种边。从边执产生持戒和苦行最为殊胜。凡是边执，就由此相信清净。由此也产生见解最为殊胜。以什么相信清净，就执着什么最为殊胜。在那之后对自己见解产生贪着。以那个见解也

【英语翻译】
Eight are to be abandoned by seeing. Ten are to be abandoned by meditation. The suffering of the realms, and the views to be abandoned by seeing the cause, and doubt, and nine, and the ignorance associated with them, and the unmixed ignorance, these are universally pervasive. The rest are called non-universally pervasive. Similarly, cessation and, the wrong views and doubts to be abandoned by seeing the path, and the ignorance associated with them, and the unmixed ignorance, these are focused on the unpolluted, cessation and, the path is the object, and these two are also unpolluted. The rest are focused on the polluted. Among them, those who focus on the polluted are expanded by both the object and the associated. Those who focus on the unpolluted are those who are associated, that is, their own aggregates. Similarly, the cessation of the realms, the wrong views to be abandoned by seeing, and doubt, and the ignorance associated with them, and the mere ignorance, these are focused on the unconditioned. The rest are focused on the conditioned. The order in which they arise is that at first, only with ignorance, sentient beings are ignorant of the truths, and they do not want everything from suffering to the path. Then foolish people hear the two aspects of right and wrong, and doubts arise such as, "Is this suffering? Is this not suffering?" Then, with a doubtful mind, relying on the non-inferior and, relying on false teachings and, false thoughts, it is certain to arise, thinking that there is no giving, etc. Then, from wrong views, the view of the perishable collection arises, and thus, for the five aggregates of the appropriation aggregate, suffering itself is eliminated and manifestly clings to self. From this arises the view of clinging to extremes, because it grasps the two extremes of self-annihilation and permanence. From clinging to extremes arises the holding of morality and asceticism as supreme. Whatever is clinging to extremes, one believes in purity by that very thing. From this also arises the holding of views as supreme. Whatever one believes in purity, one holds as supreme. After that, attachment arises to one's own views. With that very view also

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་ལྟ་བའམ། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྔོན་བཟུང་བ་ལས་གཏོང་བ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རེ་རེ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གསུམ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནས་རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དེ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱིས་གནག་དག་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་ཡེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཕ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌།
དུས་ཆེ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ད་ལ་སྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་སླུ་བའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། ལང་ཚེ་དང༌། རིགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་ཏེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། དབྱིག་པས་བརྡེག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའོ། །དུས་ཆེ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་རིགས་པར་བསྒོ་བ་མི་འཛིན་པའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །གཡོ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་གུང་དུ་འདྲེན་ཏེ། གསལ་བར་མི་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ནི་ནང་ནས་སྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དུས་ཆེ་བ་ནི་ལྟ་བ་སྙེམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །གྱ་གྲུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་བ་དང༌། ཁྲེལ་མེད

【汉语翻译】
我执为傲慢，对舍弃他人观点或自己心中先有之见解者生嗔恨，其顺序即是如此。每一个烦恼都由三种因缘而生：若未断除微细的随眠，以及不如理作意，且境界现前，由因、境、结合之力，则生烦恼。这些能使身心之因成为烦恼，故称烦恼。哪些是烦恼呢？那些也是近分的烦恼，但与那些黑品不同，心所生的法，属于烦恼性的行蕴所摄，那些才是真正的烦恼。那些又是什么呢？是谄、骄、恼、悭、恨、诳等多种从自心生起的。现在，谄是欺骗他人。骄是贪著于自己的色相、青春、种姓、戒律、多闻等功德，不顾他人，心完全执着于此。恼是用手、棍棒、木杖殴打，或用粗恶语辱骂他人。悭是紧抓着不应执着的财物，因此不接受合乎道理的教诲。恨是不断增多恼害之事物。诳是心怀狡诈，因此从一处转向另一处，引向歧途，不使之明了。其中，谄和骄二者是贪欲的同类因，随顺贪欲，是名为依于贪欲之类。恨和恼是嗔恚的随顺。悭是见慢的同类因。诳是邪见的同类因。狡诈是什么样的呢？如偈颂所说，是罪恶者的见解。一切缠缚共有十种：昏沉、睡眠、掉举、后悔、嫉妒、悭吝、无惭、无愧。

【英语翻译】
I take pride as arrogance, and generate hatred towards those who abandon others' views or preconceived notions in their own minds. The order of these is like that. Each affliction arises from three causes: If subtle latent tendencies are not abandoned, and there is improper attention, and the object is present, then afflictions arise from the power of cause, object, and combination. These cause the body and mind to become afflicted, hence they are called afflictions. What are afflictions? Those are also near afflictions, but different from those black qualities, the mental phenomena that arise, belonging to the afflicted formations aggregate, those are the very afflictions themselves. What are those? They are flattery, pride, vexation, miserliness, resentment, deceit, and so on, various kinds that arise from one's own mind. Now, flattery is deceiving others. Pride is being attached to one's own qualities such as appearance, youth, lineage, discipline, learning, etc., disregarding others, and the mind is completely fixated on this. Vexation is striking with hands, sticks, or staffs, or verbally abusing others with harsh words. Miserliness is clinging tightly to things that should not be clung to, therefore not accepting reasonable teachings. Resentment is constantly increasing the objects of harm. Deceit is having a cunning mind, therefore turning from one place to another, leading astray, not allowing it to be clear. Among these, flattery and pride are the similar cause of desire, following desire, and are called relying on the category of desire. Resentment and vexation are the followers of anger. Miserliness is the similar cause of pride in views. Deceit is the similar cause of wrong views. What is cunning like? As the verse says, it is the view of the wicked. There are ten kinds of all entanglements: torpor, sleep, excitement, regret, jealousy, stinginess, shamelessness, and lack of embarrassment.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པའོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ། སློང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིད་ནི་ལུས་དང་སེམས་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། སེམས་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་མ་ཞི་བའོ། །ངན་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་འགྱོད་པའོ། །འདིར་དེ་ལ་དམིགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་གཅགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་ལ་འབྲས་
བུས་བཏགས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གནས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཐམས་ཅད་ལྷགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པའོ། །ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་སྟེ། གུས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་སོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་གང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མཁྱུད་པའོ། །སེམས་ལ་ཀུན་ནས་དམ་དུ་དཀྲིས་ཏེ་གནས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། སེར་སྣ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །འཆབ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དྲི་མ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་མི་ནུས་ན་སྐད་ཅིག་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་ནི། དེའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བས་དེ་དག་གི་རིགས་བཞིན་སྐྱོན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌

【汉语翻译】
以及昏沉、忿怒、覆藏。其中，昏沉是身体和心不适于工作，是“迟钝”的同义词。睡眠是身体和心无法保持，以及收摄心，这也是一种烦恼，因此是普遍缠缚而住的。掉举是心不寂静。恶所作是后悔。在此，缘于此的从心生起的法称为后悔，是“心中懊恼”的同义词。以因来称呼果，例如缘于不悦意的法称为不悦意一样。世间也以处所来表示处所，例如说整个村庄都来了。这也是一种烦恼，因此是普遍缠缚而住的。嫉妒和悭吝的体性已经说过了。无惭是对功德和具有功德者不恭敬，是恭敬的对治法。无愧是不畏惧应呵责之处。应呵责之处是圣者们所呵责的，是堕入恶趣之处。忿怒不是指嗔恨和损害，而是指对有情和非有情普遍恼害。覆藏是隐藏应呵责之处。以心普遍紧密地缠缚而住，因此是普遍缠缚而住的。这些之中，昏沉、睡眠和无愧是与无明同类的。后悔是从疑的因产生的。无惭、掉举和悭吝是与贪欲同类的。忿怒和嫉妒是从忿怒产生的。覆藏是与贪欲和无明同类的。这十种垢染也被称为近烦恼。从心生起之法的因是微细的，如果它持续流淌也无法分辨，更何况是刹那呢？具有通达世尊所说之法体性的智慧者，通过见到其果的差别，就能如实无误地了知它们的种类。而那些不亲近恭敬宣说善逝经典的善知识，具有错谬智慧者则不能了知。同样，幻、骄、损害

【英语翻译】
as well as lethargy, anger, and concealment. Among them, lethargy is when the body and mind are not fit for work, and it is synonymous with "sluggishness." Sleep is when the body and mind are unable to maintain themselves, and when the mind is withdrawn. This is also a type of affliction, and therefore it is universally bound and dwells. Excitement is when the mind is not peaceful. Ill-doing is regret. Here, the dharma arising from the mind that is based on this is called regret, which is synonymous with "remorse in the heart." Naming the result by the cause, just as the dharma based on the unpleasant is called unpleasant. In the world, the place is also indicated by the place, such as saying that the whole village has come. This is also an affliction, and therefore it is universally bound and dwells. The characteristics of jealousy and stinginess have already been explained. Shamelessness is disrespect towards virtues and those who possess virtues, and it is the antidote to respect. Lack of shame is not fearing what should be blamed. What should be blamed is what is blamed by the noble ones, and it is the place of falling into the lower realms. Anger does not refer to hatred and harm, but rather to universally harming sentient and non-sentient beings. Concealment is hiding what should be blamed. Because the mind is universally and tightly bound and dwells, therefore it is universally bound and dwells. Among these, lethargy, sleep, and lack of shame are of the same kind as ignorance. Regret arises from the cause of doubt. Shamelessness, excitement, and stinginess are of the same kind as desire. Anger and jealousy arise from anger. Concealment is of the same kind as desire and ignorance. These ten stains are also called near afflictions. The cause of the dharmas arising from the mind is subtle, and if it flows continuously, it cannot be distinguished, let alone the moments? Those who have the wisdom to understand the nature of the Dharma spoken by the Blessed One can truly and accurately know their kinds by seeing the differences in their fruits. But those who do not attend to and respect the virtuous teachers who expound the Sugata's scriptures, those with erroneous wisdom, cannot know. Similarly, illusion, pride, harm

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
། ཁེངས་པ་དང༌། གཡོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བཤད་མོད་ཀྱིས་གཞུང་
མངས་སུ་དོགས་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཉོན་མོངས་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་དུ་སྤགས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྣམས་པ་དང༌། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་ཉེ་བ་ཀུན་ཉོན་མོངས། བག་ཆགས་བཅས་པར་གཏན་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཤེས་རབ་ཐབས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མ་ལུས་གསུངས་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་གྱི་མཚན་ཅན་དོན་ཡོད་ཅིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྟེན་བྱེད་ཅིང་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན། དོན་ཡོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དེ་རྣམས་ནི་དོན་སྤངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་སྦོང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ། དགོས་པ་གང་ཡིན་ཡིན་པ་དེ་ལ། འདུ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་ཤེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེའི་འགོག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པར་མཛད་པས་ནི། རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་འགག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་ཡོད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཡུལ་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རིག་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་
ཡིད་ཡུལ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱའོ། །ཆུད་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས

【汉语翻译】
骄慢和欺骗等等无数的过失虽然说了，但因为文义繁杂，所以这里不广说了。烦恼和近烦恼那些，完全地染污，从各方面都染污，所以是完全染污。烦恼和近烦恼那些极其美好的相状和殊胜的相状，连同习气一起断除，那就是：烦恼近边皆烦恼，连同习气永断除。这样说。大悲、智慧和方便就是：大悲智与方便。这样说。那些完全无余地宣说了，为了利益有情，天界和解脱的名称具有意义，并且具有果实，作为所依，并且圆满地做，所以说：义有为利有情者。这样说。执着于相就是意识，界和趣和生处所有的一切意识就是一切意识。那些意识以这个对于一切离义之法无我的智慧来清扫。那本身就是意义，对于任何需要的，就是：一切意识离义者。这样说。具有识之自性就是识。它的意义是所取，也就是境。它的止息是自性无生。那做着并且证悟，所以说：识义即是止息者。这样说。虽然已经远离了一切意识，并且完全断除了能取和所取的近取，但因为有意义地做着有情的事情，所以说：有情皆具意境连，有情皆知意之识。这样说，因为仅仅缘于一切有情的这个意境，就通达了具有和不具有的意义，所以说：有情皆具意境连。这样说。因为通达了下、中、上等等差别而不同的有情们的心之自性，所以说：有情皆知意之识。这样说，要知道，觉、悟和通达，是异名。这个一切有情的心之自性，世尊

【英语翻译】
Although countless faults such as pride and deceit have been spoken of, I will not elaborate here due to the complexity of the text. Those afflictions and near afflictions completely defile and pollute in every way, hence they are completely defiling. Those afflictions and near afflictions, along with their exceedingly beautiful and excellent aspects, are abandoned together with their imprints. That is what is meant by: Afflictions, near, all afflictions, completely abandoned together with imprints. This is said. Great compassion, wisdom, and skillful means are: Great compassion, wisdom, and means. This is said. Because those completely and without remainder proclaim the benefit of beings, the realms of gods, and the name of liberation, they are meaningful and possess fruits, serve as a basis, and accomplish perfectly, therefore it is said: Meaningful, acting for the benefit of beings. This is said. Grasping at signs is consciousness. All consciousness belonging to all realms, destinies, and birthplaces is all consciousness. Those consciousnesses are cleansed by this wisdom of selflessness towards all phenomena devoid of meaning. That itself is the meaning, whatever is needed, that is: All consciousnesses devoid of meaning. This is said. That which has the characteristic of distinguishing is consciousness. Its meaning is what is to be grasped, that is, the objects. Its cessation is the absence of inherent birth. Because it does and realizes that, it is said: Consciousness, meaning, is what ceases. This is said. Although one has become separated from all consciousnesses and has completely abandoned the near-objectives of grasping and being grasped, because one meaningfully performs the benefit of beings, it is said: All sentient beings possess mental objects, all sentient beings know the mind. It is said that because one understands the meaning of having and not having merely by focusing on this mental object of all sentient beings, it is said: All sentient beings possess mental objects. This is said. Because one understands the nature of the minds of sentient beings who are different due to distinctions such as small, medium, and large, it is said: All sentient beings know the mind. It should be known that awareness, realization, and comprehension are synonyms. This very nature of the minds of all sentient beings, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཞན་དག་གི་སེམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དོན་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོད་ལ་གནས། དེ་དག་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་དག་སེམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་མཐུན་པ་ནི་མཉམ་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་སོང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣམ་པས་སོ་སོར་སྣང་བ་སྐྱེས་པས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐག་རིང་བར་རྟོག་པ་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཚིམ་པར་མཛད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་བས་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་དགའ་བ། །ཞེས་བྱའོ། གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འཁྲུལ་པ་མེད། །ནོར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲུབ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་གང་གིས་ན་ནོར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་
པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བས་ནོར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ནོར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲུབ་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་མེད་པས་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདིར་ཕྱོགས་འཇོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་གཞུང་གཞན་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་ཀུན་དུ་བསླང་བའི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་རིག་པས་རྣམ་པར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །

【汉语翻译】
已经领悟于心。虽然如此，如果其他众生的心与世尊的心不同，那么事情怎么能圆满完成呢？对此进行普遍思考时，（佛说：）“安住于一切众生的意念中，与他们的心意相合而行。” 意思是说，他们的心就是他们的心，与他们的心意相合就是平等，行就是获得。因此说：“安住于一切众生的意念中。” 因为以进入内心且无二的方式领悟，从而生起各自显现的景象，所以他们自己的事情没有不圆满的，都会圆满完成。因为远离了长远的思虑，从而圆满成就了如其所愿显现之事，所以具有令一切众生心满意足的本性，因此说：“令一切众生心满意足。” 因为能生起极度喜悦的大乐之喜，所以说：“令一切众生的心欢喜。” “成就究竟无错谬，一切过失皆已断，以无疑惑之智慧。” 意思是说，成就者的究竟就是成就的终点，是最终的，没有其他的剩余。为什么呢？因为远离错谬的原因是什么呢？因为断除了一切过失。如果这样，如何知道一切呢？因为以“无疑惑之智慧”而断除了一切过失，断除了一切过失，所以没有错谬。因此说“成就究竟”，其他人的成就终点是因为有烦恼习气等，无法达到最终，所以不是究竟。或者说，成就的终点在这里是指确定，通达一切法无自性，无二的无分别智慧的自性，是世尊的胜义自性。其中的错谬是指被各种其他论典普遍引发的对我和我所的执着，因为以各种方式认识而不断流转，所以是错谬，是与此分离的。为什么呢？因为已经超越了错谬，所以没有错谬。

【英语翻译】
It has been understood in the heart. Although this is so, if the minds of other beings are different from the mind of the Bhagavan, how can things be perfectly accomplished? When contemplating this universally, (the Buddha said:) "Abiding in the minds of all sentient beings, acting in accordance with their minds." This means that their minds are their minds, being in accordance with their minds is equality, and acting is attainment. Therefore, it is said: "Abiding in the minds of all sentient beings." Because of understanding in a way that enters the heart and is non-dual, thereby giving rise to individually appearing phenomena, their own affairs will be perfectly accomplished without anything being incomplete. Because of abandoning long-distance thoughts, thereby perfectly accomplishing the things that are desired to be manifested, it has the nature of satisfying the minds of all sentient beings, therefore it is said: "Satisfying the minds of all sentient beings." Because it can generate the joy of great bliss that is supremely joyful, therefore it is said: "Making the minds of all sentient beings happy." "Accomplishment is ultimate and without error, all faults are completely abandoned, with wisdom free from doubt." This means that the ultimate of the accomplished is the end of accomplishment, which is final and without any other remainder. Why is that? Because what is the cause of being free from errors? Because all faults are completely abandoned. If so, how is everything known? Because with "wisdom free from doubt," all faults are completely abandoned, and because all faults are completely abandoned, there is no error. Therefore, it is said "accomplishment is ultimate," the end of accomplishment for others is not ultimate because there are afflictive habitual tendencies and so on, so it is not ultimate. Or, the end of accomplishment here refers to certainty, the nature of non-dual, non-conceptual wisdom that understands the selflessness of all phenomena, is the ultimate nature of the Bhagavan. The error in this is the attachment to self and what belongs to self, which is universally aroused by various other scriptures, because it is recognized in various ways and constantly circulates, so it is error, and it is separate from this. Why is that? Because it has transcended errors, so there is no error.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། ཚོགས་པ་ལས་བདག་དང་བདག་གི་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ནི་ནོར་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ངེས་པར་སྤངས་པ་སྟེ། ཚད་མས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནོར་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སླུབ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་ནི་བུད་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དོན་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། དེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོགས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་
ནི་གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་འཚམ་པས་ན་དོན་དེ་དགོངས་པའོ། །དེ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་དོན་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཅིར་འགྱུར་བས་ན་ཀུན་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའོ། །དོན་ནི་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་ཀུན་དོན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ

【汉语翻译】
因此，从物质、功德、业、总、别、集合中产生的我和我所，以及所取、能取者等等，还有蕴、界、处、补特伽罗等等，这些都是必须断除的错误之别的前一部分，因为已被量所破，凡是彻底断除的，就是彻底断除了一切错误。无犹豫的智慧，是指以通达一切所知事物的自性而无垢的智慧，这被称为无犹豫的智慧，意思是不可欺骗。三是女性，即般若波罗蜜多。意义是指意图，即以无过失的方式成办他利，这就是三种意义。或者说，意义有三种：应断除的、应获取的和应舍弃的。其中，应断除的是外道的十不善等。应获取的是法无我的智慧之聚和福德之聚。应舍弃的是无记法，这些都是因为与所化众生相适应，所以意义就是意图。谁拥有这些，谁就是三种意义。彻知一切事物，是用“一切”这个词来表达的。从中，凡是一切事物的意义，就是普遍意义，因为为了所有事物的利益而存在，并且按照各自的根器而成为一切，所以是普遍意义。或者说，无意义的是痛苦和痛苦之因。意义是快乐和快乐之因，完全转变为快乐的自性，并且一切快乐都成为因，所以是普遍意义。勇气、尘埃和黑暗是三种 गुण （藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德），是贪欲、嗔恨和愚痴的自性。同样也是智慧的自性，为了调伏被贪欲、嗔恨和愚痴所控制的众生，因为转变为具有这些自性的如来之自性，所以被称为具有三种 गुण （藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）的自性，但并非是数论派所安立的具有完全转变的自性的物质之 गुण （藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德），因为已被量之力量所破。

【英语翻译】
Therefore, from substance, qualities, actions, generalities, particulars, and aggregates arise the self and what belongs to the self, as well as the apprehended and the apprehender, and so on. Also, the aggregates, elements, sources, persons, and so on, are definitely abandoned as the former part of the distinctions of error. Because they have been overcome by valid cognition, whatever is completely abandoned is the complete abandonment of all errors. The mind without doubt is the mind that is stainless by nature, having comprehended all knowable things in all aspects. This is called the mind without doubt, meaning it is not deceptive. Three is the female, which is the Perfection of Wisdom. Meaning refers to intention, which is acting for the benefit of others without fault. This is the three meanings. Alternatively, there are three kinds of meaning: what should be abandoned, what should be adopted, and what should be left in equanimity. Among these, what should be abandoned are the ten non-virtues of outsiders, and so on. What should be adopted are the accumulation of wisdom of selflessness of phenomena and the accumulation of merit. What should be left in equanimity are the teachings that are not specifically indicated. All of these are intentions because they are suitable for those to be trained. Whoever possesses these is the three meanings. Knowing all aspects is explained by the word "all." From that, whatever is the meaning of all things is the universal meaning, because it exists for the benefit of all things and becomes all things according to their respective capacities, therefore it is the universal meaning. Alternatively, what is meaningless is suffering and the cause of suffering. Meaning is happiness and the cause of happiness, having completely transformed into the nature of happiness, and all happiness becomes the cause, therefore it is the universal meaning. Courage, dust, and darkness are the three *guṇas* (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, literal meaning: qualities), which are the nature of desire, hatred, and ignorance. Likewise, it is also the nature of wisdom. In order to tame beings who are controlled by desire, hatred, and ignorance, because it has transformed into the nature of the Thus-Gone One who possesses these natures, it is called possessing the three *guṇas* (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, literal meaning: qualities). However, it is not the *guṇa* (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Devanagari: गुण, Romanized Sanskrit: guṇa, literal meaning: qualities) of matter, which is the nature of complete transformation established by the Samkhya school, because it has been overcome by the power of valid cognition.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཡིན་གྱི། དུས་གཞན་དག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དུས་གསུམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏ། དེ་དང་དེར་སོ་སོར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེར་བསྟན་པས་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་འཆད་པར་མཛད་པས་ན། སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་དུམ་བུ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ནི་རིམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རིམ་པའི་མཐར་བྱོན་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་
དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་བློ་དམན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང༌། །ཞེས་བྱའོ། །འཆང་བ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛད་པ་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་པས་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་རློམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་བསལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པའི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལུས་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། གཟིམ་དངས་དང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་ན། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་དེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པས་ན། ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། མི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲ

【汉语翻译】
仅仅是考察而已。为了要显示这五蕴本身就是三时，没有其他时间。所以说了“五蕴义三时”。为了要在那时那地各自产生显现，所以在那里那里显示。同样，因为开示了近于显示具有十六刹那之相的道等，所以说“一切刹那皆差别”。又，自身是“一刹那成圆满佛，持一切佛之自性”。因为对于无分且无段的真如，没有次第。因为已至需证悟之次第的尽头，所以即使已取证悟之次第的一切自性，同样因为没有尽头，所以智慧低下者会因分别而领悟。因此，是为了对他们就近显示并进入修习之道。对于无垢之智，在任何情况下都不是那样。在法身的自性上没有差别，所以说“持一切佛之自性”。而持有也是以其自性进入，并非在那里有能持与所持之物。一切佛以功德之自性的身，在一切处以一切方式成办一切有情的一切利益，自在且以胜过一切形象之身而化现，消除以形象自居之有情的傲慢，为了显示对于成办一切有情之利益是熟练且精通的，所以说了“无身身乃身之胜，身之边际乃证悟者”。因为具有胜过无数欲天之身的形象、颜色、光彩和悦意等，并能压倒他们的身，所以说“无身身乃身之胜”。因为那形象化现为无边之身，所以说“身之边际乃证悟者”。天、非天、大腹行、夜叉、人等六道众生的差别

【英语翻译】
It is only an examination. In order to show that these five aggregates themselves are the three times, and there are no other times. Therefore, it is said, "The meaning of the five aggregates is in the three times." In order to generate appearances separately at that time and place, they are shown there and there. Similarly, because it expounds the near display of the path and so on, which have the characteristics of sixteen moments, it is said, "All moments are differentiated." Moreover, the self is, "In one moment, one becomes a complete Buddha, holding the nature of all Buddhas." Because for the indivisible and unsegmented Suchness, there is no sequence. Because one has reached the end of the sequence to be realized, even though one has taken all the natures of the sequence of realization, similarly, because there is no end, those with inferior wisdom will understand through differentiation. Therefore, it is in order to show them closely and enter the path of practice. For immaculate wisdom, it is not like that in any way. There is no difference in the nature of the Dharmakaya, so it is said, "Holding the nature of all Buddhas." And holding is also entering with its own nature, it is not that there are objects of holding and being held there. All Buddhas, with the body of the nature of qualities, are free to accomplish all the benefits of all sentient beings in all ways in all places, and manifest with a body that surpasses all forms, eliminating the arrogance of sentient beings who pride themselves on form, in order to show that they are skilled and proficient in accomplishing the benefit of all sentient beings, it is said, "The bodiless body is the best of bodies, the limit of the body is the realized one." Because it possesses a body that surpasses the bodies of countless desire gods in terms of form, color, radiance, and pleasingness, and can overwhelm them, it is said, "The bodiless body is the best of bodies." Because that form manifests as infinite bodies, it is said, "The limit of the body is the realized one." The differences of the six realms of beings, such as gods, asuras, great belly-walkers, yakshas, and humans

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྟོན། །ཞེས་པའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ནོར་བུ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་
རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པས་ན་རིན་ཆེན་ཏོག་གོ །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ཅིང་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་རིགས་གསུམ་པ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང

【汉语翻译】
以何调伏之有情，即于彼等有情之形相，如实显示自性者，即是，示现一切色。是也。远离一切过失，且具有一切功德之光芒，成为大宝之自性，故名大宝。以能圆满一切有情之所有心愿之如意宝珍宝而命名，故名珍宝顶。以胜义之自性，成为法身之自性，故一切正等觉佛陀皆应证悟且了知，故为，诸佛所证悟。佛陀菩提非于法身之外别有，故彼即是佛陀菩提。如是开示，证悟与，能证悟与，证悟者之方式，以一切方式示现之事业皆圆满，故一切皆如是示现为究竟，以一切方式成为三摩地之自性，无上法身之自性者，即是薄伽梵圣者文殊师利。以密咒为因，故从密咒所生，从空性之智慧所生之密咒，乃从清净之因所真实生起，故能生起并赐予殊胜之果。以是空性智慧之自性，故无文字。为显示彼因虽唯一，然以种姓之差别而转为三，故说，大密咒之三族。以因大与，果大故，为大密咒。其中，因大者，乃以遍一切处之大悲与空性为因之故。果大者，乃以圆满无余有情之所有心愿后，行持之佛陀即是果之故。彼等大密咒之族，以成为身语意之自性故，为三，即毗卢遮那佛与。

【英语翻译】
That which subdues sentient beings by whatever means, that is, in the form of those sentient beings, truly reveals its own nature, that is, it shows all forms everywhere. That is it. Being free from all faults and possessing the light of all virtues, it becomes the nature of a great jewel, hence it is called a great jewel. It is named after the wish-fulfilling jewel that fulfills all the wishes of all sentient beings, hence it is called the Jewel Crest. Because its ultimate nature becomes the nature of the Dharmakaya, all perfectly enlightened Buddhas should realize and understand it, therefore, it is to be realized by all Buddhas. Since Buddha's enlightenment is not separate from the Dharmakaya, it is the Buddha's enlightenment. Thus it is taught that realization, the means of realization, and the manner of the one who realizes, all activities of showing in every way are perfected, therefore everything is shown as the ultimate in this way, in every way becoming the nature of Samadhi, the nature of the unsurpassed Dharmakaya, that is the Bhagavan Arya Manjushri. Because mantra is the cause, it arises from mantra, the mantra arising from the wisdom of emptiness truly arises from a pure cause, therefore it will generate and bestow excellent results. Because it is the nature of the wisdom of emptiness, it is without letters. In order to show that although that cause is one, it transforms into three due to the difference of lineage, therefore it is said, the three families of great mantra. Because of the greatness of the cause and the greatness of the result, it is a great mantra. Among them, the greatness of the cause is because of the great compassion that pervades everywhere and emptiness as the cause. The greatness of the result is because the Buddha who acts after fulfilling all the wishes of all sentient beings without exception is the result. The families of those great mantras are three because they become the nature of body, speech, and mind, namely Vairochana and.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ། རིགས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་རིགས་གསུམ་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་མེད་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་གསང་སྔགས་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། མན་ནི་ཡེ་ཤེས། ཏྲ་ནི་སྐྱོང་བས་ན་གསང་སྔགས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ནི་དོན་ཏོ། །དེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའོ། །ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བརྡ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡི་གེ་ལྔའོ། །གང་འདི་ལ་ཡི་གེ་མེད་ན། ཡི་གེ་མེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ལྔའི་གསང་སྔགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཙ་ནི་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པས་ན་སེམས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་འགལ་བའི་སོ་སོ་ཉིད་མེད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རིགས་འདི་ཡིན། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་ན། །བག་ཆགས་སོ་སོར་སྣང་འགྱུར་གྱི། །ངེས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ནི་སྟོང་པའི་གནས་ཅ

【汉语翻译】
无量光和，不动的自性以及如来和，莲花和，金刚的种姓，这三种种姓是，大密咒的三种姓。被称为。即使没有文字，也能产生所有密咒的种姓，并且产生密咒的意义，因此，为了显示世尊本身在一切方面都是一切的因，（说：）密咒义皆生者，大明点无文字。这样说。所有密咒的意义就是密咒义。也就是，曼是智慧，札是守护，所以是密咒，不住涅槃成佛本身就是意义。因为使它在我和他人的相续中圆满，所以说：密咒义皆生者。大明点就是大空性，因为远离一切戏论，所以法身本身就是大明点。因为远离一切文字、声音和符号，所以是无文字的。因为成为阿若巴匝纳咒语的自性，所以是五个字。如果这没有文字，那么，无文字和，成为五个字的自性，怎么不矛盾呢？如果这样问，因为五个字的密咒本身就是大空性的意义，所以没有矛盾，为了这样说，所以说了空性。也就是，文字阿表示一切法无生，显示无生的意义。文字若表示因为无生，所以远离贪欲等尘垢，并且没有一切贪欲等烦恼。文字巴表示因为是胜义谛。文字匝表示远离增减。因此，文字纳表示一切法无实有，因为能够成为无文字，所以心没有矛盾。或者，因为对于所化众生来说，是随着各自的显现而安住的，所以没有矛盾的各自性。实有法性即此理，由习气力所熏染故，习气各别显现转变，然非为决定性。应当在一切方面这样观察。明点空性百文字，对于这样说的，因为明点是空性的，所以是明点空性，明点是空性的处所

【英语翻译】
The nature of Amitabha and Akshobhya, as well as the Tathagatas, and the lineages of Padma and Vajra, these three lineages are the three lineages of the great secret mantra. It is called. Even without letters, it generates all the lineages of secret mantras, and generates the meaning of secret mantras, therefore, in order to show that the Bhagavan himself is the cause of everything in all aspects, (it says:) Generator of all secret mantra meanings, great bindu without letters. It is said like this. The meaning of all secret mantras is the meaning of secret mantras. That is, Man is wisdom, and Tra is protection, so it is a secret mantra, and the Nirvana of non-abiding is the meaning itself of becoming a Buddha. Because it makes it complete in my and others' continuums, it is said: Generator of all secret mantra meanings. The great bindu is the great emptiness, because it is empty of all elaborations, the Dharmakaya itself is the great bindu. Because it is separated from all letters, sounds and symbols, it is without letters. Because it has become the nature of the Ara Pacana mantra, it is five letters. If this has no letters, then, how can it not be contradictory to be without letters and to become the nature of five letters? If you ask this, because the secret mantra of the five letters itself is the meaning of great emptiness, there is no contradiction, and in order to say this, emptiness is said. That is, the letter A indicates that all dharmas are unborn, and shows the meaning of unborn. The letter Ra indicates that because it is unborn, it is separated from the dust of desire, etc., and there are no afflictions such as desire. The letter Pa indicates that it is the ultimate truth. The letter Ca indicates that it is separated from increase and decrease. Therefore, the letter Na indicates that all dharmas are non-substantial, and because it is able to become without letters, the mind has no contradiction. Or, because for the trainees, it abides in accordance with their respective appearances, there is no contradiction of individuality. The nature of real objects is this kind, because it is perfumed by the power of habits, the habits appear and change separately, but it is not a definite nature. It should be observed in all aspects like this. Bindu emptiness hundred letters, for saying this, because the bindu is empty, it is bindu emptiness, the bindu is the place of emptiness.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཞིག་ཙམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་དེ་དང་ཅུང་ཞིག་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕྱག་རྒྱ་
ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་བསླང་བ་དང༌། བདག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ག་སེལ་བས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་བྷ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་བཱ་ནམ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་ནས་བསགས་པས་བསྒོས་པ་རྣམས་ལའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རུང་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་རིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་ཅེས་སྔར་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐུའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་པ་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཕྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་འཆང་བ་མཛད་པས་ན། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕྱེད་པའི་སྒྲའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འཛིན་པར་མཛད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
少许而已。空性之境与少许的空性百字明，乃以大乘现观庄严论摄略百字明的密咒之理，示现一切手印，且从违犯誓言中恢复，以及圆满守护自身等一切事业，并消除违犯誓言等的过失，故空点百字明即是薄伽梵。其中百字明咒如下： 嗡 班匝 德效 萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝 德效 德诺巴 迪叉，哲柔 麦巴瓦，苏多效 麦巴瓦，夏效多 麦巴瓦，阿努惹多 麦巴瓦，苏波效 麦巴瓦，赫达央 麦巴，阿迪迪叉，萨瓦 悉地 麦 抓雅匝，萨瓦 嘎玛 苏匝麦 泽当 希瑞雅 咕汝 吽，哈哈哈哈 霍，巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 玛麦 穆匝 班则 尔巴瓦，玛哈 萨玛雅 萨埵 阿。如是，以一切方式生起一切智，故为具一切相，对于由一切相之习气所熏染者而言。无相者，乃无分别之各别自证智。法身乃无自性，故为无相。既是具一切相，又是无相，故称“具一切相无相”。若问：如何能容忍互相矛盾的，既具一切相又不具一切相呢？答：观待自他之智，一切皆无矛盾，此已于前广说，故于此处不赘述。又或者，既是相又是全部，故为具一切相。因远离一切相，故为无相。何以故？因无生之体性的身，故称“具一切相无相”。乃法性之主，薄伽梵至尊文殊师利。为显示彼亦以密咒之身安住，故说“十六半半明点者”。十六半者，乃十六分之一半半之月，以明点半半之明点而作种种执持，故称“十六半半明点者”。此将如是宣说：于半月之上，以明点半半之音声的方式，执持着能自在一切咒语者。

【英语翻译】
Just a little bit. That state of emptiness and the slightly empty hundred-syllable mantra are, in the manner of the secret mantra of the hundred syllables of the Abhisamayalankara, which summarizes the Great Vehicle, showing all mudras, and restoring from broken vows, and perfecting all activities such as protecting oneself, and eliminating faults such as broken vows, therefore the hundred syllables of the empty bindu are the Bhagavan. The secret mantra of the hundred syllables is as follows: Om Vajra Tīkṣṇa Samaya, Mānupālaya, Vajra Tīkṣṇa Tvenopatiṣṭha Dṛḍho Me Bhava, Sutoṣyo Me Bhava, Śāśvato Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Supoṣyo Me Bhava, Hṛdayaṃ Me Bha, Adhitiṣṭha, Sarva Siddhi Mme Prayaccha Sarva Karma Su Ca Me Cittaṃ Śreyaḥ Kuru Hūṃ, Ha Ha Ha Ha Hoḥ Bhagavān Sarva Tathāgata Mām Me Muñca Vajrī Bhava, Mahā Samaya Sattva Āḥ. Thus, because all-knowingness is generated in all ways, it is all-encompassing, for those who are accustomed to being accumulated by the habits of all aspects. The formless is the non-conceptual, self-aware wisdom. The Dharmakaya is without essence, therefore it is formless. Since it is both all-encompassing and formless, it is called "all-encompassing formless." If you ask: How can it be possible to tolerate mutually contradictory things, both having all aspects and not having all aspects? Answer: Depending on the wisdom of oneself and others, everything is without contradiction, as has already been explained in detail above, so it will not be elaborated here. Or, since it is both form and all, it is all-encompassing. Since it is separated from all forms, it is formless. Why? Because the body with the characteristic of no birth is called "all-encompassing formless." It is the lord of Dharma nature, the Bhagavan, the venerable Manjushri. In order to show that he also abides in the union of the secret mantra body, it is said, "Sixteen half-half bindu holder." Sixteen halves are the half-half of one-sixteenth part of the moon, holding various bindus with half-half bindus, therefore it is called "Sixteen half-half bindu holder." This will be declared as follows: On top of the half moon, in the manner of the sound of half-half bindus, he holds the one who controls all mantras.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡན་ལག་ནི་བགྲངས་ཏེ། དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་
ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་བསྒྲེས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་དག་སྣང་ངོ༌། །གང་གིས་ཀྱང་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་ན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་མེད་པས་ན་ཡན་ལག་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲའི་མཐར་བགྲང་བའི་ཆ་མེད་པས་ན་ཡན་ལག་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩི་བ་ནི་ངེས་པར་བརྟག་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་དག་ཙམ་མོ་ཞེས་བཞག་ཅིང་བྲིས་པའོ། །དེ་མེད་པས་ན་རྩིས་ལས་འདས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་རྩེ་མོ་ནི་མཐའ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་རྟོག་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན། བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་དེས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའམ། རང་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་འཛིན་རིགས་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང༌། ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང༌། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་ཏོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་མཆོག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་སོ། །རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་ན། ཏིང་འཛིན་རིགས་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
意思是说，超越了无支分之计算。所谓“无支分”，支分是可数的，完全断绝了可以衡量的事物，所以世间上才会有完全知晓、比较、分辨等名称。因为任何事物都无法计数，所以超越了计数的事物被称为“无支分”，为了完全知晓，因为没有部分，所以是无支分的。或者说，因为声音的结尾没有可数的成分，所以是无支分的，因此才说超越了计算。所谓计算，就是确定地考察，像这样确定并写下“这些只有这些”的数量。因为没有这些，所以是超越计算的。为什么呢？因为具有四禅的顶端。所谓四禅的顶端，就是指最终的境界，因为远离了一切分别念的设定而安住。因为以其自身的体性来执持，所以说是无支分的，超越了计算。如果说已经超越了一切分别念，并且进入了四禅的顶端，那么如何以禅定的支分的分类来示现呢？为了遣除这种疑惑，所以说了“知晓一切禅定支分”。因为精通于此，所以为了使所化众生同样显现，所以才说“知晓一切禅定支分”。因此，通过它来安住，或者从不分别的等持中起身，或者自己将禅定的支分的分类以各种方式向一切众生示现，所以才这样说。不仅仅是知晓一切禅定的支分，为了显示对于一切等持的分类的差别也极其精通，所以说了“知晓等持的种姓和传承”。例如，等持勇猛行、珍宝手印、狮子嬉戏、善月、月亮胜幢吉祥顶等等。这些的种姓是等持的根本传承，与等持的种姓极其相关的自性就是等持的种姓。因为如实地知晓传承，所以说“知晓等持的种姓和传承”。等持

【英语翻译】
It means surpassing the calculation of having no limbs. The so-called "no limbs" means that limbs are countable, and completely cut off from things that can be measured, so there are names in the world such as complete knowledge, comparison, and discrimination. Because nothing can be counted, what surpasses counting is called "no limbs", and in order to fully know, because there are no parts, it is no limbs. Or, because there is no countable component at the end of the sound, it is no limbs, so it is said to surpass calculation. The so-called calculation is to examine definitively, and to determine and write down the quantity of "these are only these". Because there are none of these, it is beyond calculation. Why? Because it has the peak of the four meditations. The so-called peak of the four meditations refers to the ultimate state, because it abides away from all conceptual settings. Because it holds with its own nature, it is said to be without limbs and beyond calculation. If it is said that one has transcended all conceptualizations and entered the peak of the four meditations, then how does one show the divisions of the limbs of meditation? In order to dispel this doubt, it is said, "Knowing all the limbs of meditation." Because one is proficient in this, in order to make the disciples appear in the same way, it is said, "Knowing all the limbs of meditation." Therefore, one abides through it, or arises from the samadhi of non-discrimination, or one's self shows the divisions of the limbs of meditation to all beings in various ways, so it is said in this way. Not only knowing all the limbs of meditation, but in order to show that one is also extremely proficient in the differences in the classifications of all samadhis, it is said, "Knowing the lineages and traditions of samadhi." For example, samadhi heroic conduct, precious mudra, lion's play, good moon, moon banner auspicious crown, and so on. The lineage of these is the root tradition of samadhi, and the nature that is extremely related to the lineage of samadhi is the lineage of samadhi. Because one knows the tradition as it is, it is said, "Knowing the lineages and traditions of samadhi." Samadhi

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རག་ལས་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་འཛིན་ལུས་ཅན་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཏིང་འཛིན་ལུས་ཅན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ལུས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་དེ་ལུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུབ་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་མཛེས་པར་གྱུར་པས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཀྱང་ཅད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ་དེས་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །སྐུའི་སྐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ལྷ་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་བདག །འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་བླ། །འཇོམས་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལ་ལར་ནི་ལྷ་རྣམས་སུའོ། །ལ་ལར་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ལ་ལར་ནི་ལྷའི་ལྷའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ལྷའི་བདག་པོ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་བདག་པོའོ། །ལྷ་མིན་བདག་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལར་ནི་འཆི་མེད་དབང་པོ་སྟེ། འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ལྷའི་བླ་མ་ནི་ཕུར་བུའོ། །འཇོམས་བྱེད་ནི་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སོ། །འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་
པར་

【汉语翻译】
为了知晓其自性，为了显示依靠它而成为殊胜，故说“禅定身者，身之最胜”。禅定的自性之身即是禅定身，是心的自性。因为成为于一切处无碍进入之能力的自性，所以是身之最胜，意思是说那是身之主尊。具有能仁的三十二相和八十随好所庄严之自性之身，认为是报身，因为他享用大乘。因为一切如来都以报身而庄严，所以称为“报身一切之王”。为了显示化身也是殊胜的，故说“化身乃身之最胜，持有佛陀化身之传承”。因为持有佛陀们的化身传承，所以说“化身乃身之最胜”。为了显示身的殊胜功德，故说“于十方散布种种化身，如实成办有情之利益，天与天王天中天，天之主宰非天主，不死自在天之师，摧毁者摧毁自在者”。所谓种种和各别的化身，就称之为化身。因此，如实地成办有情的利益。为了显示这些，说了天等，有些是诸天，有些是天王即帝释天，有些是天中天，其他有些是天之主宰，即兜率天的天主。非天之主是罗睺罗等。有些是不死自在，即无诤等诸天的国王。天之导师是木星。摧毁者是猛厉之轮等。所谓摧毁自在者，即是猛厉者。他们等以种种化身成办有情的利益。这些在《正法集经》中广说。

【英语翻译】
In order to know its own nature, and in order to show that it becomes excellent by relying on it, it is said, "The one with the body of meditation is the best of bodies." The body of the nature of meditation is the body of meditation, which is the nature of mind. Because it has become the nature of the ability to enter unimpeded in all places, it is the best of bodies, meaning that it is the lord of the body. This body, which has the nature adorned with the thirty-two marks and eighty minor marks of the Sage, is considered to be the Sambhogakaya, because he enjoys the Mahayana. Because all Tathagatas are adorned with the Sambhogakaya, it is called "King of all Sambhogakayas." In order to show that the Nirmanakaya is also excellent, it is said, "The Nirmanakaya is the best of bodies, holding the lineage of the Buddha's Nirmanakaya." Because it holds the lineage of the Buddhas' Nirmanakaya, it is said, "The Nirmanakaya is the best of bodies." In order to show the excellent qualities of the body, it is said, "Scattering various emanations in the ten directions, truly accomplishing the benefit of beings, gods and kings of gods, gods among gods, lords of gods, lords of non-gods, immortal lords, teachers of gods, destroyers, destroyers, lords of power." Whatever is a variety of different emanations is called an emanation. Therefore, it truly accomplishes the benefit of beings. To show these, it is said that there are gods, some are gods, some are kings of gods, namely Indra, some are gods among gods, others are lords of gods, namely the lords of the Tushita heaven. The lord of the non-gods is Rahula and others. Some are immortal lords, namely the kings of the gods of the No-Conflict and others. The teacher of the gods is Jupiter. The destroyers are the fierce wheels and others. The so-called destroyer, the lord of power, is the fierce one. They and others accomplish the benefit of beings with various emanations. These are extensively explained in the Sutra of the Collection of True Dharma.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འཕྲུལ་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དུ་འཕྲུལ་པ་དང༌། ཚངས་པར་འཕྲུལ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་སུ་འཕྲུལ་པ་དང། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འཕྲུལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འཕྲུལ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་འཕྲུལ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཕྲུལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འཕྲུལ་བ་དང༌། འཁོར་ཆེན་པོར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་ལས་གྱུར་པར་ལྟའོ། །དེ་ལ་ནམ་འཇིག་རྟེན་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཙོར་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་ན་བྱེད་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྩིབས་སྟོང་ཡོད་པ། ལྷ་དང་མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། མགར་བས་མ་བརྡུངས་པ། རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ། བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཕལ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེན་ནི་ཆུ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐལ་ཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ཡོད་པ། བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། མགྱོགས་པའི་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ས་སྲུང་གི་བུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟར་མགྱོགས་པ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཕལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ། ཅང་ཤེས་པ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་དང་མཚུངས་པ། རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཕལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཁན་བཟོས་མ་བྱས་པ། འོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མེ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གར་དགའ་མགུར་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ། འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱིན་པ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ

【汉语翻译】
应当知晓，种姓之子，菩萨们的化现应当知晓有十种。这十种是什么呢？即是，化现为转轮王，化现为帝释天，化现为梵天，化现为声闻，化现为独觉，化现为菩萨，化现为佛，化现为佛土，化现为菩提树，化现为大轮。这十种应当理解为菩萨们的伟大化现。菩萨们的这些伟大化现，都应视为源于他人的意念。因此，当世间以转轮王为主导，严谨持守戒律，且以行为为重时，菩萨摩诃萨便会化现为转轮王的形态，利益一切众生。其中，轮宝具有千根辐条，远远超越天人和人类，由瞻部河的金子制成，未经工匠锤打，而是由自身的愿力和福德的神通力所生，具有令人百看不厌的形貌，能在空中飞行，与其他的普通转轮王不同。象宝具有丰饶的水田，呈灰白色，有六根象牙，具有令人百看不厌的形貌，能在空中飞行，具有迅猛的力量，像地神之子和迦楼罗一样迅速，行为端正，由业力所生，与其他的普通转轮王不同。马宝通体青色，聪慧过人，堪比马王云力，像风一样迅速，像如意宝珠一样，只需意念便能到达，能在空中飞行，与其他的普通转轮王不同。珠宝具有八个棱角，并非人工制造，光芒万丈，能压倒火焰和太阳的光辉，能尽情歌舞嬉戏，能充分施予所需之物，能圆满一切心愿，是转轮王

【英语翻译】
It should be known that, sons of lineage, the emanations of Bodhisattvas should be known to be of ten types. What are these ten types? They are: emanation as a Chakravartin, emanation as Indra, emanation as Brahma, emanation as a Shravaka, emanation as a Pratyekabuddha, emanation as a Bodhisattva, emanation as a Buddha, emanation as a Buddha-field, emanation as the Bodhi tree, and emanation as a great wheel. These ten should be understood as the great emanations of Bodhisattvas. All these great emanations of Bodhisattvas should be regarded as arising from the thoughts of others. Therefore, when in the world a Chakravartin is the leader, strictly upholding the precepts, and emphasizing conduct, then the Bodhisattva Mahasattva will emanate as the form of a Chakravartin, benefiting all sentient beings. Among them, the wheel jewel has a thousand spokes, far surpassing gods and humans, made of Jambudvipa gold, not hammered by a craftsman, but arising from the power of one's own vows and the miraculous power of merit, having a form that is never tiring to behold, able to travel in the sky, and is not like other ordinary Chakravartins. The elephant jewel has abundant water fields, is ash-white, has six tusks, has a form that is never tiring to behold, able to travel in the sky, has swift power, is as swift as the son of the earth god and Garuda, behaves well, and arises from the power of karma, and is not like other ordinary Chakravartins. The horse jewel is entirely blue, extremely intelligent, comparable to the horse king Cloud Power, as swift as the wind, like a wish-fulfilling jewel, able to reach merely by thought, able to travel in the sky, and is not like other ordinary Chakravartins. The jewel jewel has eight edges, is not man-made, has abundant light, able to overwhelm the light of fire and the sun, able to fully sing, dance, and play, able to fully bestow what is needed, able to fulfill all wishes, and is a Chakravartin

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་ཕལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དཀར། ཧ་ཅང་ཡང་མི་སྡོ། །ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང༌། ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཐུང༌། ཧ་ཅང་ཡང་མི་སྐེམས། ཧ་ཅང་ཡང་མི་སྦོམ་པ། དུལ་བའི་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་བཅོས་དང་བཟོ་དང༌། སྙན་ངག་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ། མཉེན་ཞིང་ཟབ་པ། སྙན་པའི་སྨྲ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པ་འཛུམ་པ་དང་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ། མཚུངས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཕལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཆུ་ཞིང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་འདྲ་བ་རྟག་ཏུ་མཉེན་ཞིང་སྙན་ལ་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་འབྱིན་པ། ཤའི་མིག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མངའ་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་འདོད་དགུར་འཇུད་པ། མི་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གྲུབ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཕལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མ་ལྟ་བུ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ། སྔར་ལྡང་ཞིང་བསམ་པ་དགེ་བ། བལྟས་པ་ལ་དང༌། མིག་རིག་རིག་བྱས་པས་དོན་གོ་བ། ལས་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་དང༌། མ་སྨད་པར་བྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། འདོད་དགུར་འགྲོ་བ་འབྱོར་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཕལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་དབང་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན་མི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་ཟབ་པ། སྣུམ་པ། ཕན་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་འཇིག་རྟེན་ན་བརྒྱ་བྱིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ། བག་ཡོད་པའི་གཏམ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་འཇིག་རྟེན་ན་ཚངས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དེ་ན་ཚངས་པའི་གཟུག

【汉语翻译】
不像其他的转轮王那样。珍贵的女子不太白，也不太黑，不太高，也不太矮，不太瘦，也不太胖，具备调柔的殊胜圆满，通晓论典和工艺，诗歌和各种艺术，柔软而深刻，具备悦耳的言辞，如同如意宝珠般，笑容和仪态圆满，喜欢修行佛法，具有无与伦比的容貌，不像其他的转轮王那样。珍贵的家主如同金刚手，如同水田财神之子和无热恼之子，恒常发出柔软、悦耳、温和、动听的言辞，具备无肉眼翳，拥有慈爱和悲悯，如同如意宝珠般随心所欲，珍贵的人由善根和福报共同成就，不像其他的转轮王那样。珍贵的宰相如同珍宝之母，是善根的化身，早起且心怀善念，观察事物敏锐，目光锐利，能理解事情，使事业美好、兴盛、圆满且不被贬低，能于虚空中行走，随心所欲地获得财富，不像其他的转轮王那样。如是等等，转轮王的珍宝陈设皆是化现，菩萨能自在其心，怀有利他利乐的殊胜发心，珍贵之人无可比拟，事业深刻、柔和、有益，殊胜发心专注于伟大的圣法，伟大的转轮王依止十善业道，具备大丈夫的三十二相，使众生得以成熟，这被称为菩萨的转轮王大幻化。当世间以帝释天为主时，便化现为帝释天的形象，进入三十三天宫殿，以谨慎之语使诸天得以成熟。当世间以梵天为主时，便化现为梵天的形象。

【英语翻译】
Unlike other Chakravartins. The precious woman is neither too white nor too dark, neither too tall nor too short, neither too thin nor too fat, possessing the supreme perfection of gentleness, knowing treatises and crafts, poetry and various arts, being soft and profound, possessing pleasant speech, like a wish-fulfilling jewel, with a perfect smile and demeanor, delighting in practicing Dharma, having an unparalleled form, unlike other Chakravartins. The precious householder is like Vajrapani, like the son of Vaishravana and the son of Aristanemi, constantly uttering soft, pleasant, gentle, and delightful words, possessing no fleshy eyes, having love and compassion, granting desires like a wish-fulfilling jewel, the precious person is accomplished by shared roots of virtue and fortune, unlike other Chakravartins. The precious minister is like a jewel mother, transformed into the image of virtuous roots, rising early and having virtuous thoughts, being sharp in observing things, understanding things with keen eyes, making works good, prosperous, complete, and not degraded, being able to walk in the sky, obtaining wealth at will, unlike other Chakravartins. Thus, all the precious arrangements of the Chakravartin are emanations, the Bodhisattva is able to control his mind, having a supreme intention of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, the precious person is incomparable, his actions are profound, gentle, beneficial, and his supreme intention is devoted to the great and sacred Dharma, the great Chakravartin relies on the path of the ten virtuous actions, possessing the thirty-two marks of a great man, causing sentient beings to mature, this is called the great transformation of the Bodhisattva's Chakravartin. When Indra is the chief in the world, he emanates as the form of Indra and enters the palace of the Thirty-Three, causing the gods to mature with words of mindfulness. When Brahma is the chief in the world, he emanates as the form of Brahma.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་སྤྲུལ་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པའི་གཏམ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་གྱི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དབེན་པའི་གཏམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཏམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་གཏམ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་གཏམ་དང༌། བརྟེན་པའི་གཏམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ན་རང་གི་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུངས་དང༌། དབང་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། སའི་གཏམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་དང༌། ཁམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་གཏམ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་
དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་འཇམ་པ། ཀ་ཙ་ལིནྡི་ཀ་ལྟར་རེག་ན་བདེ་བ། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་སྔོན་པོར་གྱུར་པ། ཤེལ་དུ་གྱུར་པ། ཙནྡན་སྤྲུལ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དུ་གྱུར་པ། རྡོ་དང༌། གསེག་མ་དང༌། གྱོ་མོ་མེད་པ། མཐོ་དམན་མེད་པ། ངན་སོང་ལོག་པར་ལྷུང་བ་མེད་པ། བུད་མེད་རྒྱུ་བ་མེད་པ། རི་ནག་པོ་མེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རི་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཚེར་མ་དང༌། ངམ་གྲོག་དང༌། གཡང་ས་མེད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཤ

【汉语翻译】
于地化现，以极寂静之禅定及无量之语，令梵天众圆满成熟。若有情为声闻所调伏，非由独觉所调伏，非由佛所调伏者，则化现为声闻之形相，为令痛苦止息及获得寂灭，而宣说正法。若有情为独觉所调伏，非由声闻所调伏，非由佛所调伏者，则化现为独觉之形相，如实开示独觉之菩提道。以寂静之语、离贪之语、禅定、等持与入定、解脱、神足之语、大施主灌顶之语、依处之语、解脱之理，令有情众圆满成熟。若有情为菩萨所调伏者，则安住于自身之形相，以六度、四加持、大慈、大悲、陀罗尼、自在、忍辱及地之语，令彼等有情圆满成熟。若有情为佛所调伏，其根器与界广大增长者，则化现为佛之形相，以十力、四无畏、佛之不共法之语，及佛之大神变，令彼等有情圆满成熟。若有情为广大佛土所调伏者，则三千大千世界之界，如掌般平坦柔软，如迦旃邻提迦般触感舒适，成为青琉璃色，成为水晶，成为旃檀化身之精华，成为瞻部河之黄金，无有石、砾、瓦，无有高低，无有恶趣堕落，无有女人行走，无有黑山，以各种珍宝之山庄严，无有荆棘、深涧、悬崖，珍宝之

【英语翻译】
Transforming into the earth, they fully ripen the gods of the Brahma realm with extremely peaceful samadhi and immeasurable words. When sentient beings are to be tamed by Shravakas, but not by Pratyekabuddhas or Buddhas, they transform into the form of a Shravaka and teach the Dharma in order to end suffering and attain Nirvana. When sentient beings are to be tamed by Pratyekabuddhas, but not by Shravakas or Buddhas, they transform into the form of a Pratyekabuddha and perfectly reveal the path of Pratyekabuddha's Bodhi. They fully ripen sentient beings with words of solitude, words of detachment from desire, samadhi, samapatti and absorption, liberation, the words of miraculous feet, the words of empowerment for great benefactors, the words of reliance, and the manner of liberation. When sentient beings are to be tamed by Bodhisattvas, they abide in their own form and fully ripen those sentient beings with the six Paramitas, the four blessings, great love, great compassion, Dharani, power, patience, and the words of the earth. When sentient beings are to be tamed by Buddhas, and their faculties and realms become vast and expansive, they transform into the form of a Buddha and fully ripen those sentient beings with the words of the ten powers, the four fearlessnesses, the unmixed Dharmas of the Buddha, and the great miracles of the Buddha's miraculous powers. When sentient beings are to be tamed by a vast Buddha-field, the realm of the three thousand great thousand worlds is as flat and soft as the palm of the hand, as comfortable to the touch as a Kacalindika, becoming blue lapis lazuli, becoming crystal, becoming the essence of sandalwood transformation, becoming the gold of the Jambudvipa river, without stones, gravel, or tiles, without high or low places, without falling into evil destinies, without women walking, without black mountains, adorned with mountains of various jewels, without thorns, ravines, or cliffs, the jewels of

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ལྗོན་པ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟུག་པ། སྡོང་པོ་ནི་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར། ཡལ་ག་ནི་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ཤེལ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐ་དད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ལྷའི་བུ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་གནས་པ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ན་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་བར་གྱུར་ཀྱང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་
པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་བ། །སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ན་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་འདུན་པར་མཛད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་མེད་པས་ན་གཅིག་པུའོ། །སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགྲོ་བའི་བླ་མའི་བླ་མའོ། །ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། བྱམས་པ་སྦྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་གྲགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གྲགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
鲜花树和各种香树装饰美化后进行幻化，使这些众生完全成熟。当众生以广大的菩提心调伏时，那时幻化出十二由旬高的菩提树，树根非常牢固，树干是瞻部河金，树枝是金、银、珊瑚、琉璃和各种珍宝装饰美化，幻化出成百上千的天女居住，使这些众生完全成熟。当众生以广大的眷属调伏时，那时幻化出天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、帝释天、梵天、世间守护神和具有大威势者，以及幻化出声闻各自获得正知正见，从二边中解脱者，以及幻化出安住于十地的菩萨获得勇猛行三昧者，使这些众生完全成熟。种姓之子，这十种进入佛法的方式，应当理解菩萨们的大幻化。如是，虽然精通并熟练于以一切色身成办一切众生的利益，但因为没有轮回习气的过患，超越了有寂的寺庙，是唯一的导师，众生的上师。如是说，有寂就是轮回。因为是一切过患的来源，所以是寺庙，如是超越了寺庙者，就称之为如是。以神变和教化等来引导，并随之示现大乘，所以是导师。因为没有第二个，所以是唯一的。因为是导师，所以是众生的上师的上师。因为在布施法、财物、无畏和慈爱中，法的布施最为殊胜，因此为了显示其卓越，世间十方广为人知，是法的布施大施主。如是说，名声就是广为人知，是法的

【英语翻译】
Having beautified with flower trees and various incense trees, they emanate and cause those sentient beings to fully mature. When sentient beings are subdued by the vast essence of enlightenment, then a Bodhi tree of twelve yojanas in height is manifestly emanated, with roots that are extremely firm, the trunk is Jambu River gold, the branches are gold, silver, coral, lapis lazuli, and various precious jewels are used to beautify it. Hundreds and thousands of daughters of the gods reside there, emanating and causing those sentient beings to fully mature. When sentient beings are subdued by a vast retinue, then gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, Indra, Brahma, world-protectors, and those with great splendor are emanated, as well as shravakas who have individually attained perfect knowledge and are liberated from both extremes, and bodhisattvas abiding on the ten bhumis who have attained the samadhi of heroic progress are emanated, causing those sentient beings to fully mature. Sons of good family, these ten ways of entering the Dharma should comprehend the great emanations of the bodhisattvas. Thus, although skilled and proficient in accomplishing the benefit of all sentient beings with all forms, because they do not possess the faults of the habitual tendencies of samsara, they have transcended the hermitage of existence. The sole teacher is the guide of beings. Thus it is said, existence is samsara. Because it is the source of all faults, it is a hermitage; therefore, whoever has transcended such a hermitage is called thus. By guiding with miracles and transformations, and subsequently showing the Mahayana, therefore he is the teacher. Because there is no second, he is the only one. Because he is the teacher, he is the guru of the guru of beings. Because the giving of Dharma is the most supreme among the giving of Dharma, wealth, fearlessness, and love, therefore, in order to show its excellence, it is widely known in the ten directions of the world, and is the great benefactor of the Dharma. Thus it is said, fame is that which has become widely known, is the Dharma.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའོ། །གང་དུ་གྲགས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཆས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ཡ་ལད་བགོས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚོགས་བཅིངས་ཤིང་གོ་བགོས་པ་ནི་བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཆས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་དབུག་པར་དགའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཡ་ལད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡ་ལད་བགོས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚོན་ཆའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚོན་ཆ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་རལ་གྱི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྱི་དང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ་ལ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་དང་ཆས་ཤིང་ཡ་ལད་བགོས་ཏེ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་
ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ་མཛད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། མི་ཤེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཕ་རོལ་གནོད་པ་དུ་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་གཟིར་བར་བྱེད་པས་ན་གཡུལ་ལོ། །དེ་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་བར་མཛད་པས་ན། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཅིང་འཇོམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུད་རྣམས་དགྲར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའམ། བདུད་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་པས་ན་བདུད་ཀྱི་དགྲའོ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་པས་ན་བདུད་ཐུལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དགྲ་བོ་ངེས་པར་ཟློག་པར་མཛད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ན་དཔའ་པོའོ། །ཚངས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་གི་མཐུས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར

【汉语翻译】
被称作伟大的施主。在哪里被称作呢？ 说了“在十方世界”，意为在十方的各个方向，凡是有情和器世界存在的地方，都以伟大的施主之名，被那些具有卓越智慧的人们所知晓。为了展示如何显现战胜烦恼、无知和魔敌，所以说：穿戴慈爱的盔甲，披上慈悲的锁子甲。意思是，智慧的集合被束缚和穿戴，就变成了穿戴慈爱的盔甲；因为本性喜好沉浸在伟大的慈悲之中，所以是锁子甲，披上如此伟大的慈悲的锁子甲。因为凭借外在的武器无法战胜烦恼和无知，所以为了展示具有卓越的武器，所以说：手持智慧之剑的弓箭。意思是，手持智慧之剑的弓箭，对此就是这样说的。如此穿戴盔甲和披上锁子甲，手持武器之后，会做什么呢？为了展示所作所为，所以说：消除烦恼无知的战场。意思是，烦恼和无知之前已经解释过了，所以这里不再赘述。此外，烦恼的军队被无数的危害所包围，无知的国王摧毁和折磨着众生，所以是战场。摧毁它并使其完全消失，所以说：消除烦恼无知的战场。如此，暂时必定战胜内在的烦恼，为了展示如何遣除和摧毁外在的天子魔等，所以说了“勇士”等。无论是谁，魔都变成了敌人，或者说是魔的敌人，所以是魔敌。因为战胜了魔，所以是降伏魔者。因此，因为具有必定遣除内外自性之敌的精进，所以是勇士。被梵天、大自在天和遍入天的威力所压制

【英语翻译】
He is known as the great benefactor. Where is he known? It is said, "In the ten directions of the world," meaning that in all directions of the ten directions, wherever there are sentient beings and the vessel world, he is known as the great benefactor by those who possess excellent wisdom. In order to show how he manifests to overcome afflictions, ignorance, and the enemies of demons, it is said: Adorned with the armor of love, clad in the chainmail of compassion. It means that the collection of wisdom is bound and worn, which becomes adorned with the armor of love; because it is the nature of being fond of immersing in great compassion, it is chainmail, clad in such great compassion's chainmail. Because external weapons cannot overcome afflictions and ignorance, in order to show that he possesses excellent weapons, it is said: Holding the bow and arrow of the sword of wisdom. It means holding the bow and arrow of the sword of wisdom, and that is what it is said. So, having put on armor and clad in chainmail, and holding weapons, what will he do? In order to show what he does, it is said: Eliminating the battlefield of afflictions and ignorance. It means afflictions and ignorance have been explained before, so they are not mentioned here. Moreover, the army of afflictions is surrounded by countless harms, and the king of ignorance destroys and torments beings, so it is a battlefield. Destroying it and making it completely disappear, so it is said: Eliminating the battlefield of afflictions and ignorance. Thus, for the time being, he will surely overcome the inner afflictions, and in order to show how to repel and destroy the outer sons of gods and demons, it is said, "Hero," and so on. Whoever the demons have become enemies, or is the enemy of demons, so he is the enemy of demons. Because he has overcome the demons, he is the subduer of demons. Therefore, because he possesses the diligence to surely repel the enemies of inner and outer nature, he is a hero. Subdued by the power of Brahma, Mahadeva, and Vishnu.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་མཛད་པས་ན། ཚངས་པ་མ་དང༌། དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་མ་དང༌། འདོད་པའི་ལྷའི་དགའ་བ་མོ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བླངས་པ་སྟེ། དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་པར་མཛད་པས་ན་དཔའ་བོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་བཞི་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་འཇིགས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་མཐར་འབྱིན་ཞིང་སེལ་བར་མཛད་པས་ན། བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་སྟེ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡེ་ལས་རྒྱལ་པར་མཛད་ཅིང་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན། །ཞེས་བྱའོ། །
འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་རྒྱལ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་འོས་པ་དང༌། བསྟོད་པར་འོས་པ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རི་མོར་བྱ་བར་འོས་པ་དང༌། བཀུར་བར་འོས་པ་དང༌། བརྗེད་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་བླ་མའི་རབ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པར་བཞུད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གོམ་གཅིག་བགྲོད། མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་གོམ་པ་གཅིག་པའི་གོམ་པས་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཐའ་མེད་པས་དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་ལྡན་པས་ན། མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་གནོན། །ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་རིག་ནི་རིག་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ན་གསུམ་རིག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་མིག་གི་རིག་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་རིག་པ་སྟེ། རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད

【汉语翻译】
因此，梵天母、自在天母、遍入天母、欲天之喜悦女，以威力夺取了她们。以猛烈的力量摄取，因此是勇士。世间的统治者们也无所畏惧，并具有勇气，因此对于以威势压倒他者的自性者，称为勇士。四魔即蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔，是这样说的。从那些之中，凡是存在的怖畏，都彻底消除，因此称为：消除四魔之怖畏。因为战胜了一切魔的军队，战胜并击败了一切魔的军队，因此称为：圆满正等觉引导世间。是这样说的。
将要如此宣说：以慈爱、悲悯、智慧，从烦恼、无知、魔之敌人们那里彻底获胜，从而现证圆满正等觉，成为世间的引导者，即是薄伽梵圣者文殊。因此，他就是值得供养者、值得赞颂者、成为应礼拜之处者、恒常值得描绘者、值得尊敬者、是不可忘却之殊胜者、是值得礼拜之上师之最胜者，是如此显现为极其无上者。
为了显示圆满正等觉、众生之导师，为了所有一切有情之利益而无碍游行，所以说：三界一步越，如空无边尽调伏。是这样说的，凡是以一步之步伐瞬间走遍三界者，就称为如此。同样，因为虚空没有边际，所以具有穷尽其边际的调伏，因此说：如空无边尽调伏。三明是三种明，因为具有它，所以是三明。那么，菩萨们的三种明是什么呢？即是：天眼明、宿命随念明、漏尽明。明就是智慧的意思。

【英语翻译】
Therefore, Brahma's mother, Ishvara's mother, Vishnu's mother, and the pleasure goddess of the desire realm, he seized them with his power. Because he takes them with fierce strength, he is a hero. Even the rulers of the world are fearless and possess courage, so he is called a hero because of his nature to overwhelm others with his power. The four maras are known as the skandha mara, the klesha mara, the death mara, and the deva-putra mara. Because he completely eliminates and dispels whatever fears there are from those, he is called: 'The one who dispels the fears of the four maras.' Because he is victorious over the army of all maras, and defeats and overcomes the host of all maras, he is called: 'The perfectly enlightened Buddha who guides the world.' Thus it is said.
It will be proclaimed thus: With love, compassion, and wisdom, having completely overcome afflictions, ignorance, and the enemies of the maras, he becomes manifestly and perfectly enlightened, and becomes the guide of the world, who is the Bhagavan, the noble Manjushri. Therefore, he is the one worthy of offerings, the one worthy of praise, the one who has become the object of prostration, the one who is always worthy of being depicted, the one worthy of respect, the supreme one who should not be forgotten, the best of the lamas worthy of prostration, and thus he is shown to be utterly unsurpassed.
In order to show that the perfectly enlightened Buddha, the teacher of beings, travels unhindered for the benefit of all sentient beings in all ways, it is said: 'He strides across the three worlds in one step, subduing the endless expanse like the sky.' It is said that whoever travels through all three worlds in an instant with a single step is called that. Similarly, because the sky is endless, he possesses the complete subjugation of reaching its end, therefore it is said: 'Subduing the endless expanse like the sky.' The three vidyas are the three kinds of knowledge; because he possesses them, he is called the one with the three vidyas. So, what are the three kinds of knowledge of the Bodhisattvas? They are: the divine eye knowledge, the knowledge of remembering past lives, and the knowledge of the exhaustion of defilements. Vidya means wisdom.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་ལྷའི་མིག་གི་ཤེས་པ་ནི་ལྷའི་མིག་གི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གི་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷའི་མིག་གི་རིག་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་
རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གི་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཐོབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་རིག་པ་དང་པོའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མཁྱེན་པའམ། མི་རིག་པའམ། མི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིག་པ་དེ་འཐོབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པའི་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྟེ། ཟག་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བ་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཟག་པ་ཟད་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་ཟད་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ན་གསུམ་རིག་ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད། སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དེ། གསུམ་ལ་རིག་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོས་པ་ལས་བཤད་པའི་གཙང་སྤྲ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་གཙང་མ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་དང་འདྲེས་པ་དང༌། བྲལ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཆུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་ན་གཙང་མའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
彼等之中，天眼之智即是天眼之明。何謂天眼之明？乃是清淨天眾之明，菩薩即是具有此天眼之明者。清淨即是智慧之意。何謂清淨天？即是聲聞、緣覺與菩薩等，彼等即是清淨天。清淨天中之最勝者，即是如來、應供、正遍知佛陀等，彼等即是清淨天之最勝者。菩薩能獲得清淨天眾之天眼之明，此與聲聞、緣覺等不同，此乃第一明。其次，關於宿住隨念之明，如來對於過去之邊際，無有不知、不見、不思者。菩薩能獲得此明，此與聲聞、緣覺不同，此乃第二明。其次，何謂漏盡之明？即是四漏，何謂四漏？即是欲漏、有漏、無明漏與見漏。菩薩能以道現證，連同習氣亦能斷除彼等諸漏，此與聲聞、緣覺等以斷除煩惱障之道不同。彼等漏盡之後，為令眾生完全成熟，於一切生處受生皆無障礙，此即是菩薩之漏盡明，菩薩具有三明，故名為三明者。世間人認為聲明、祭祀明、詩詞明等三者為三明。世間人依所聞而說，具有清淨之行為，故說為清淨。若依出世間之理，則與我及我所之顯著執著之煩惱習氣之一切不淨和合，及遠離之一切法，皆以無我之水洗滌，故為清淨。彼即是一切過患

【英语翻译】
Among them, the knowledge of the divine eye is the clarity of the divine eye. What is the clarity of the divine eye? It belongs to the pure deities, and the Bodhisattva possesses this clarity of the divine eye. Purity is referred to as wisdom. Who are the pure deities? They are the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas. These are the pure deities. The most excellent among the pure deities are the Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas. They are called the most excellent of the pure deities. The Bodhisattva obtains the clarity of the divine eye of the pure deities, which is different from that of the Hearers and Solitary Realizers. This is the first clarity. Furthermore, regarding the clarity of remembering past lives, the Tathāgata has no lack of knowledge, vision, or thought regarding the limits of the past. The Bodhisattva obtains this clarity, which is different from that of the Hearers and Solitary Realizers. This is the second clarity. Furthermore, what is the clarity of the exhaustion of defilements? It is the four defilements. What are the four defilements? They are the defilements of desire, existence, ignorance, and views. The Bodhisattva realizes these defilements through the path, abandoning them together with their latent tendencies. This is different from the path of abandoning the obscurations of afflictions of the Hearers and Solitary Realizers. After the exhaustion of these defilements, in order to fully ripen sentient beings, there is unimpeded taking of rebirth in all places of birth. This is called the Bodhisattva's clarity of the exhaustion of defilements. Because the Bodhisattva possesses three clarities, he is called one with three clarities. Worldly people consider the science of language, the science of sacrifice, and the science of poetry as the three clarities. Worldly people speak of purity because they possess pure conduct based on what they have heard. According to the transcendent way, all phenomena that are mixed with all the impurities of the afflictive latent tendencies of manifest clinging to self and what belongs to self, and that are separated from them, are pure because they are washed by the collection of waters of selflessness. That itself is all faults.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྲལ་བས་ན་དག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་ཡིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་ནི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་
ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་མ་ཉམས་པ། ཆགས་པ་མེད་པ། ཚད་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། རྨ་མེད་པ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ། ཕྱད་པར་མཐོང་བ། ཕྱད་པར་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་སྟེ། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། ཐ་མ་དང༌། མཆོག་དང༌། ལས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ལྟའི་མིག་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་རྣ་བ་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། དག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཆོད་པ་མེད་པ། འོད་གསལ་བ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་སྟེ། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དང༌། ཐན་སྦྲང་བུ་དང༌། གྲོག་མོ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། འཕགས་པ་དང། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད། འཕགས་པའི་སྒྲ་རྣ

【汉语翻译】
因为远离垢染所以叫做清净。用外面的水清洗是针对外道的观点而说的，这是它们的区别。具有六神通，是指谁具有六种神通，就叫做具有六神通。那么，菩萨的六神通是什么呢？天眼、天耳、知他人心、宿命通、神足通、漏尽通。这些是菩萨的六神通。那么，菩萨的天眼是什么呢？积累一切善法而不退失，没有贪着，没有限量，没有障碍，没有处所，没有瑕疵，没有迷惑，不可显示，没有罪过，不与一切世间人、声闻、缘觉共通，完全摧毁习气的连接，能够清晰地看见，能够清晰地预言。凭借天眼能够看见众生，看见死亡和出生，看见好的颜色和坏的颜色，看见下等和上等，看见业力如何趋近，看见因和果报，如实地看见一切。这样的天眼能够获得佛的智慧，对此是确定的。那么，菩萨的天耳是怎样的呢？天耳没有障碍，积累一切清净的功德，超越凡夫、帝释天、梵天、世间守护者、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行，超越一切声闻和缘觉，没有间断，光明，听见一切声音。能够听见天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行的声音，以及雷声、蚊子的声音、蚂蚁的声音、肉蝇的声音、圣者的声音和非圣者的声音。听见之后，也不会对非圣者的声音感到愤怒，对于圣者的声音

【英语翻译】
It is called pure because it is free from defilements. Washing with external water is spoken in relation to the views of the heretics, that is the difference. Having six superknowledges means that whoever has six superknowledges is called having six superknowledges. So, what are the six superknowledges of a Bodhisattva? The divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, knowing past lives, the ability to perform miracles, and knowing the exhaustion of outflows. These are the six superknowledges of Bodhisattvas. So, what is the divine eye of a Bodhisattva? Accumulating all virtuous qualities without diminishing, without attachment, without limit, without obstruction, without location, without flaw, without delusion, unshowable, without fault, not common to all worldly people, Hearers, and Solitary Buddhas, completely destroying all connections of habit, seeing clearly, predicting clearly. With the divine eye, one sees beings, sees death and birth, sees good colors and bad colors, sees inferior and superior, sees how karma approaches, sees causes and results, and sees everything as it truly is. That divine eye enables one to attain the wisdom of the Buddha, and that is certain. So, what is the divine ear of a Bodhisattva? The divine ear is without obstruction, accumulating all pure qualities, surpassing ordinary people, Indra, Brahma, the world protectors, gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, surpassing all Hearers and Solitary Buddhas, without interruption, luminous, hearing all sounds. One can hear the sounds of gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, as well as thunder, the sound of mosquitoes, the sound of ants, the sound of flesh flies, the sounds of noble ones and the sounds of non-noble ones. Having heard them, one does not become angry at the sounds of non-noble ones, and for the sounds of noble ones

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཐ་མར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་དམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་མི་བྱེད། འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། ཉེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་མེད་ཅིང་དབེན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་རྐྱང་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་འབད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་འབད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་རྣ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་གཞན་དག་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་ནས་ཀྱང་གང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད། གང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། གཞན་དུ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྲེད་པ་མེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་ལེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད།
སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། གཞན་དུ་ན་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཀྱང་སེམས་དེ་ལ་སེམས་དེས་བསྙེམས་པ་ཡང་མེད་ར

【汉语翻译】
也不會對其產生貪戀。對於凡夫俗子的聲音，也不會最終產生執著；對於聲聞和獨覺的聲音，也不會執著於視為神聖。對於非聖者的行為也不會憤怒，對於聖者的行為也不會貪戀。對於任何聲音，都不會認為是功德或過失。否則，一切聲音都像岩石的回聲，是空性的、不動搖的、無我無我的、寂靜的，僅僅是徹底了解。耳朵的生處也不會努力，聲音的生處也不會努力。菩薩的天耳就是這樣。菩薩了知他人的心，因為具備完全了解自心的能力，所以能徹底了解一切眾生的心之行為。對於其他眾生和補特伽羅的貪欲之心，也能如實地徹底了解為貪欲之心；對於無貪欲之心，也能如實地徹底了解為無貪欲之心。了解之後，對於有貪欲之心的人，也不會憤怒；對於無貪欲之心的人，也不會貪戀。反之，對於有貪欲的人，會生起大悲心；對於無貪欲的人，會生起大慈心。同樣地，對於有嗔恨心和無嗔恨心，有愚癡心和無愚癡心，有渴愛心和無渴愛心，有執取心和無執取心，有煩惱心和無煩惱心，有量心和無量心，入定心和未入定心，未解脫心和已解脫心，也能如實地徹底了解。了解之後，對於心未解脫的眾生，也不會憤怒；對於心已解脫的眾生，也不會貪戀。反之，對於心已解脫的眾生，會生起大慈心；對於心未解脫的眾生，會生起大悲心。即使了解一切眾生，也不會以心對心產生傲慢。

【英语翻译】
Nor will they be attached to it. They do not ultimately perceive the sounds of ordinary individuals; nor do they perceive the sounds of śrāvakas and pratyekabuddhas as sacred. They do not become angry at non-noble behavior, nor do they become attached to noble behavior. They do not perceive any sound as virtuous or faulty. Otherwise, all sounds are like the echo of a rock, empty, unmoving, without self or belonging to self, and solitary, merely thoroughly understood. The ear's source of arising does not strive, nor does the sound's source of arising strive. Such is the divine ear of a bodhisattva. Furthermore, a bodhisattva's knowledge of others' minds, possessing the ability to fully understand their own mind, thoroughly understands the mental conduct of all beings. They accurately and thoroughly understand the minds of other beings and individuals who possess attachment as minds possessing attachment; and they accurately and thoroughly understand minds without attachment as minds without attachment. Having understood this, they do not become angry at those with minds possessing attachment, nor do they become attached to those with minds without attachment. Instead, they generate great compassion for those with attachment and great love for those without attachment. Similarly, they accurately and thoroughly understand minds with and without hatred, minds with and without delusion, minds with and without craving, minds with and without grasping, minds with and without affliction, minds with and without measure, minds in samadhi and not in samadhi, and minds not liberated and liberated. Having understood this, they do not become angry at beings whose minds are not liberated, nor do they become attached to those whose minds are liberated. Instead, they generate great love for those whose minds are liberated and great compassion for those whose minds are not liberated. Even knowing all beings, they do not become arrogant with their own mind towards those minds.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ློམ་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བའི་བར་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། ཕལ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །སྐྱེ་བ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྟོང་དང༌། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ནས་སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དྲན་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མྱོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། མདོག་ནི་འདི་ལྟ་བུ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཟ་ཟ། ཚེའི་གནས་པ་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཐུབ། ཆུ་ཞེང་ནི་འདི་ལྟ་བུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་སྟེ། བདག་དེ་ནས་ཤེ་འཕོས་ནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། མདོག་ནི་འདི་ལྟ་བུ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་
འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཆུ་ཞེང་ནི་འདི་ལྟ་བུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་ངོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། བདག་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐ་ན་སྦྲང་བུ་དང་གྲོག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེའི་དྲན་པ་དེ་ཆགས་པ་མེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་སུ་བསྐུལ་བ་མེད་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ། ཟབ་པ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ། བག་ལ་ཉལ་མེད་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ། བསོད་ནམས་ད

【汉语翻译】
也沒有傲慢之心。因此，他心通能徹底了解所有眾生的心之行為。這些眾生在菩薩未開示之前不會知道，即使是聲聞和獨覺的聖者之智慧也無法知曉，更何況是其他的凡夫俗子呢？這就是菩薩的他心通。菩薩能憶起自己和所有其他眾生的多種前世，甚至能憶起一生。也能憶起兩生、百生、千生、百千生，乃至億萬無數不可思議的生世。也能憶起壞劫，也能憶起成劫，也能憶起壞劫和成劫，乃至憶起億萬無數不可思議的大劫。除了如來和安住於十地的菩薩之外，所有天人等世間眾生都會對此感到迷惑，例如：『我某某曾變成這樣，種姓是這個，姓氏是這個，膚色是這樣，名字是這個，食物是吃這個，壽命能活這麼久，身材是這樣，經歷了這樣的快樂和痛苦，我從那裡死後轉生到某某處，又從那裡死後轉生到這裡，種姓是這個，姓氏是這個，膚色是這樣，名字是這個，食物是
吃這個，壽命能活這麼久，身材是這樣，經歷了這樣的快樂和痛苦。』這樣憶念著。如同自己一樣，所有眾生也是如此，甚至連蜜蜂和螞蟻也能憶起。他的憶念沒有貪執，不會間斷，沒有遮蔽，沒有阻礙，沒有時間限制，充滿大慈和大悲，深奧，難以測量，沒有習氣，習氣的連結完全清淨，是福德

【英语翻译】
And there is no arrogance. Therefore, the one who knows the minds of others thoroughly understands the behavior of the minds of all sentient beings. These sentient beings will not know until the Bodhisattva reveals it, and even the divine wisdom of the Hearers and Solitary Buddhas cannot know it. What need is there to mention that ordinary people will not know it? This is the Bodhisattva's ability to know the minds of others. Furthermore, the Bodhisattva remembers many past lives of himself and other sentient beings. He remembers even one life. He also remembers two lives, a hundred lives, a thousand lives, a hundred thousand lives, and even billions of countless immeasurable lives. He also remembers the eon of destruction. He also remembers the eon of formation. He also remembers the eon of destruction and formation, up to billions of countless immeasurable great eons. Except for the Tathagata and the Bodhisattvas who abide on the ten bhumis, the world with gods will be confused by this. For example, 'I, so-and-so, became like this. My caste was this, my lineage was this, my complexion was like this, my name was this. My food was this. My lifespan was this long. My stature was like this. I experienced such happiness and suffering. From there, I died and was reborn in such-and-such a place. From there, I died again and was reborn here. My caste is this, my lineage is this, my complexion is like this, my name is this. My food is
I eat this, my life can last this long, my stature is like this, I experience this kind of happiness and suffering.' Thus he remembers. Just as with himself, so it is with all sentient beings, even bees and ants remember. That memory of his is without attachment, uninterrupted, without obscuration, without hindrance, without being urged by time, fully endowed with great love and great compassion, profound, difficult to fathom, without latent tendencies, the connection of habitual tendencies is completely pure, it is merit.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་ཤེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱས་པ། བདག་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ལྷའི་དབང་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་པོ་དེའི་མདུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྲུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཐ་དད་དུ་འཇུག་གོ །དེ་འདོད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་གཟུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མོས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མོས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་འཆགས་པའི་བསྐལ་པར་མོས་ན་ཡང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་འཆགས་པའི་བསྐལ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པར་ཤེས་སོ། །འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་མོས་ན་ཡང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་ཤེས་སོ། །འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ཙམ་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བསྐལ་པ་སྔ་དྲོ་ཙམ་དུ་ཤེས་སོ། །སྔ་དྲོ་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ན

【汉语翻译】
我以一切智慧之聚所庄严，此乃菩萨忆念前世之智。其中，菩萨之神通事业之知，乃福德与智慧之聚所显现，无有障碍，自然成就，无有分别，于无数百千万亿劫中，布施、调伏、不改变、如实持戒、决定、禅定、三摩地、等至皆已清净修习，具有我、佛、天之威德。彼神通显现，无有显现之造作，无有障碍，超胜一切世间，为利有情而行事，如其所愿而加持。如其所愿而示现诸境。彼菩萨之神通力，于一切处无碍而入。若有一有情以一切有情之形相调伏，则于彼一有情之前，如容器般示现一切有情之形相。彼一切化身亦行作、饮食、言语、行为各异。彼若欲一切有情
之形相皆成佛之形相，则一切有情之形相皆变为佛之形相。若欲佛之形相变为一切有情之形相，则佛之形相亦变为一切有情之形相。若欲坏劫变为成劫，则坏劫亦变为成劫，彼等有情亦知为成劫。若欲成劫变为坏劫，则成劫亦变为坏劫，彼等有情亦知为坏劫。坏劫与成劫亦非变为他者，然随其意乐而转变。如是，若欲一劫变为须臾，则彼等有情亦知彼劫为须臾。若欲须臾变为一劫，亦如是转变，彼等有情亦如是知，此乃

【英语翻译】
I am adorned with all gatherings of wisdom. This is known as the knowledge of a Bodhisattva recollecting previous existences. Furthermore, the knowledge of the miraculous activities of Bodhisattvas is revealed by the accumulation of merit and wisdom, without obscuration, spontaneously accomplished, without conceptualization. For countless billions of eons, they have completely purified and practiced giving, discipline, immutability, perfect vows, determination, meditation, samadhi, and equipoise. They possess the power of self, Buddha, and gods. Their miraculous powers are manifest, without intentional effort, without obscuration, surpassing all worlds. They act for the benefit of sentient beings, blessing them as they wish. They reveal realms as they desire. The miraculous power of that Bodhisattva enters everywhere without obstruction. If a single sentient being is to be tamed by the forms of all sentient beings, then before that single sentient being, the forms of all sentient beings are shown as if in a container. All those emanations also engage in different actions, food, speech, and behavior. If they wish, all sentient beings'
forms can be transformed into the form of a Buddha, and then the forms of all sentient beings will become the form of a Buddha. If they wish the form of a Buddha to become the form of all sentient beings, then the form of a Buddha will also become the form of all sentient beings. If they wish for a kalpa of destruction to become a kalpa of formation, then the kalpa of destruction will become a kalpa of formation, and those sentient beings will also know it as a kalpa of formation. If they wish for a kalpa of formation to become a kalpa of destruction, then the kalpa of formation will become a kalpa of destruction, and those sentient beings will also know it as a kalpa of destruction. Destruction and formation are not transformed into something else, but they change according to their wishes. Likewise, if they wish for a kalpa to become a moment, then those sentient beings will know that kalpa as a moment. If they wish for a moment to become a kalpa, it will also change in that way, and those sentient beings will also know it in that way. This is

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཟུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐ་དད་པས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་འདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་
ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བཙས་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་རོལ་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་ཟག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྟེ། གདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་མངོན་པར་ལྡན་ཞིང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཏེ། དེ་བས་ན

【汉语翻译】
是菩萨的信解所生的神变。什么是显现的神变呢？就是菩萨不可思议的福德和智慧的力量自然成就，没有障碍，一切圆满显现和成就。这叫做菩萨的显现的神变。什么是菩萨的显现作用所生的神变呢？就是菩萨的心不介入，自然成就，众生如其所愿，菩萨以不同的形象和行为被看见和知晓。这叫做菩萨的无显现作用所生的神变。在有多少世界呢？就显示有多少能被众生以佛陀出现而调伏的世界中佛陀的出现。从兜率天（དགའ་ལྡན། ）的住所去世，进入母胎，诞生，精通工艺，妃嫔的嬉戏，出家，苦行，前往菩提树，降伏魔军，证得菩提，转法轮，示现大涅槃，以此来成熟那些众生。因此，菩萨神变之境是无限的。这叫做知晓菩萨的神变作用。什么是菩萨的漏尽智呢？这些是四种漏，四种是什么呢？欲漏，有漏，无明漏，见漏。菩萨的漏尽就是完全断除了这些。未来成为不生之法，不再生不再灭。如应调伏，也恒时为众生示现生，这叫做菩萨道自然成就，相续不断地进入。这些是菩萨的六神通。菩萨的这六神通与其相应，并且恒常不离，因此

【英语翻译】
It is called the magical manifestation arising from the aspiration of the Bodhisattva. What is the manifested magical manifestation? It is when all perfections are manifested and accomplished without obstruction, due to the spontaneously accomplished power of the inconceivable merit and wisdom of the Bodhisattva. This is called the manifested magical manifestation of the Bodhisattva. What is the magical manifestation arising from the Bodhisattva's manifest activity? It is when the Bodhisattva's mind does not intervene and is spontaneously accomplished, so that beings see and know that Bodhisattva in different forms and behaviors, according to their wishes. This is called the magical manifestation arising from the non-manifest activity of the Bodhisattva. How many world realms are there? It shows the appearance of the Buddhas in as many world realms as there are to be tamed by the appearance of the Buddhas. Passing away from the abode of Tushita (དགའ་ལྡན། ), entering the womb, being born, being skilled in crafts, the play of the consorts, renunciation, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, attaining complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, and showing the great complete Nirvana, thereby maturing those beings. Thus, the realm of the Bodhisattva's magical manifestation is immeasurable. This is called knowing the activity of the Bodhisattva's magical manifestation. What is the knowledge of the exhaustion of defilements of the Bodhisattva? These are the four defilements: the defilement of desire, the defilement of existence, the defilement of ignorance, and the defilement of views. The exhaustion of defilements of the Bodhisattva is the complete abandonment of these. The future becomes the nature of non-arising, and there is no more arising or ceasing. As is appropriate to be tamed, it also constantly shows birth to beings, this is called the Bodhisattva's path being spontaneously accomplished, entering without interruption. These are the six superknowledges of the Bodhisattva. The Bodhisattva's six superknowledges are in accordance with these and are always inseparable, therefore

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །རྗེས་དྲན་དྲུག་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པས་འདིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཆེ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བརྙེས་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མངོན་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། སེམས་ལ་སེམས་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བསྟན་པས་ན་སྤྱི་ལས་སྤྱི་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ན་བདག་རིག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཞན་རིག་གོ །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་པའོ། །ས

【汉语翻译】
具有六种神通。六随念是：念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天。这些的自性之前已经说过，所以这里不再赘述。因为恒常具有不颠倒的六随念，所以称为六随念。菩萨摩诃萨，对于这个词，菩萨的心在何处，那就是菩萨。唯一地为了他人的利益而努力，就是摩诃萨。或者，具有菩萨自性的心就是菩萨。因为通达了普遍存在的法界，并且为了证悟成佛，所以是摩诃萨。因为以各种方式获得了广大境界的神通，所以是神通广大。同样，因为通达了超越世间的智慧，所以是超越世间的。般若波罗蜜多的边际，是指通达了与般若波罗蜜多相应之法身。因为在一切方面都变成了它的自性，所以说，获得了智慧的真如。般若波罗蜜多的真如是无垢的真如。真如的自性是法身的自性，所以，不应认为心没有觉知心，因为已经显示了结合，所以应该从一般中承认一般。或者，这只是近似的安立，不应执着于此，为了显示这一点，即使是般若波罗蜜多的自性，也以自和他的差别来施设名言，是为了显示二谛的缘故，所以说：自知他知一切知，利益一切之胜士。对于此，就各自以自证的法性方式来说，是自知。以如幻的心之自性来说，为了使所化众生能够理解，所以是他知。因为一切流动和不流动的法之自性在法界中没有差别，所以是一切知。

【英语翻译】
It possesses six kinds of clairvoyance. The six recollections are: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of morality, recollection of generosity, and recollection of the deities. Their respective characteristics have been explained before, so they will not be repeated here. Because it constantly possesses the six undeluded recollections, it is called the six recollections. Bodhisattva Mahasattva, regarding this term, wherever the mind of a Bodhisattva is, that is a Bodhisattva. To solely engage in the benefit of others is a Mahasattva. Alternatively, the mind that possesses the nature of a Bodhisattva is a Bodhisattva. Because one has realized the all-pervading realm of Dharma and in order to manifestly awaken, it is a Mahasattva. Because one has attained great miraculous powers in all ways, it is of great miraculous power. Similarly, because one has realized the wisdom that transcends the world, it is transcendent of the world. The limit of Prajnaparamita refers to the realization of the Dharmakaya that is manifestly endowed with Prajnaparamita. Because in all aspects it has become its very nature, it is said, "One has attained the suchness of wisdom." The suchness of Prajnaparamita is the stainless suchness. The nature of suchness is the nature of Dharmakaya, therefore, one should not examine it by saying that the mind does not know the mind, because the union has been shown, so one should accept the general from the general. Or, this is merely an approximate establishment, and one should not be attached to it, in order to show this, even though it is the nature of Prajnaparamita, the designation is made with the distinction of self and other, it is to show the sake of the two truths, therefore it is said: "Self-knowing, other-knowing, all-knowing, the supreme person who benefits all." Regarding this, individually, in the manner of the nature of one's own awareness, it is self-knowing. In terms of the nature of the mind like an illusion, it is other-knowing in order to make it understandable to those to be tamed. Because the nature of all moving and non-moving things is undifferentiated in the realm of Dharma, it is all-knowing.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་ཀུན་ལ་ཕན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པས་ན་གང་ཟག་མཆོག་སྟེ། རིགས་པ་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་མཉམ་པ་ཡང་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔེར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་དང༌། ཐར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་དེ་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་མཆོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དོན་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོའི་དོན་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཆོས་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་དོན་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །ངེས་འབྱུང་གསུམ་པོ་བགྲོད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང

【汉语翻译】
因为利益一切有情，圆满安乐，所以是普利。因为是一切有情的主尊之士，所以是胜士，不是有理性者所观察的士夫，因为那在一切方面都不存在。譬如超越一切比喻，是知识和所知的主宰。因为对于称为“知识和所知的主宰”的事物，连少许的等同也没有，所以在一切方面都超越了一切比喻。也因为是所有如来（梵文：tathāgata）的自性，所以也称为知识。因为是 желающие благ 者的高增上生和解脱之因，所以那本身就是不可不知和应当思念的，除此之外别无他物，这是它的意义。因为是无余生起真实性智慧之因，所以是遍知智慧的主宰。因为超胜一切，所以是至高无上。法布施是一切布施之首，因为您施予法布施，所以称为“主尊法施主”，意思是成为施主中的至高者。所谓“宣说四手印的意义”，四手印即大手印、誓言手印、法手印和事业手印。它们的意义就是宣说这四手印的意义。其中，大手印是与天神相符的，所以是圆满受用身。誓言手印是心的自性，所以是各自自明的法身。法手印是从法的受用加持中，显示法之真实性的各种密咒文字的自性。事业手印是成为成办事业的自性，所以是圆满各种化身事业的化身。通过这四种手印来宣说意义。因为超越一切过失，具有一切功德的自性，并且能产生一切解脱和一切圆满，因此被称为“众生恭敬供养之处的至尊”。所谓“行持三种出离者”，特别是

【英语翻译】
Because it benefits all sentient beings and perfects happiness, it is universally beneficial. Because it is the chief person of all sentient beings, it is the supreme person, not a person examined by rationalists, because that does not exist in any way. For example, it transcends all examples, it is the master of knowledge and the knowable. Because there is not even a slight equality for what is called "the master of knowledge and the knowable," it transcends all examples in every way. It is also called knowledge because it has become the nature of all Tathagatas. Because it is the cause of higher realms and liberation for those who desire good, it is itself what should not be unknown and should be contemplated, and there is nothing else besides it, that is its meaning. Because it is the cause of the complete arising of the wisdom of reality, it is the master of omniscient wisdom. Because it surpasses everything, it is supreme. The Dharma-dana is the chief of all giving, and because you bestow the Dharma-dana, you are called "the chief Dharma-dana lord," meaning to become the supreme among the lords of giving. The so-called "explaining the meaning of the four mudras," the four mudras are the great mudra, the samaya mudra, the dharma mudra, and the karma mudra. Their meaning is to explain the meaning of these four mudras. Among them, the great mudra is in accordance with the deities, so it is the complete enjoyment body. The samaya mudra is the nature of the mind, so it is the self-knowing Dharmakaya of each individual. The dharma mudra is the nature of various mantra letters that show the reality of the Dharma from the blessing of the enjoyment of the Dharma. The karma mudra is the incarnate body that perfects various incarnate activities because it has become the nature of accomplishing activities. The meaning is explained through these four mudras. Because it transcends all faults and has the nature of all qualities, and because it produces all liberation and all perfection, it is called "the supreme place of reverence and offering for beings." The so-called "those who practice the three renunciations," especially

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ལ་གཞན་མ་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཐོབ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱུང་གསུམ་པོ་བགྲོད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ནི་དཔལ་དང་
ལྡན་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དོན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པ་ཀུན་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་མཚན་ཐམས་ཅད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ཏེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྩོལ་བར་མཛད་པས་ན་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །མཆོག་སྦྱིན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་བོད་པ་ནི། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཀྱེ་ཡང་དག་པའི་མཐར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་

【汉语翻译】
为了显示除了独觉佛和圆满正等觉佛的解脱之外，其他不清净者不可能获得解脱，（经文说：）“解脱三者所行之”。 那么，它的本体是什么呢？是成为众生恭敬处之最胜的尊者妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，文殊菩萨）。他本身就是具有光辉的最胜者。 怎么知道呢？从“义之胜妙极清净”所说可知。 那些也成了三界之善妙福分，由于圆满成办一切众生所希求的圆满，所以是具光辉、成办一切财富者。 因此，众生必定行于三种解脱，因为唯有他是众生恭敬之处的最胜者，除此之外别无他者，这是确定的。 确信他也是一切佛和菩萨的自性，也没有过失。 现在，以总摄一切体性之义的方式，为了显示世尊是值得以一切方式供养的，并且为了领会一切名号都是如实之义的体性，以五颂的礼敬之差别，为了供养如来及其眷属之坛城和合之众，（经文说：）“最胜施金刚最胜，我敬礼您！”等等。 其中，最胜施金刚是尊者妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，文殊菩萨），由于施与最胜之佛陀本身，所以是最胜施。 由于对于最胜施如金刚般不可分割，所以是金刚。 由于他本身是最胜，即一切之主，所以是对他的真实称颂，即“最胜施金刚最胜，我敬礼您！”这样说了。 真实之边际即是如是性，因此说：向您，真实边际者，敬礼并顶礼。 “空性所生我敬礼您！”其中，空性所生，是因为从空性中产生，所以是从空性所生。 或者，空性之精华

【英语翻译】
In order to show that other impure beings cannot attain liberation except for the liberation of solitary Buddhas and perfectly complete Buddhas, (the text says:) "The three liberations are those who travel." So, what is its essence? It is the venerable Manjushri (འཇམ་དཔལ་, Mañjuśrī), who has become the most excellent place of veneration for beings. He himself is the most excellent one with glory. How is it known? It is known from what is said, "The meaning of the supreme is perfectly pure." Those have also become the good fortune of the three realms, and because they perfectly accomplish all the perfections that all beings desire, they are the glorious ones who accomplish all wealth. Therefore, beings must travel the three liberations, because he alone is the most excellent place of veneration for beings, and there is no other besides him, this is certain. There is no fault in believing that he is also the nature of all Buddhas and Bodhisattvas. Now, in the manner of summarizing all the meanings of the characteristics, in order to show that the Bhagavan is worthy of being offered in all ways, and in order to understand that all names are the nature of the true meaning, with the difference of five verses of homage, in order to offer the Tathagata and the assembly together with the mandala of his retinue, (the text says:) "Supreme Giver, Vajra Supreme, I salute you!" and so on. Among them, Supreme Giver Vajra is the venerable Manjushri (འཇམ་དཔལ་, Mañjuśrī), because he bestows the supreme Buddha himself, therefore he is the Supreme Giver. Because the Supreme Giver is indivisible like a vajra, therefore he is the Vajra. Because he himself is the Supreme, that is, the lord of all, therefore it is his true praise, that is, "Supreme Giver, Vajra Supreme, I salute you!" Thus it is said. The true limit is suchness, therefore it is said: To you, the one who has become the true limit, I salute and prostrate. "Born from emptiness, I salute you!" Among them, born from emptiness, because it arises from emptiness, therefore it is born from emptiness. Or, the essence of emptiness

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱད་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཡང་བོད་པ་
ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་སྦྱར་བའམ་གང་གིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་བྱ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའམ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པའི་ཆགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བཞེད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་སངས་རྒྱས་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིན་པའམ། སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགྱེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགྱེས་ཤིང་རོལ་པའོ། །ཡང་ན་དགྱེས་པ་ནི་ལཱ་སྱེའོ། །རོལ་པ་ནི་མཱ་ལེའོ། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཇུམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཞལ་གྱི་པདྨ་ཁ་དབྱེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་སྟོན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་ལྟས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ ། སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྲོ་བ་དང༌།
གསལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཕྲ་བའི་གསུང་གི་བྱེ་བྲ

【汉语翻译】
存在于其中的就称作那个，因为具有空性的精华。顶礼佛陀菩提之差别！名为此者，此处的解释也如前一样。佛陀的菩提就是佛陀的菩提，这样连接，或者因为什么而成为佛陀的菩提，就称作那个，虽然没有差别，但却是特别接近的假立。顶礼佛陀之贪着您！名为此者，对于佛陀们贪着和非常执着的是什么，就称作那个，或者对于佛陀们的贪着而显现执着的是什么，这样来连接。或者，既是佛陀又是贪着，所以是佛陀贪着，因为通达了那个真如，并且佛陀的贪着是使一切众生都随之欢喜。顶礼佛陀之欲望！名为此者，佛陀们的欲望是显现贪着，是对众生们显现期望。因为变成了它的自性，所以是佛陀欲望。或者，因为是佛陀们所欲望的，所以是佛陀欲望，或者是想要成佛，因为佛陀的自性普贤等等都极力显示为所欲望的。顶礼佛陀之喜悦！顶礼佛陀之嬉戏！名为此者，因为是佛陀们的喜悦和佛陀们的嬉戏，所以是对佛陀们喜悦和嬉戏。或者，喜悦是拉西亚，嬉戏是玛列。顶礼佛陀之微笑！顶礼佛陀之欢笑！名为此者，佛陀们的微笑是因为通达了那个真如而使脸上的莲花开放。佛陀的欢笑是显示非常稀有的意义，并且是显示大菩萨被授记的征兆的智慧光芒的差别。顶礼佛陀之语！顶礼佛陀之意！名为此者，佛陀的语是像显示正法一样的因缘，为了调伏众生而进入，或者，佛陀的语有四种，即愤怒，明亮，金刚，和微细的语的差别。

【英语翻译】
That which exists therein is called that, because it possesses the essence of emptiness. Homage to the distinction of Buddha's enlightenment! The name for this is the same as before. Buddha's enlightenment is Buddha's enlightenment, connecting it in this way, or because of what is it Buddha's enlightenment, it is called that, although there is no difference, it is a particularly close imputation. Homage to the attachment of the Buddhas! The name for this is what is attachment and extreme clinging to the Buddhas, or what is manifest clinging to the attachment of the Buddhas, connecting it in this way. Or, since it is both Buddha and attachment, it is Buddha attachment, because that suchness is understood, and the attachment of the Buddha is to make all beings rejoice. Homage to the desire of the Buddhas! The name for this is that the desire of the Buddhas is manifest attachment, which is manifest expectation for beings. Because it has become its nature, it is Buddha desire. Or, because it is desired by the Buddhas, it is Buddha desire, or wanting to become a Buddha, because the nature of the Buddhas, Samantabhadra, etc., is greatly shown as desired. Homage to the joy of the Buddhas! Homage to the play of the Buddhas! The name for this is that because it is the joy of the Buddhas and the play of the Buddhas, it is joy and play for the Buddhas. Or, joy is Lasya, and play is Male. Homage to the smile of the Buddhas! Homage to the laughter of the Buddhas! The name for this is that the smile of the Buddhas is the opening of the lotus of the face because that suchness is understood. The laughter of the Buddha is the difference of the light of wisdom that shows a very rare meaning and shows the sign of the prediction of the great Bodhisattva. Homage to the very speech of the Buddhas! Homage to the mind of the Buddhas! The name for this is that the speech of the Buddha is like the cause of showing the Dharma, entering for the sake of taming beings, or, the speech of the Buddha is of four kinds, namely, wrathful, clear, vajra, and subtle speech.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་དང༌། དེར་བཤད་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་བས་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བས་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའམ། ཡེ་ཤེས་རྣམས་འདི་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའོ། །ཆ་ལུགས་དང་རྒྱན་དང་གོས་དང་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཞུགས་པས་ན། སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནུས་མཐུ་ལ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨི་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ནི་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་རྣམས་མ་ལུས་འབྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་རྣམས་དཔྱད་པས་རྣམ་ཀུན་དག་པ་གྲུབ། །འཇམ་དབྱངས་མཚན་ནི་ཡང་དག་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །དྲན་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཕན་པའི་དོན་འབྱུང་
འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྲས་འབྱོར་པ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་ཡངས་ཤིང་དུས་ཚོད་རྣམས་ལས་འདས། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །རྒྱལ་བས་མཆོད་པ་འཇམ་དབྱངས་མཚན་དོན་རྟོགས་ལས་བྱུང༌། །དེ་ལྟར་དོན་ཡང་བརྩིས་ནས་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །གུས་པ་ཉུང་ཟད་ཚིག་ལ་ཚིག་དེར་སེམས་དགས་དྲང

【汉语翻译】
何也？佛之意即是佛，于一切处亦是彼之自性故，于彼，于彼宣说故，应当视为敬礼。无生汝敬礼，佛生汝敬礼。如是说者，此非有事物，故是无事物。从彼生之生者，从彼所生者，如是称之。由此生诸佛故，是佛生。此乃从诸佛所生故，是佛生。虚空生汝敬礼，智慧生汝敬礼。如是说者，与虚空等同之法性之真如，决定从中生故，是虚空生。无二之真如之智慧中真实生起，或诸智慧由此生故，是智慧生。幻化网汝敬礼，佛陀嬉戏示现汝敬礼。如是说者，幻化网之无余戏论之事物自性，一切皆能如实示现故，是幻化网。以仪态、装饰、衣着与姿态之种种陈设之差别而安住故，名为佛陀嬉戏示现。向先前所说之所有形相与具足之功德自性一切敬礼，彼等一切与智慧身无有差别，且智慧身之能力于彼等如是各别显现，因此，一切一切汝敬礼，智慧身自性汝敬礼。如是说。所谓“伊底”之语，即是彼等之意，真实功德之名称即是彼等之义。一切地界圆满，具足智慧圆满，以种种方式分析，成就一切清净。文殊之名，于一切真实之时，忆念能生一切有情之利益。菩提分圆满，善逝子圆满，如虚空之面般广大，超越一切时分。具足胜者金刚、珍宝、莲花种种，胜者供养，从了悟文殊名义而生。如是亦思惟其义，随顺于信心，以少许恭敬，于词句之上，心生欢喜而引导。

【英语翻译】
What is it? The mind of the Buddha is the Buddha himself. Because it is the nature of that in all things, it should be regarded as paying homage to that and speaking of that. Homage to you who came from nothingness! Homage to you, the source of Buddhas! As it is said, since this is not something that exists, it is something that does not exist. It is the being that comes from that. That which is born from that is called that. Because the Buddhas come from this, it is the source of Buddhas. Since this comes from the Buddhas, it is the source of Buddhas. Homage to you who came from the sky! Homage to you who came from wisdom! As it is said, because it necessarily arises from the suchness of the nature of reality, which is equal to the sky, it is born from the sky. It arises perfectly from the wisdom of suchness, which is non-dual, or because all wisdom arises from this, it is born from wisdom. Homage to you, the net of illusion! Homage to you, the display of the Buddha's play! As it is said, because it perfectly shows all the nature of things without exception, the proliferation of the net of illusion, it is the net of illusion. Because it abides with the distinctions of various arrangements of demeanor, ornaments, clothing, and gestures, it is called the display of the Buddha's play. I pay homage to all the qualities of all the forms mentioned above, and all of them are inseparable from the wisdom body, and the power of the wisdom body appears separately in this way, therefore, I pay homage to you in all things, I pay homage to you, the very nature of the wisdom body. So it is said. The word "iti" means "those things," and the name of true qualities means "those things." Possessing the complete attainment of all the realms, endowed with the perfection of wisdom, having achieved complete purity through the analysis of various methods. The name of Manjushri, at all times of truth, the remembrance of it brings about the benefit of all beings. Possessing the complete collection of the limbs of enlightenment, the attainment of the Sugata's sons, vast like the face of the sky, transcending all divisions of time. Possessing the various kinds of victorious vajra, jewels, and lotuses, the offering of the victorious ones arises from the realization of the meaning of Manjushri's name. In this way, also contemplating the meaning, following after faith, with a little reverence, directing the mind with joy to the words.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ས། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པས་བརྟགས་པའི་དྲ་བར་ལྡན། །འཇམ་དབྱངས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་རང་དག་མིན། །འཇམ་དབྱངས་ཞབས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་པས། །འཇུག་དགའ་འདི་ནི་རྣམ་བཀྲོལ་སངས་རྒྱས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཕྲ་བ་འདིར། །བདག་འདྲའི་བློ་དམན་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་འཇུག །མདོ་དང་ཚད་མའི་ཚུལ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགལ། །ལུས་ཀུན་ལས་གསུངས་དཔལ་གྱི་ཆོ་ག་འགལ་མེད་དངོས། །རྒྱལ་བའི་གསང་སྔགས་དོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྣམ་དག་ལྡན། །ཕྲ་ཞིང་མ་ལུས་ཚུལ་རྣམས་བསྡུས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཡིན། །བཤད་པའི་ཚུལ་ཀུན་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་གྱུར་པས། །མ་བརྟགས་མི་སྨད་མཁས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་གཟུང༌། །ཆོས་དོན་དེ་ཉིད་མི་འགལ་ཤིན་ཏུ་དག་གྱུར་པའི། །བཤད་པ་འདི་ལ་འགལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤང་མི་བྱ། །སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ཕྱིར། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སུ་ཞིག་གི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དེའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དང་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མ་འདྲེས་
པས་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་དང་བ་དང༌། མགུ་བ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐ་མ་ལ་ཅན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་དགའ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་བའི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ན་དང་བའོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུགས་པར་སོང་བ་ནི་མགུ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གསང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒ

【汉语翻译】
萨！ 各种方式的证悟所观察的网中具足。 文殊一切世间本性皆非清净。 文殊足之海中稍作涉入， 此入胜喜乃是解脱佛陀威力故。 善逝之子诸圣所证此细微处， 如我等劣慧之辈如何能入？ 经与量之理及度母不相违， 一切身中所说吉祥仪轨无违真实。 胜者密咒义诸法皆具极清净， 微细无余诸理摄集之因即是此。 所说之理一切皆已远离诸过失， 未经观察不应诽谤，智者定当观察而受持。 法义彼性不违背，极为清净之， 此说若有违背之理不应舍弃。 往昔汝曾向我祈请，为令通达为何宣说此真实名号之故。 金刚手，持金刚！ 宣说此等“此乃”等语。 所谓何者之名号如实宣说耶？ 世尊智慧身， 一切如来之智慧身， 文殊智慧菩萨，如是宣说。 以其为极清净之智慧自性故，是为智慧身。 以其为法身之体性故，是一切如来之智慧身。 以其本为坛城之主，且为无余智慧菩萨之体性故，是文殊智慧菩萨。 彼之名号如实宣说，以其意义与文字皆极清净故，是为极清净。 以其不杂染
故，是为不共。 为何示现此耶？为令通达故，宣说“汝生欢喜与信乐，及生无上大喜悦”等语。 其中，以末语之方式，心生欢喜即是心喜。 以心中极度信乐之意乐差别故，是为信乐。 彼者达到极度满足之境，即是大喜悦。 金刚手，持金刚！为令汝身语意之秘密皆得清净，故当宣说，应将此理施于一切。 其中，身之秘密即是声闻与独觉。

【英语翻译】
Sa! Endowed with a network examined by various forms of realization. Mañjuśrī, all the worlds are not inherently pure. Having entered slightly into the ocean of Mañjuśrī's feet, This joyous entry is by the power of the liberated Buddha. This subtle point to be realized by the noble sons of the Sugatas, How can beings like me with inferior intellect enter? The principles of sutras and valid cognition, and the Pāramitā do not contradict each other. The glorious rituals spoken from all bodies are truly without contradiction. The meanings of the Victorious One's secret mantras are all perfectly pure. It is the cause for gathering subtle and complete aspects. All the ways of explanation are free from faults, Therefore, do not criticize without examination; the wise should examine and hold it. The meaning of the Dharma is non-contradictory and extremely pure, This explanation should not be abandoned with contradictory views. In the past, you requested me, and to understand why this true name was spoken. Vajrapani, Vajra Holder! These and other words such as "This is" were spoken. Whose name is truly spoken? The Bhagavan, the Wisdom Body, The Wisdom Body of all Tathagatas, Mañjuśrī Wisdom Bodhisattva, it is said. Because it is the nature of completely pure wisdom, it is the Wisdom Body. Because it is the essence of the Dharmakaya, it is the Wisdom Body of all Tathagatas. Because it is the lord of the mandala and the essence of all Wisdom Bodhisattvas, it is Mañjuśrī Wisdom Bodhisattva. That true name is spoken, because its meaning and letters are completely pure, it is completely pure. Because it is unmixed,
It is unique. Why is this shown? To understand, it is said, "You generate joy and faith, and generate unsurpassed great joy." Among them, in the manner of the last word, joy in the mind is joy in the mind. Because of the difference in the intention of extreme faith in the mind, it is faith. That which has reached the state of extreme satisfaction is great joy. Vajrapani, Vajra Holder! In order to purify the secrets of your body, speech, and mind, I shall explain, and this principle should be applied to everything. Among them, the secret of the body is the Hearers and Solitary Realizers.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་དང༌། བདུད་དང༌། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་ལུས་ནི་ལུས་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དག་གི་གསང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ངག་གི་གསང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གསང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གསང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་
བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཤད་པ་ནི་གཞུང་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་གི་དོན་བཤད་པའོ། །བཀྲོལ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་གིས་བརྡ་སྤྲད་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ནི་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པས་བཟུང་བ་དང༌། བཅད་པ་དང༌། སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྐྱེད་པས

【汉语翻译】
以及夜叉和，魔和，外道等等，以不共的身体亲近如来眷属的坛城，此身即是身的秘密。同样语的秘密也是与如来和十地自在的菩萨们所共有的，以及善于宣说与其它有情不共之法，即是语的秘密。同样以意的自性身，随行于一切如来的意之行境，而体验受用诸法，即是意的秘密。因此，身语意的秘密的差别，是从了悟名称真实义而完全清净且具殊胜，故当于此精进。未圆满和未清净的地和波罗蜜多，以及福德和智慧的资粮等，为了使之圆满和清净，所谓的地十和波罗蜜多十，为了使未圆满者圆满，以及为了使福德和智慧的资粮未清净者清净，故宣说之，应当如此连结。未了悟无上义者为了使之了悟，所谓为了了悟成佛之义，以及为了获得见得力与无畏等等，同样乃至如来的一切正法之理得到如实受持之间，所谓为了如实了悟和受持般若波罗蜜多等等。宣说，只是略微开示经文而已。如实开示，是解说经文的意义。解释，是以其它名相来表达。分别，是对于名相的意义的境之差别作简要的开示。阐明，是为了极其清楚地阐明。手持金刚金刚持，我以一切甚深秘密真言的法性加持，加持于你的相续中，所谓一切真言的法性以无碍的力量摄持，以及断除和，开示的力量殊胜地生起。

【英语翻译】
And also, Yakshas, demons, heretics, and so on, with an uncommon body approaching the mandala of the Tathagata's retinue, this body is the secret of the body. Similarly, the secret of speech is also shared with the Tathagatas and the Bodhisattvas who have mastered the ten bhumis, and being skilled in expounding the Dharma that is uncommon to other beings, that is the secret of speech. Similarly, with the body of the nature of mind, following the conduct of the minds of all the Tathagatas, and experiencing the enjoyment of the Dharma, that is the secret of mind. Therefore, the difference between the secrets of body, speech, and mind is that they become completely pure and excellent from understanding the meaning of the true name, so one should diligently strive in this. The incomplete and impure bhumis and paramitas, as well as the accumulations of merit and wisdom, etc., in order to make them complete and pure, the so-called ten bhumis and ten paramitas, in order to complete the incomplete, and in order to purify the impure accumulations of merit and wisdom, it is taught, and should be connected in this way. Those who have not realized the unsurpassed meaning, in order to make them realize, so-called in order to realize the meaning of Buddhahood, and in order to obtain the sight of powers and fearlessness, etc., similarly, until the principle of all the Tathagatas' sacred Dharma is properly upheld, so-called in order to truly realize and uphold the Prajnaparamita, etc. Explanation is just a brief exposition of the text. Truly showing is explaining the meaning of the text. Explanation is expressing it with other terms. Differentiation is a brief exposition of the differences in the objects of the meaning of the terms. Clarification is for the sake of clarifying very clearly. Vajra-holder, Vajrapani, I bless your continuum with the blessing of the Dharma nature of all the profound secret mantras, so-called the Dharma nature of all mantras is held by unobstructed power, and the power of cutting and showing arises excellently.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། བསྟན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བོ། །རྟོགས་པ་དང་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། ནུས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་བརྫི་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཤིས་ཤིང་ཁོང་

【汉语翻译】
不被魔和外道等所压倒，是加持，是“已显示”的意思。为了以利益多种、数量不可估量的差别来显示。说了“手金刚金刚持，其他”等，其中“其他”是“另外”的意思。这个《名号真实宣说》是所有智的智慧和身语意的秘密，非常清净和完全调伏。所有智的智慧是所有佛的智慧，那本身就是身语意的秘密。非常完全地清净和调伏，是因为没有习气和烦恼。那些全部也是从证悟名号真实宣说的自性中产生的，所以这样说。所有如来以佛陀，成为佛陀菩提之因的自性，以及成为果的自性，所以是佛陀的菩提。由于成为证悟和道完全不颠倒的自性，所以是正等觉者的现观。名为善逝，是指不再返回的逝者们。所有如来是指进入如是性者们。
通达无上法界，是对法界精进修持者。诸佛战胜一切魔力，是指蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔的力量，因为能压倒其能力。具足一切十力，是十力之力本身，是指因为具有不被魔和外道等其他论者压倒和摧毁的一切十力。一切智者是指具有通达一切无余所知之智慧者。名为一切智，是因为通达一切法的所有方面。名为一切法的教证，是指教证之法吉祥且

【英语翻译】
Being unconquered by demons and heretics, etc., is a blessing, meaning "has been shown." In order to show with the distinctions of many benefits and immeasurable numbers. It is said, "Hand Vajra Vajra Holder, others," etc., where "others" means "elsewhere." This "True Declaration of Names" is the wisdom of all-knowingness and the secret of body, speech, and mind, extremely pure and completely subdued. The wisdom of all-knowingness is the wisdom of all Buddhas, and that itself is the secret of body, speech, and mind. Being extremely completely pure and subdued is because there is no affliction with habitual tendencies. All of those also arise from realizing the nature of the True Declaration of Names, so it is said thus. All Tathagatas, as Buddhas, become the nature of the cause of Buddhahood, and the nature of the result, so it is Buddhahood. Because it becomes the nature of realization and the path being completely non-inverted, it is the Abhisamaya of the Perfectly Awakened Ones. Those called Sugatas are those who have gone never to return. All Tathagatas refers to those who have entered into Suchness.
Realizing the unsurpassed Dharmadhatu is the one who diligently practices the Dharmadhatu. The Victorious Ones defeat all the power of demons, which refers to the power of the aggregates, afflictions, death, and the sons of the gods, because they can overwhelm their power. Having all the ten powers is the power of the ten powers themselves, which means because they possess all the ten powers that cannot be conquered or destroyed by demons and heretics, etc., who are proponents of other doctrines. All-knowing ones refers to those who possess the wisdom of understanding all knowable things without exception. Being all-knowing is because all dharmas have been realized in all aspects. Being the scriptural authority of all dharmas means that the dharmas of scripture and realization are auspicious and

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཆུད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐྱེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་གནས་སོ། །ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་བའི་གནས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞིའོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་མ་
ལོག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་བརྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཁས་འཆེ་བའི་ཕྱོགས་ཚར་གཅོད་ཅིང་སུན་འབྱིན་པའི་གནས་ཐོབ་པ་བསྐྱེད་པས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །བད

【汉语翻译】
因此，它将成为能够容纳一切的地方。所谓的“所有佛陀的真实成就”是指真实的产生。所谓的“所有菩萨摩诃萨的圆满福德和智慧资粮，无垢且极其清净的出生地”是指远离了能取所取的垢染，因此是无垢的。由于没有分别念的习气，因此是极其清净的。由于是菩萨们的二资粮，因此是圆满福德和智慧资粮。所谓“无论何时何地，仅仅是真实地称念其名号，即成为因和果”，不应忘记，因为仅仅由此而生。所谓的“所有声闻和独觉的净土”是指成为基础和产生的处所。所谓的“所有天人和人类的圆满”是指财富的处所。所谓的“大乘的基础”是指一切大乘皆安住于此，因此称为大乘的基础。所谓的“一切菩萨行的生源”是指所有密咒行，以及布施等波罗蜜多行，都是从根本上正确无误地产生的缘故。所谓的“一切圣道的终点”是指到达真实道的尽头。所谓的“辨别解脱者”是指是完全辨别的处所。所谓的“产生出离道之处”是指成为摄集一切乘之处。所谓的“不断绝如来种姓”是指产生一切菩萨，不间断传承的缘故。所谓的“菩萨摩诃萨的种姓和血统极其增长”是指菩萨的血脉从一个延续到另一个，使之极其增长的缘故。所谓的“摧伏一切外道”是指产生摧伏和驳斥其他宗派之处的缘故。所谓的“彻底摧毁一切外道”是指由于宣说一切法无我，因此使对我的执着等彻底摧毁的缘故。

【英语翻译】
Therefore, it will become a place capable of containing everything. The so-called "true accomplishment of all Buddhas" refers to true generation. The so-called "perfect accumulation of merit and wisdom of all Bodhisattva Mahasattvas, the birthplace of immaculate and extremely pure" means that it is free from the defilements of grasping and being grasped, so it is immaculate. Because there are no habits of conceptualization, it is extremely pure. Because it is the two accumulations of Bodhisattvas, it is the perfect accumulation of merit and wisdom. The so-called "wherever and whenever, merely uttering its true name becomes the cause and effect" should not be forgotten, because it is born only from this. The so-called "pure land of all Shravakas and Pratyekabuddhas" refers to the place that becomes the basis and generation. The so-called "perfection of all gods and humans" refers to the place of wealth. The so-called "foundation of the Mahayana" means that all Mahayana abides in this, so it is called the foundation of the Mahayana. The so-called "source of all Bodhisattva practices" means that all mantra practices, as well as the practices of generosity and other perfections, are produced from the root correctly and without error. The so-called "end of all noble paths" refers to reaching the end of the true path. The so-called "discriminating liberators" refers to the place of complete discrimination. The so-called "place where the path of renunciation arises" refers to the place that has become the collection of all vehicles. The so-called "uninterrupted lineage of the Tathagatas" refers to the fact that it produces all Bodhisattvas and does not interrupt the lineage. The so-called "the lineage and lineage of Bodhisattva Mahasattvas are extremely increasing" refers to the fact that the lineage of Bodhisattvas continues from one to another, making it extremely increasing. The so-called "subduing all opponents" refers to the reason for generating the place to subdue and refute other sects. The so-called "completely destroying all heretics" refers to the fact that by proclaiming that all dharmas are selfless, the attachment to self and so on are completely destroyed.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ུད་བཞིའི་སྟོབས་ཀྱི་དཔུང་དང་སྡེ་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་ནི་ནུས་པའོ། །དབུང་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །སྡེ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྡེ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཞི་པོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བར་འགྲོ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་
ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡང་དག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྔར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་ནས་འབྱིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་ལ་སྣ་ཚོགས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད

【汉语翻译】
名为“摧伏四魔之力的军队和军团”：力是能力。军队是大臣们。军团是所有聚集在一起的大军团。军团的意思是区分。这是因为圆满正等觉成佛，成为彻底战胜蕴、烦恼、死主和天子魔这四魔的因。名为“完全摄集一切有情”：这是因为布施、爱语、利行、同事都成为其自性。名为“使一切趋入解脱之道的圣道圆满成熟”：这是因为通过八支圣道，声闻、独觉和圆满正等觉的佛陀获得涅槃。名为“安住于四梵住者的禅定”：这是因为慈、悲、喜、舍的安住者，圆满成就勇猛行等的禅定，所以是禅定。名为“一心者的禅定”：这是指之前所说的四禅。生起这些禅定，是因为心专注于此。名为“勤于调伏身语意者的瑜伽”：止观双运之道即是瑜伽。对于那些进入身语意正道的人来说，它圆满了所有的瑜伽。名为“远离一切系缚”：系缚有九种，即随喜、愤怒、骄慢、无明、见、执取、怀疑、嫉妒和悭吝。因为它是之前所说的所有系缚的对治，所以说是远离，即舍弃一切烦恼和近取烦恼。名为“舍弃一切烦恼和近取烦恼”：烦恼有九十八种，近取烦恼是之前所说的。舍弃所有这些烦恼，就是连同习气一起从根拔除。名为“一切障碍得以平息”：烦恼障、业障和所知障以各种方式得以平息。

【英语翻译】
It is called "Defeating the forces and legions of the four powers": Power is ability. Forces are the great ministers. Legions are the great legions gathered together. The meaning of legion is distinction. This is because by attaining complete and perfect enlightenment, it becomes the cause of completely overcoming the four maras of aggregates, afflictions, the Lord of Death, and the son of the gods. It is called "Completely gathering all sentient beings": This is because generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma all become its nature. It is called "Bringing to full maturity the noble path of all those who travel towards liberation": This is because through the eightfold noble path, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and fully enlightened Buddhas attain Nirvana. It is called "The Samadhi of those who abide in the four Brahma-viharas": This is because those who abide in loving-kindness, compassion, joy, and equanimity perfect the Samadhi of courageous conduct and so on, therefore it is Samadhi. It is called "The meditation of those who are single-minded": This refers to the four meditations previously mentioned. Generating these meditations is because the mind becomes absorbed in them. It is called "The yoga of those who strive to tame body, speech, and mind": The path of uniting Shamatha and Vipassana is yoga. For those who have entered the right path of body, speech, and mind, it perfects all yogas. It is called "Separated from all bonds": There are nine bonds, namely attachment, anger, pride, ignorance, views, clinging, doubt, jealousy, and miserliness. Because it is the antidote to all the bonds previously mentioned, it is said to be separated, that is, abandoning all afflictions and secondary afflictions. It is called "Abandoning all afflictions and secondary afflictions": There are ninety-eight afflictions, and the secondary afflictions are those previously mentioned. Abandoning all these afflictions means uprooting them from the root together with their imprints. It is called "All obscurations are pacified": The obscurations of afflictions, the obscurations of karma, and the obscurations of knowledge are pacified in various ways.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་སྟེ། འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་སྦགས་པ་དང་བཅས་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྫས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་དེ་དང་བྲལ་བས་ཐར་བའོ། །སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཞི་བའོ། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྒུད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་
སེལ་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །ངན་སོང་གི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་ངན་སོང་གི་སྒོ་སྟེ། དེ་མི་འབྱེད་པས་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་བཟང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལམ་གཞན་མེད་པས་ན་བཟང་པོའོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ནི་བ་དན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི་མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་དགྲ་བོ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་

【汉语翻译】
是啊。所谓“从一切束缚中解脱”，就是指从贪欲的束缚、嗔恨的束缚和愚痴的束缚中解脱。因为脱离了一切束缚，所以说是解脱。所谓“从一切事物中解脱”，就是指无明以及被烦恼染污的五取蕴是事物。因为在一切方面都脱离了它们，所以说是解脱。所谓“一切心的散乱都寂静”，就是指作为烦恼之因的贪欲等，以及种种分别念。因为它们在一切方面都寂静，所以说是寂静。所谓“一切兴盛的来源”，就是指它是世间和出世间一切圆满兴盛的出生地。所谓“消除一切衰败”，就是指与如前所说的圆满兴盛相反的特性是衰败。因此，消除它就是舍弃。所谓“断绝一切恶趣之门”，就是指会导致堕入恶趣的业是恶趣之门。因为它不开启，所以说是断绝。所谓“解脱之城的良好道路”，就是指获得涅槃之城的方法。因此，没有比它更好的道路，所以说是良好。所谓“不进入轮回之轮”，就是指轮回之轮的因是无明和贪爱。因为见到它们法无我，所以从根本上断除了它们。所谓“转法轮”，就是指通达一切法的一切方面，为了利益无量无边的众生而转法轮。所谓“竖立如来教法的伞盖、胜幢和幡”，就是指通达一切法的胜利和竖立幡，幡是所有如来教法的标志的自性。所谓“宣说正法的处所”，就是指处所是加持，为了降伏阻碍宣说一切法的魔敌。所谓“菩萨快速成就密咒之门的行持”，就是指进入修持密咒

【英语翻译】
Yes. The so-called "liberation from all bonds" refers to liberation from the bonds of desire, the bonds of hatred, and the bonds of ignorance. Because it is free from all bonds, it is called liberation. The so-called "liberation from all things" refers to ignorance and the five aggregates of clinging, which are defiled by afflictions, are things. Because it is free from them in every way, it is called liberation. The so-called "all mental wandering is pacified" refers to greed, etc., which are the cause of afflictions, and various discriminations. Because they are pacified in every way, it is called pacification. The so-called "source of all prosperity" means that it is the birthplace of all perfect prosperity, both worldly and transcendental. The so-called "eliminating all decline" means that the characteristic opposite to the perfect prosperity mentioned above is decline. Therefore, eliminating it is abandoning it. The so-called "cutting off all the gates of evil destinies" means that the karma that leads to falling into evil destinies is the gate of evil destinies. Because it does not open, it is said to be cut off. The so-called "good path to the city of liberation" refers to the method of obtaining the city of Nirvana. Therefore, there is no better path than it, so it is called good. The so-called "not entering the wheel of samsara" means that the cause of the wheel of samsara is ignorance and craving. Because they see that they are without self, they are eradicated from the root. The so-called "turning the wheel of Dharma" means that one turns the wheel of Dharma in order to benefit limitless beings by understanding all aspects of all dharmas. The so-called "raising the umbrella, victory banner, and banner of the Tathagata's teachings" means that the victory of understanding all dharmas and raising the banner, the banner is the nature of the mark of all the Tathagata's teachings. The so-called "place for expounding the true Dharma" means that the place is a blessing, in order to subdue the demonic enemies who hinder the expounding of all dharmas. The so-called "Bodhisattvas quickly accomplish the practice of the door of secret mantras" refers to entering the practice of secret mantras.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་སོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོར་རྟོགས་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་
པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་རིམ་པས་རྟོགས་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་རེ་རེ་ནས་མང་དུ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། རེ་རེ་ནས་སྨྲས་ན་བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་བར་དུ་ཡང་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།ད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ལ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
所有（众生）的障碍完全寂灭，福德和智慧的积聚得以圆满，迅速成就直至佛陀果位的究竟成就。名为“菩萨修习精进者的证悟”是指现证真如的体性。名为“菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多者的空性各别证悟”是指现证体验诸法无我。名为“修习精进于无二之各别证悟者的圆满”是指一切种智，名为殊胜。名为“圆满一切波罗蜜多和资粮”是指在一切方面圆满就是完全清净。名为“圆满一切地”是指圆满一切波罗蜜多。名为“圣者四谛的各别证悟”是指就菩萨而言，并非就阿罗汉而言。名为“以一心证悟诸法的一切近念住”是指以诸法一味性，在一刹那间通达一切法，因此以四念住的次第证悟，并非以修学的次第，这是它的意义。一一宣说利益有何用呢？为了显示即使一一宣说，即使经历百千劫也无法穷尽。因此说，这个名号的正确宣说，甚至能圆满一切佛陀的功德，意思是具有一切佛陀功德自性的形象。

现在为了显示能增长现世的善，能获得悦意果报的利益等，说了“金刚手，持金刚者，此外”等。如前所说，如果以读诵等方式忆念这个名号的正确宣说，那么众生

【英语翻译】
May all obstacles of all (beings) be completely pacified, may the accumulation of merit and wisdom be perfected, and may the ultimate accomplishment up to the state of Buddhahood be swiftly achieved. That which is called "the realization of those who diligently practice the Bodhisattva" is the characteristic of directly realizing Suchness. That which is called "the separate realization of emptiness by those Bodhisattva-Mahasattvas who diligently practice the Perfection of Wisdom" is the direct experience of experiencing the selflessness of all phenomena. That which is called "the perfection of those who diligently practice the separate realization of non-duality" is the omniscient wisdom, which is called supreme. That which is called "the complete perfection of the perfections and all accumulations" means that complete perfection in all aspects is complete purification. That which is called "the complete perfection of all grounds" means the complete perfection of all perfections. That which is called "the separate realization of the four noble truths" refers to Bodhisattvas, not to Arhats. That which is called "the establishment of mindfulness of all dharmas with one-pointed mind" means that by the single taste of all dharmas, all dharmas are comprehended in a single moment of mind, therefore realization is achieved through the sequence of the four mindfulnesses, not through the sequence of learning, this is its meaning. What is the use of explaining the benefits one by one? In order to show that even if explained one by one, it cannot be exhausted even after hundreds of thousands of kalpas. Therefore, it is said that this correct recitation of names can even perfect all the qualities of the Buddhas, meaning that it has the nature of the qualities of all Buddhas.

Now, in order to show the benefits such as increasing the virtue of this life and obtaining pleasing results, "Vajrapani, Vajra Holder, furthermore," etc. are spoken. As mentioned before, if one contemplates the correct recitation of this name by reading and reciting it, then sentient beings

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམས་སེལ་ཞིང་རིལ་གྱིས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་
དག་པ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་ཏུ་འཆིང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་སྟོན་པ་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་དང༌། མེ་དྲག་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་ཅན་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང༌། དུག་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་བསྒྱིངས་པའི་སྤྲུལ་དང༌། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་མིག་གཏུམ་པའི་སྲིན་པོ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་སྲ་ཞིང་རྣོ་བའི་རྐུན་པོ་དང༌། བརྩོན་སྲུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཀུན་དུ་དཀྲུགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང༌། དབའ་རླབས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པའི་ཆུ་དང༌། ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གང་གིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟོན་པ་ནི་རྨི་ལམ་ངན་པ་སྟེ། དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞིག་བའི་བསམ་པས་ལན་ཅིག་བཀླགས་པ་ཙམ་མ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅེ་སྤྱང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་མི

【汉语翻译】
所有身语意的一切行为之罪，都能完全寂灭，这是说，能消除一切行为的自性之罪，并能完全从根本上拔除，应从意义上理解。净化一切众生的恶趣，是指能净化众生堕入地狱、饿鬼和畜生之地的业，因此是净化恶趣，净化是指显示为无实有。遣除一切恶趣，是指遣除堕入恶趣之业。彻底斩断一切业障，是指为了不执着于我和我所，显示贪嗔痴等烦恼和业障是不可见的。使一切八无暇处的生生世世不再产生，是指显示完全舍弃十不善业之道，即不再生于地狱、饿鬼、畜生、边地之人、长寿天、六根不全者、无见等佛不出现的佛土，因为这些都不存在。完全寂灭八大怖畏，是指仅凭忆念就能从狮子、醉象、烈火焚烧之众、毒气弥漫之蛇、毛发倒竖目光凶恶的罗刹、坚硬锋利的兵器盗贼、以枷锁和铁链束缚的国王之怖畏、波涛汹涌之水、食肉鬼之怖畏中解脱。一切恶梦必定摧毁，是指显示不悦意的梦就是恶梦，摧毁恶梦是指仅以摧毁之念诵读一遍，或仅忆念就能摧毁。一切恶兆必定消除，是指狐狼嚎叫等不悦意之

【英语翻译】
It is said that all sins of body, speech, and mind are completely pacified. This means that it eliminates the sins of all actions by their very nature and completely uproots them from the root. This should be understood in terms of its meaning. "Purifying all evil destinies of all sentient beings" means that it purifies the karma that causes sentient beings to enter the realms of hell, hungry ghosts, and animals. Therefore, it is the purification of evil destinies. Purification means showing that it is without substance. "Averting all evil destinies" means that it averts the karma of going to evil destinies. "Completely cutting off all karmic obscurations" means that in order not to cling to self and what belongs to self, it shows that afflictions such as attachment, hatred, and ignorance, as well as karmic obscurations, are invisible. "Preventing the continuous cycle of birth in all eight states of unfreedom" means that it shows the complete abandonment of the path of the ten non-virtuous actions, that is, not being born in hell, as a hungry ghost, as an animal, as a person in a border region, as a long-lived god, as someone with incomplete faculties, or in a Buddha-field where Buddhas do not appear, such as those with nihilistic views, because these do not exist. "Completely pacifying the eight great fears" means that merely by remembering them, one is liberated from the fears of lions, drunken elephants, raging fires, snakes swollen with venom, Rakshasas with hair standing on end and fierce eyes, thieves with hard and sharp weapons, the fear of kings bound by shackles and chains, turbulent waters with raging waves, and flesh-eating demons. "All bad dreams will surely be destroyed" means that dreams that show unpleasant things are bad dreams. Destroying bad dreams means that merely reciting them once with the intention of destroying them, or merely remembering them, will destroy them. "All bad omens will surely be eliminated" means that unpleasant things such as the howling of jackals

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་འོང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟས་ངན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཀླགས་པ་ཙམ་མམ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡངས་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡངས་སྟོན་པ་དང་བགེགས་རྣམས་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླགས་པས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་དགྲའི་ལས་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བཀླགས་པས་སོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་
ལ་བཀླགས་པ་དང༌། བཏོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སྟོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་དུ་བཀླགས་པས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་དང་ངར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་ནོར་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པས་སེམས་མཐོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱགས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་སྔར་བཤད་པའོ། །དྲེགས་པ་ནི་ང་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁེངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སྟོན་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པའི་ཡི་གེའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སླ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
产生不祥之兆，通过仅仅诵读或忆念就能消除。所谓“使所有阻碍和魔障完全平息”，是指通过恭敬地诵读，能够平息阻碍显现和魔障。所谓“远离所有魔敌之业”，是指显现一切法皆为空性后进行诵读。所谓“增长所有善根和福德”，是指对于那些进入无贪、无嗔、无痴自性的善根者，通过诵读和念诵等方式，使其功德更上一层楼。所谓“使所有不如理作意不生起”，是指以我与我所的显现执着为先导的不如理作意，因为不会生起缘于道的意念。因此，通过如理作意并持续诵读，能够平息对法无我的执着。所谓“使所有骄慢、傲慢、自负和执我完全摧毁”，是指因种姓、财富和智慧等而使内心高傲为骄慢。傲慢有七种，如前所述。自负是指认为没有与我相等者而产生的骄傲。所有这些的根源是对我执的显现执着。通过揭示其如幻如化、无有实体的本质，可以摧毁这些。所谓“使所有痛苦和不悦不生起”，是指因通达法之真如而产生的喜悦，以喜乐的盛宴来压倒痛苦。所谓“成为所有如来之精华”，是因为它是空性智慧的自性。空性智慧是所有如来之精华，而揭示空性的文字也是精华，因为二者皆无自性。所谓“成为所有菩萨之秘密”，是因为不应轻易示于不具根器之众生。声闻和缘觉

【英语翻译】
Generating inauspicious omens can be dispelled by merely reciting or remembering it. The phrase "completely pacifies all obstacles and hindrances" means that by reciting with reverence, one can pacify the manifestation of obstacles and hindrances. The phrase "removes all the works of the enemies of demons" means reciting after manifesting that all dharmas are emptiness. The phrase "increases all roots of virtue and merit" means that for those who enter the roots of virtue characterized by non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, by reciting and chanting, their merits increase more and more. The phrase "prevents all improper thoughts from arising" means that the improper thoughts that are preceded by the manifestation of clinging to self and what belongs to self, because the mind focused on the path will not arise. Therefore, by properly contemplating and continuously reciting, one can pacify the clinging to the selflessness of dharmas. The phrase "completely destroys all arrogance, pride, conceit, and self-grasping" means that the mind becomes arrogant due to lineage, wealth, and wisdom, which is arrogance. Pride has seven aspects, as mentioned earlier. Conceit is the pride that arises from thinking that there is no one equal to me. The root of all these is the manifestation of clinging to self-grasping. By revealing its illusory and unreal nature, these can be destroyed. The phrase "prevents all suffering and discomfort from arising" means that the joy arising from understanding the suchness of dharma overwhelms suffering with a feast of joy. The phrase "becomes the essence of all Tathagatas" is because it is the nature of the wisdom of emptiness. The wisdom of emptiness is the essence of all Tathagatas, and the specific letters that reveal emptiness are also the essence, because both are without self-nature. The phrase "becomes the secret of all Bodhisattvas" is because it should not be easily shown to beings who do not have the capacity. Shravakas and Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་རྟོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པའོ། །སྙིང་པོ་དང༌། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་དང༌། ཕྲེང་བའི་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་
བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་དྲན་པས་འཇོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དང་དོན་ལ་དཔྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གཞུང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་གོང་མར་གྱུར་པ་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་གཞུངས་པར་བྱེད་པའོ། །ནད་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་གནོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པའོ། །ཡང་བ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་པོར་གྱུར་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང༌། འདོད་དགུར་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་དགུར་གནས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བྱེད་པས་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་དང་དགེ་བ་དང་ཞི་བ་དང་ལེགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དཔལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དགེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ནི་ཞི་བའོ། །འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། དེ་དག་མ་ལུས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་དཔལ་དང་དགེ་བ་དང་ཞི་བ་དང་ལེགས་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བ

【汉语翻译】
被称为“一切之大秘密”是因为是极度可信赖之处。被称为“一切手印和秘密咒语”是因为，以大手印、誓言手印、法手印、事业手印也能安置一切天神之轮，所以是一切手印。因为是心要、近心要和根本秘密咒语、 माला (梵文天城体：माला，梵文罗马拟音：mālā，汉语字面意思：花环)秘密咒语等等差别的自性，所以是一切秘密咒语。对于宣说一切法不可言说者，能如实生起忆念和正知，其中忆念是缘于法的智慧部分，正知是为了稳固忆念所持之事物而禅修。被称为“生起无上智慧和调伏心意”是指，审视经文和意义，具有遣除和决定的自性是智慧，具有执持经文的自性是调伏心意，因为智慧和调伏心意没有比这更殊胜的，所以是生起无上智慧和调伏心意。被称为“无病、力量和圆满自在”是因为，是生起能遣除身心损害的殊胜能力之自性，所以是无病。能圆满轻快、 सूक्ष्म (梵文天城体：सूक्ष्म，梵文罗马拟音：sūkṣma，汉语字面意思：微细)、应供养、成为所有者、成为自在、随处可行、具足所欲、安住于所喜，即是圆满八功德之自在，或者对于内外之所有者做到殊胜，所以是圆满自在。被称为“增长光荣、善、寂静和美好”是指，福德之聚是光荣，智慧之聚是善，一切烦恼和近烦恼止息是寂静，唯有证悟才能脱离 दुख (梵文天城体：दुःख，梵文罗马拟音：duḥkha，汉语字面意思：痛苦)，是美好，因为能引导他们到达无余之极顶，所以是增长光荣、善、寂静和美好。名声和美誉以及诗颂和

【英语翻译】
It is called "the great secret of all" because it is the most trustworthy place. It is called "all mudras and secret mantras" because the wheels of all deities can also be placed with the great mudra, the vow mudra, the dharma mudra, and the karma mudra, so it is all mudras. Because it is the nature of the distinctions of the essence, the near essence, the root secret mantra, and the माला (Sanskrit Devanagari: माला, Sanskrit Romanization: mālā, Chinese literal meaning: garland) secret mantra, etc., it is all secret mantras. For those who say that all dharmas are inexpressible, it can truly generate mindfulness and awareness. Among them, mindfulness is the part of wisdom that focuses on dharma, and awareness is to meditate in order to stabilize the things that mindfulness holds. It is called "generating supreme wisdom and taming the mind" which means that examining scriptures and meanings, having the nature of dispelling and determining is wisdom, and having the nature of holding scriptures is taming the mind. Because there is nothing more excellent than wisdom and taming the mind, it is generating supreme wisdom and taming the mind. It is called "freedom from illness, strength, and perfect power" because it is the nature of generating the excellent ability to eliminate harm from body and mind, so it is freedom from illness. It can perfect lightness, सूक्ष्म (Sanskrit Devanagari: सूक्ष्म, Sanskrit Romanization: sūkṣma, Chinese literal meaning: subtle), being worthy of offering, becoming the owner, becoming independent, being able to go anywhere, possessing all desires, and dwelling in joy, which is perfecting the eight qualities of power, or making the owners of inside and outside excellent, so it is perfect power. It is called "increasing glory, goodness, peace, and beauty" which means that the accumulation of merit is glory, the accumulation of wisdom is goodness, the cessation of all afflictions and near afflictions is peace, and only enlightenment can escape दुख (Sanskrit Devanagari: दुःख, Sanskrit Romanization: duḥkha, Chinese literal meaning: suffering), which is beauty, because it can lead them to the ultimate peak of non-remainder, so it is increasing glory, goodness, peace, and beauty. Fame and reputation, as well as poems and

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
སྟོད་པ་གྲགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྙན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པར་འོས་པས་ནི་བསྟོད་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །ནང་དང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་
ཐམས་ཅད་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤིན་ཏུ་དག་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་སྟོན་ཕུལ་དུ་བྱུག་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བས་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དཔུང་གཉེན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་ནས་བདེ་འགྲོའི་གནས་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་བསོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲ་ས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲ་ས་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
所谓“赞颂能生起名声”，是从殊胜布施中产生的就是名声。从殊胜智慧中产生的就是美誉。以一切功德圆满的自性，就能使偈颂广为流布。以一切方式都值得供养，就能使赞颂广为增长，这样进行区分。所谓“能使内心和一切大怖畏完全寂静”，是因为能消除一切疾病和束缚等。在极度清净者之中也是极度清净者，因为能消除烦恼及其习气。在极度净化者之中也是极度净化者，因为如来无垢智慧能使一切众生清净。所谓“在极度富裕者之中也是极度富裕者”，是因为能产生殊胜的福德和智慧的份额。所谓“在极度吉祥者之中也是极度吉祥者”，是因为能产生殊胜喜庆的特点。所谓“是寻求救护者的救护”，是因为能消除一切怖畏而进行守护。所谓“是无依者的依处”，是因为是远离一切损害的涅槃之处的自性。所谓“是想要救度者的救度”，是以能从一切怖畏中救度的意义。所谓“是想要亲友者的亲友”，是因为能从一切恶趣中扭转，并给予善趣的处所。所谓“是想要洲渚者的洲渚”，是因为对于沉溺于轮回大海中的众生来说，是成为休息之处。所谓“是无处可去者的无上依处”，是因为对于不了解道路和非道路的人来说，是成为成办正确道路之因。所谓“是度越有海彼岸者的船只”，是因为是大乘的自性。所谓“是消除一切疾病的伟大药王”，是因为是诸法无我的伟大药王。

【英语翻译】
That which is called "praise that generates fame" is fame that arises from excellent generosity. That which arises from excellent wisdom is renown. By the very nature of all perfect qualities, verses will become widespread. Because it is worthy of offering in every way, praise will increase greatly, thus distinguishing it. That which is called "completely pacifying all inner and great fears" is because it eliminates all diseases and bonds, and so forth. Among the extremely pure, it is the most extremely pure, because it eliminates afflictions together with their imprints. Among the extremely purifying, it is also the extremely purifying, because the stainless wisdom of the Thus-Gone One purifies all beings. That which is called "among the extremely wealthy, it is also the extremely wealthy" is because it generates an excellent share of merit and wisdom. That which is called "among the extremely auspicious, it is also the extremely auspicious" is because it generates the distinction of an excellent celebration. That which is called "the refuge of those who desire refuge" is because it protects by eliminating all fears. That which is called "the abode of the homeless" is because it is the very nature of the abode of Nirvana, free from all harm. That which is called "the savior of those who desire salvation" is in the sense that it saves from all fears. That which is called "the friend of those who desire a friend" is because it turns away from all bad migrations and gives the place of good migrations. That which is called "the island of those who desire an island" is because it has become a place of rest for those who are drowning in the ocean of samsara. That which is called "the unsurpassed refuge of those who have nowhere to go" is because for those who are confused about knowing the path and the non-path, it becomes the cause of accomplishing the correct path. That which is called "the boat for those who go to the other shore of the ocean of existence" is because it is the very nature of the Great Vehicle. That which is called "the great king of medicine that eliminates all diseases" is because it is the great king of medicine of the selflessness of all phenomena.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
། །བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དག་ནི་དོར་བའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟ་བ་དང་ངན་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང༌། རྟག་པ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་
བ་ངན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགེགས་པའི་ཕྱིར་མུན་པའོ། །དེ་སེལ་བ་དེ་དང་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་གྱུར་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐོབ་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྤྱན་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སྤྱན་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་བྱིན་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་བྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
区分应取舍之物的智慧，即痛苦和痛苦之源应舍弃。止息和道路的差别应取。为了获得智慧的分类差别之佛陀果位，故为区分差别的智慧。名为以智慧之光明完全消除邪见和黑暗，即认为有我、常、自在、士夫、感受者等等的邪见。其本身如黑暗一般，阻碍真如，故为黑暗。消除它，因为它和它显示一切不相容之法，无我的智慧光明。名为如意宝珠，能如实圆满一切众生的心愿，即如所显现欲求之义，无不齐全且无有相违地圆满，故能圆满一切众生的所有心愿，故成为如意宝珠。为了完全获得文殊智慧之身，故为一切智智，即通达一切法于无二之真如自性中的智慧，是一切智智，是文殊智慧身之自性。因获得它，故为一切智智。为了获得五眼，故为智慧之见完全清净，即圆满肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，故能获得五眼，且能见到极其完全清净的智慧。为了布施财物、无畏和佛法，故为六度圆满，即布施财物，则布施波罗蜜圆满。布施无畏，则持戒和忍辱波罗蜜圆满。布施佛法，则禅定和智慧波罗蜜圆满。精进波罗蜜是普遍行持的，如是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之波罗

【英语翻译】
The wisdom that distinguishes between what should be taken and what should be abandoned, that is, suffering and the origin of suffering should be abandoned. The distinction between cessation and the path should be taken. Because the distinction of wisdom is placed in attaining Buddhahood, it is the wisdom that distinguishes differences. It is called the light of wisdom that completely eliminates all evil views and darkness, that is, the evil views that consider self, permanence, power, person, feeler, and so on. That itself is darkness because it obstructs suchness like darkness. Eliminating it, because it and it show all incompatible dharmas, the light of wisdom of selflessness. It is called the wish-fulfilling jewel, which fulfills the wishes of all sentient beings as they are, that is, as the meaning of what is manifestly desired, it is complete without being incomplete and without contradiction, so it fulfills all the wishes of all sentient beings, so it becomes the wish-fulfilling jewel. In order to fully attain the body of Manjushri's wisdom, it is the omniscient wisdom, that is, the wisdom that understands all dharmas in the nature of non-duality, is the omniscient wisdom, is the nature of the body of Manjushri's wisdom. Because it is attained, it is the omniscient wisdom. In order to attain the five eyes, it is the complete purification of the vision of wisdom, that is, it perfects the eyes of flesh, gods, wisdom, dharma, and Buddhas, so it can attain the five eyes and see the extremely completely pure wisdom. In order to give the gifts of wealth, fearlessness, and dharma, the six perfections are complete, that is, giving wealth, the perfection of generosity is complete. Giving fearlessness, the perfections of discipline and patience are complete. Giving dharma, the perfections of meditation and wisdom are complete. The perfection of diligence is universally practiced, such as generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོགས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་
པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོས་དེ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྟ་བ་ངན་པའི་ཚང་ཚིང་བརྒྱ་སྟོང་མ་ལུས་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཚང་ཚིང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་མིང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་མིང་འཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ།། །།ཐ་མལ་པར་བཀླགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཡང་ཞེ

【汉语翻译】
是说，因为布施的自性是无贪和无畏，以及圆满了法布施，所以就圆满了六度。因为圆满了福德和智慧的资粮，以及圆满了三摩地，所以获得十地。所谓布施、持戒和忍辱是福德的资粮。禅定的波罗蜜多，因为如实生起了勇猛行等一切三摩地，所以是三摩地。智慧的波罗蜜多等五度是智慧的资粮。因为十度圆满了它们，所以圆满诸地，因为圆满了能使诸地圆满的福德和智慧的资粮，所以获得十地，因为是它的自性。因为远离二法，所以是无二法性，所谓是变成了先前所说的无二法性的自性，所以是胜义的自性。因为没有虚构，所以是如是性的自性和非异法性，所谓因为远离并无有异体和非异体，以及法和有法的虚构，所以是如是性的自性，是如是性的自性。同样，因为是如来智慧完全清净的自性，所以是真实际的自性，所谓胜义是其余的。为了遣除所有成百上千的恶见稠林，所以说一切法是无相的空性自性，所谓为了成为恶见稠林的对治品，因为显示一切法在一切方面都是空性。所谓正确地说出名，是这样，为了显示正确地执持无二法性的意义之名，所以说一切法是不可言说的自性，所谓因为宣说远离一切言说的法性真如的意义之名，所以是从因上假立近果而说的，所谓是其余的。为了广泛显示普通读诵的利益，金刚手，其他金刚持，

【英语翻译】
That is to say, because the nature of generosity is without greed and fear, and because it perfects the Dharma giving, it perfects the six perfections. Because it perfects the accumulation of merit and wisdom, and because it perfects samadhi, it attains the ten bhumis. So-called generosity, discipline, and patience are the accumulation of merit. The perfection of meditation, because it truly generates all samadhis such as courageous conduct, is samadhi. The five perfections such as the perfection of wisdom are the accumulation of wisdom. Because the ten perfections perfect them, it perfects the bhumis, because it perfects the accumulation of merit and wisdom that makes the bhumis perfect, it attains the ten bhumis, because it is its nature. Because it is free from the two dharmas, it is non-dual dharma nature, so-called it has become the nature of the previously mentioned non-dual dharma nature, so it is the ultimate nature. Because there is no fabrication, it is the suchness nature and the non-other dharma nature, so-called because it is free from and does not have different entities and non-different entities, as well as the fabrication of dharma and entities, so it is the suchness nature, it is the suchness nature. Similarly, because it is the nature of the completely pure wisdom of the Tathagata, it is the nature of the ultimate reality, so-called ultimate reality is the rest. In order to dispel all the hundreds and thousands of thickets of evil views, it is said that all dharmas are the nature of the formless emptiness, so-called in order to become the antidote to the thickets of evil views, because it shows that all dharmas are empty in all aspects. So-called correctly stating the name, it is like this, in order to show the correct holding of the meaning of the name of the non-dual dharma nature, it is said that all dharmas are the unspeakable nature, so-called because it explains the name that shows the meaning of the suchness of the dharma nature that is free from all speech, so it is said by establishing the near result from the cause, so-called is the rest. In order to widely show the benefits of ordinary reading, Vajrapani, other Vajra holders,

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མིང་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཉམས་ཤིང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་འབྲུ་འདི་དག་གིས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་འཆང་བ་དང་།ཀློག་པ་དང༌།
ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། མིང་གི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཀུན་ནས་སྒོའི་གནས་པས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་མཆོག་རྙོག་པ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་བཞིན་པ་དང་མོས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དུས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་གཤེགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་དེ་སྐུ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པའི་བསམ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མ་རུངས་པ་འདུལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མདངས་དང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མ་ལུས་པ་དང༌། བགེགས་དང༌། ལོག་འདྲེན་དང༌། བདུད་ཀྱི་དགྲ་དང༌། ཕྱིར་བཟློག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུང་བ

【汉语翻译】
说了地等。金刚手，金刚持，此外，种姓之子或种姓之女，对于何者行持密咒之门的行境，世尊文殊智慧勇识，如来一切的智慧之身，无二的胜义名，如实宣说，此名为顶髻之宝，一切圆满，平等且无增减地分类的词句，以及这些字母的音节，如同一日之中于三时持诵，读诵，通达，如理作意，以及向其他者也如誓言般开示，从名的意义中任何一个开始，也观想文殊智慧之身，从一切门安住而安住，通达一切法的殊胜，具有无垢的信心和欢喜，以及专注于彼，以一心的专注而修持，那么对于他，具足三时之无时，一切佛和菩萨聚集降临，示现一切法的门，也示现身。一切佛和菩萨也加持，以身语意一切真实地加持他的相续。一切佛和菩萨以利益加持也作利益。对于一切法，也成就不畏惧的无畏。一切阿罗汉、声闻和独觉也以于圣法执为殊胜之想，也示现自己的事物。降伏暴恶者的忿怒尊大王们，以及金刚持大尊等救护一切有情者，也以幻化之身的各种身形，光彩、力量和威严不可战胜，以及成办密咒，手印，现观和一切坛城。一切密咒和明咒之母无余，以及障碍，邪引，魔之敌，遣除，以及其他不能胜伏的大者一切，也在日夜分界之时，于每一个刹那，于一切行持中守护。

【英语翻译】
It is said, beginning with the word 'earth'. Vajrapani, Vajradhara, and furthermore, a son or daughter of the lineage, for whomsoever practices the conduct of the door of secret mantras, the Bhagavan Manjushri Wisdom Hero, the essence of the non-duality of the wisdom body of all the Tathagatas, the perfectly spoken name, this jewel of the crown of names, is completely perfect, and the words that are equally and without increase or decrease classified, and these syllables of letters, like one day in the three times, holding, reciting,
becoming fully aware, properly attending to them, and also showing others as the vows are, from any one of the meanings of the name, also focusing on the body of Manjushri's wisdom, abiding by abiding from all doors, the supreme of understanding all dharmas, having immaculate faith and joy, and focusing on that very thing, meditating with one-pointed concentration, then for him, possessing the timelessness of the three times, all Buddhas and Bodhisattvas gather and descend, showing all the doors of the Dharma, and also showing the body. All Buddhas and Bodhisattvas also bless, truly blessing his continuum with all body, speech, and mind. All Buddhas and Bodhisattvas also benefit by benefiting with blessings. For all dharmas, they also accomplish the fearlessness of non-fear. All Arhats, Shravakas, and Pratyekabuddhas also show their own objects with the thought of holding the noble Dharma as supreme. The great wrathful kings who subdue the unruly, and the great Vajradhara and others who protect all beings, also with various forms of emanated bodies, radiance, power, and majesty that cannot be overcome, and accomplish secret mantras, mudras, realisations, and all mandalas. All secret mantras and vidya mantra queens without remainder, and obstacles, misleading, enemies of demons, repelling, and all great ones that cannot be overcome by others, also at the division of day and night, at every moment, protect in all conduct.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྤེད་པར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཉེ་དབང་དང༌། དྲག་པོ་དང༌། ཚན་པོ་ཆེ་དང༌། ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། སྨིན་དྲུག་གི་བུ་དང༌། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ཆུ་ལྟ་དང༌། ཀུ་བེ་ར་དང༌། འཕྲོག་མ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་འགྲོ་ཡང་རུང༌། འགྲེང་ཡང་རུང༌། འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཉལ་ཡང་རུང༌། གཉིད་
ལོག་ཀྱང་རུང་མ་ལོག་ཀྱང་རུང་བ་ན་སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང་སྤེད་པར་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་རུང་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཀྱང་རུང༌། གཅིག་པུ་འདུག་ཀྱང་རུང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། སྒོ་ཁང་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། སྲང་དང༌། བཞི་མདོ་དང༌། སུམ་མདོ་དང༌། གྲོང་བར་དང༌། ཚོང་ཁང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཁོང་སྟོང་དང༌། རི་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཚལ་དང༌། ནགས་ཚང་ཚིང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། གཙང་སྦྲ་མ་བྱས་པ་དང༌། ར་རོ་བ་དང༌། བག་མེད་པར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྤེད་པར་བྱེད་དོ། །ཉིན་མཚན་དུ་ཡང་མཆོག་ཏུ་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མེའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ཀྱང༌། གཟའ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། མ་མོ་རྣམས་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཞན་དག་དང༌། མ་མོ་བདུན་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང༌། སྲིན་མོ་དང༌། ཤ་ཟ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་དཔུང་དང་བཅས། འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདངས་དང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཀྱང་དེའི་ལུས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ནད་མེད་པ་དང་སྟོབས་དང་ཚེ་འཕེལ་བ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་ལས་ཚིག་དོན་ཉུང་ཟད་ཅིག་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ། །ཞེས་སྨོས་

【汉语翻译】
和救护和隐藏。梵天和，帝释天和，近权和，猛厉和，大威力，遍施童子和，大自在天和，六面童子和，大黑天和，欢喜自在和，阎魔和，水天和，俱毗罗和，夺命母和，以及十方世界守护神，无论是谁，都恒常不断地，无论日夜半夜行走，站立，坐卧，睡眠或不睡眠，都守护，救护和隐藏。无论是入定还是未入定，独自居住，或在众人之中，无论住在村庄，城市，城镇，地区，国土，或国王的宫殿中，无论在门口，房屋，街道，十字路口，三岔路口，村间，商店里，无论在空旷处，山中，河流，园林，茂密的森林中，无论是否清洁，邋遢，放纵，都恒常在一切情况下，以任何方式，极度地守护、救护和隐藏。日夜都使其变得极其安乐吉祥。无论是天，龙，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，还是弥或吉，大腹行，人，以及其他非人，星宿，星辰，以及诸位母神，其他众会主，七母神，以及夜叉女，罗刹女，食肉女，所有这些聚集在一起，团结一致，与军队和眷属一起，都将进行守护，救护和隐藏。光彩、力量和极高的威严也会进入他的身体。还会成就无病、力量和寿命增长。如是说。因此，要从这些中区分出一些词义。提到“应用于秘密咒语之门”是因为要表明，除了念诵秘密咒语之外，没有其他成就的方法。提到“如一日般的三时”

【英语翻译】
and protection and concealment. Brahma and, Indra and, Near Power and, Wrathful and, Great Power and, Kunjed Zhonnu and, Great Wangchuk and, Min Drug's son and, Great Black and, Joyful Wangchuk and, Yama and, Water Watcher and, Kubera and, Rogma and, the guardians of the ten directions of the world, whoever they are, constantly and continuously, whether walking, standing, sitting, or lying down at midnight, whether sleeping or not sleeping, they protect, save, and hide. Whether in meditation or not in meditation, whether living alone or among many people, whether living in villages, cities, towns, regions, countries, or in the palace of a king, whether at the door, in houses, streets, crossroads, three-way intersections, villages, or shops, whether in open spaces, mountains, rivers, gardens, or dense forests, whether clean, unkempt, or unrestrained, they always, in all circumstances, in every way, protect, save, and hide to the utmost. Day and night, they make him extremely happy and auspicious. Whether it is a god, a naga, a yaksha, a gandharva, an asura, a garuda, or a mi or ji, a large belly walker, a human, or other non-humans, planets, stars, and the various mothers, other lords of assemblies, the seven mothers, and the yaksha women, rakshasa women, and flesh-eating women, all of them gather together, unite, and with their armies and retinues, will all protect, save, and hide. Splendor, strength, and supreme majesty will also enter his body. They will also accomplish freedom from disease, strength, and increase of life. Thus it is said. Therefore, a few word meanings should be distinguished from these. Mentioning "applied to the door of secret mantras" is to show that there is no other way to attain accomplishment other than reciting secret mantras. Mentioning "the three times as one day."

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་དུས་མཚམས་ཀྱི་དུས་ལས་མ་འདས་པར་བཀླགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །འཆང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་གི་ཚིག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀློག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་གླེགས་བམ་ཀློག་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་གཞུང་དང་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་དང༌། མོས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སྒོའི་གནས་པས་གནས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རྟོགས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་དྲི་མ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་དད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཡང་དག་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཞེས་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མཛད་པ་དང༌། གཤེགས་ནས་ཞེས་པ་ལ། ལེགས་པར་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ཅིང་བདག་གིར་མཛད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བརྟན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན

【汉语翻译】
之所以说在时限未过的时间里诵读等行为必定能成就，是为了这个目的。 “执持”是指为了执持经文的词句。“读诵”是指做了坛城，以五种供养为先导，读诵《名称真实名经》的经卷。所谓“于三时中如实受持”，是指对一切都要适用。“令一切通达”是指为了执持经文和意义。“如理作意”是指修习如何领受的意义的真如。所谓“也向其他如实开示誓句”，是指皈依三宝，发起菩提心，进入坛城并具有誓句，向他人如实开示，以及安住于观修，以观修世尊文殊智慧身的真如与无二的自性，并具有信解和真如作意，这是对于初学者而言的。由于见到真如并具有真如作意，远离了善与非善之相的分别念，因此安住于一切门之处而安住。由于如实通达一切法，具有远离了近取之垢染的智慧，并具有真实的信心，从而行持如实执取等行为，对于此人，诸佛和菩萨都会聚集，即如实地集会，并且前往，即善来，从而如实开示一切法的门。从而示现各种方便的差别，并通过各种方便来证悟法的真如，从而如实地示现自己的身相。为了圆满福德资粮，诸佛和菩萨都会加持并摄受，并且为了使烦恼和魔众等无法找到机会，从而以身语意使身语意坚定。为了示现一切地和波罗蜜多，诸佛和菩萨都会利益。

【英语翻译】
The reason for stating that actions such as reciting before the time limit has passed will definitely be accomplished is for this purpose. "Holding" refers to holding the words of the scripture. "Reciting" refers to making a mandala, preceding it with five offerings, and reciting the scripture of the "Namasamgiti". The so-called "perfectly receiving in the three times" means that it should be applied to everything. "Making everything understood" is for holding the scripture and its meaning. "Properly attending to" refers to meditating on the suchness of the meaning of how to receive it. The so-called "also showing the vows to others as they are" refers to taking refuge in the Three Jewels, generating the mind of enlightenment, entering the mandala and having vows, truly showing them to others, and abiding in meditation, meditating on the suchness and non-duality of the nature of the body of the Bhagavan Manjushri's wisdom body, and having faith and suchness attention, which is for beginners. Because of seeing suchness and having suchness attention, being free from the discrimination of the characteristics of good and non-good, therefore abiding by abiding in the place of all doors. Because of truly understanding all dharmas, having wisdom that is free from the defilement of attachment, and having true faith, thereby performing actions such as truly grasping, for this person, all Buddhas and Bodhisattvas will gather, that is, truly assemble, and go, that is, come well, thereby truly showing all the doors of the Dharma. Thus showing the differences of various methods, and through various methods to realize the suchness of the Dharma, thereby truly showing one's own body. In order to perfect the accumulation of merit, all Buddhas and Bodhisattvas will bless and embrace, and in order to prevent afflictions and demons from finding an opportunity, thereby making body, speech, and mind firm. In order to show all the grounds and perfections, all Buddhas and Bodhisattvas will benefit.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་འདོགས་པས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་
པའི་ཆོས་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པའི་བསམ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཏེའོ། །མ་རུངས་པ་འདུལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་ལུས་ལ་མདངས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །མདངས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོབས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཅིག་ཅེས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མ་ལུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྤེད་པ་བྱེད་དོ། །བགེགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བགེགས་བྱེད་པའོ། །ལོག་འདྲེན་ནི་གཙུག་འཕྱང་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་དང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་པར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་བ་དང་སྦེད་བ

【汉语翻译】
也以安立而作饶益。为了遣除对一切法宣说为空性之怖畏，并且为了使其他众生毫无疑惑地开示一切法空性之义，也成办对一切法无畏之无碍辩才。声闻、独觉、一切阿罗汉等，也以于圣法耽著之想，而示现自身之体性，如世尊释迦牟尼成为一切声闻和独觉之导师一般，此亦将成为导师。降伏难调之大忿怒尊等，成为救护一切有情者，也以化身示现种种身相，使身生光彩，即令具有光彩。唯有具光彩，方有力量，故不为魔等所胜。光辉即是威力极其超胜之义，故能胜伏一切。所谓于身语意中入者，即是对一切皆应观察。所谓成办一切密咒、手印、现观、坛城者，即是为了成办一切具足密咒、手印、誓言之坛城，以及一切有情之利益，故应无犹豫地转动进入坛城等密咒之轮，是为了如实开示。所谓无余密咒和明咒之母者，即是出世间，如佛眼佛母等，于一切行住坐卧中，皆作守护、救护和隐蔽。一切障碍是指以各种方式制造障碍者。邪引是指发髻等。所谓魔之怨敌和遮止者，是指顶髻白伞等。所谓大无能胜者，是指无能胜忿怒尊等及出世间尊，彼等一切亦于日夜分中，于每一刹那之行住坐卧中，皆作守护、救护和隐蔽。

【英语翻译】
It also benefits by establishing. In order to dispel the fear of teaching all dharmas as emptiness, and in order to show the meaning of emptiness of all dharmas without doubt to other beings, it also accomplishes the unobstructed eloquence of fearlessness towards all dharmas. Sravakas, Pratyekabuddhas, and all Arhats, etc., also show their own nature with the thought of being attached to the holy Dharma, just as the Blessed One Shakyamuni becomes the teacher of all Sravakas and Pratyekabuddhas, so will this also become the teacher. The great wrathful kings who subdue the untamed, etc., who have become the protectors of all sentient beings, also show various forms with emanations, causing the body to shine, that is, to make it radiant. Only with radiance is there strength, so it is not overcome by demons, etc. Radiance is the meaning of extremely surpassing power, so it can overcome everything. The so-called entering into body, speech, and mind means that everything should be observed. The so-called accomplishing all mantras, mudras, realizations, and mandalas means that in order to accomplish all mandalas with mantras, mudras, and vows, and for the benefit of all sentient beings, one should unhesitatingly turn the wheel of mantras such as entering the mandala, in order to truly reveal it. The so-called mothers of all mantras and vidyas is the transcendent, such as Buddhalochana, etc., who protect, save, and conceal in all activities. All obstacles refer to those who create obstacles in various ways. Wrong guidance refers to hair knots, etc. The so-called enemy and repeller of demons refers to the white umbrella of the crown, etc. The so-called great invincible one refers to the invincible wrathful deity, etc., and the transcendent deities, all of whom protect, save, and conceal in every moment of day and night.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་དོ། །མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་བྱེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བསྲུང་
བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམས་པ་ཡི་དམ་དུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཡང་མིང་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འདི་གང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་མ་ཉམས་པར་ཡི་དམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཉམས་པར་ཡི་དམ་དུ་བླངས་པས་སོ། །ལན་གསུམ་ནི་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་ལན་གསུམ་དུ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ཏེ་འདོན་ཏམ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་ལན་གསུམ་ཀློག་ཅིང་བརྗོད་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་དམིགས་ཤིང་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་ལོ། །གཟུགས་དང་མཐུན་པར་སེམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་གཟུགས་དང་མཐུན་པར་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་ལ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་དུའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བའི་མིག་གིས་སོ། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ངན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་ངན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་ན་ཡང་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་བསྐོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མུ་གེ་དང་ནད་དང་མཚོན་གྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁ

【汉语翻译】
这样做。具有强大力量的世间天梵天等和世间守护者们以及其他天神等，也会在一切方面、一切行为中极度地守护、救护和隐藏。因为是所有一切的主尊，所以应当守护。为了显示受持为本尊的利益差别，说了“手金刚，金刚持，其他”等。手金刚，金刚持，其他，无论谁将此名称顶髻宝，如一日般，于三时中不忘失地受持为本尊，这是因为不忘失地受持为本尊的缘故。三次，即在三个时段，三次念诵，或者做成经卷，三次读诵和念说。世尊，妙吉祥智慧勇识之形象，心中不缘想，这是法身的体性。与形象相符地作意，这是报身之体性。与其形象相符地禅定，这是化身的体性。因为这是初学者，所以会见到化身。善根完全成熟，这是色身，会见到报身。为了调伏的缘故，这是与根器和随顺相应的缘故。所有佛和菩萨的色身，具有各种形象，安住在虚空之中，也会见到，这是以殊胜信心的眼睛。那个大心者，无论何时变成什么样，也不会堕入恶趣恶道。不会生于恶劣种姓。不会生于边地。不会生为根不具足者。不会根衰败。不会生于邪见和恶见之家。不会生于没有佛的佛土。即使有佛住世，也不会舍弃和违背他所宣说的法。也不会生于长寿天之中。也不会生于饥荒、疾病和刀兵劫的中间，这是指人

【英语翻译】
This is done. The worldly Brahma and other worldly protectors with great power, as well as other gods, will also extremely protect, save, and conceal in all aspects and all behaviors. Because it is the chief of all, it should be protected. In order to show the difference in benefits of taking as a personal deity, it is said, "Hand Vajra, Vajradhara, others," etc. Hand Vajra, Vajradhara, others, whoever takes this name crest jewel, like one day, without forgetting it in the three times as a personal deity, this is because of taking it as a personal deity without forgetting. Three times, that is, in three periods, recite three times, or make it into a scripture, read and recite three times. Bhagavan, Manjushri Wisdom Courage's image, not focusing on in the mind, this is the nature of Dharmakaya. Thinking in accordance with the image, this is the nature of Sambhogakaya. Meditating in accordance with its image, this is the nature of Nirmanakaya. Because this is a beginner, the Nirmanakaya will be seen. The roots of virtue are fully matured, this is the Rupakaya, the Sambhogakaya will be seen. For the sake of taming, this is because of the capacity and accordance. All the Rupakayas of Buddhas and Bodhisattvas, with various images, residing in the middle of the sky, will also be seen, this is with the eyes of extraordinary faith. That great-minded being, no matter what he becomes at any time, will not fall into bad realms and evil destinies. He will not be born into a bad caste. He will not be born in a borderland. He will not be born incomplete in faculties. He will not have decaying faculties. He will not be born into a family of wrong views and evil views. He will not be born in a Buddha land without a Buddha. Even if a Buddha dwells, he will not abandon or violate the Dharma he has proclaimed. He will also not be born among the long-lived gods. He will also not be born in the middle of famine, disease, and weapons, this refers to people.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་ཟད་པའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྐལ་པ་དང༌། ཚེའི་སྙིགས་
མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལྟ་བའི་སྙིགས་མའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མའོ། །བསོད་ནམས་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའོ། །དུས་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མའོ། །ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཚེའི་སྙིགས་མ་སྟེ། གཞན་དུ་ཚེ་ཚད་དཔག་མེད་དེ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོས་དམར་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྒྱུར་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྙིགས་མ་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞུང་ཉིད་གསལ་བས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེ་སྟེ། ཚིག་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དང༌། དགྲ་དང༌། ཆོས་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་དམན་པ་དང་དབུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ངས་དང༌། སྐུར་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། མི་སྙམ་པ་དང༌། གཏམ་ངན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་དང་རུས་དང་རིགས་བཟང་པོ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་མཐོང་ན་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་མཛེས་པ་དང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཚིག་བཙན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བསླབས་པའ

【汉语翻译】
是为了进入断绝八难处出生的业的方法。所谓五浊恶世也不会再出生，指的是见浊、烦恼浊、众生浊、劫浊和命浊这五浊。邪见等六十二见是见浊。大贪等烦恼是烦恼浊。没有福德和谨慎等的是众生浊。长久遭受痛苦是劫浊。寿命变短是命浊。其他地方说寿命是无限的，这里说众生寿命变短。因为像红色的布一样难以改变，所以是浊。因为远离了这五浊中的颠倒见，所以不会再出生。其余部分因为经文本身很清楚，所以不再区分，只是为了使文字正确而写下来。国王、敌人和盗法的恐惧也不会发生。无论如何，卑贱和贫穷的恐惧也不会发生，这是为了显示福德的积聚。提问、诽谤、贬低、不尊重和恶语的恐惧也不会发生，这是因为已经理解一切法都如幻象。据说还会具有好的血统、家族和种姓，这是因为会远离一切恶行。据说还会具有完全的美丽、外貌和肤色，这是因为安忍圆满。据说还会受到世人的喜爱和欢迎，相处快乐，看到高兴，这是因为用慈爱和悲悯的双眼看待一切众生。据说还会受到世人的尊敬，具有好运和坚定的言辞，这是为了确定地展示四摄法。无论出生在哪里，都能回忆起前世，这是因为学习了法的布施。

【英语翻译】
It is to enter the method of exhausting the karmas that cause birth in the eight unfavorable conditions. It is said that one will not be born again in the age of the five degenerations, which are the degeneration of views, the degeneration of afflictions, the degeneration of beings, the degeneration of time, and the degeneration of life. The sixty-two views, such as wrong views, are the degeneration of views. The afflictions, such as great attachment, are the degeneration of afflictions. Beings who are devoid of merit and mindfulness are the degeneration of beings. Suffering for a long time is the degeneration of time. The shortening of life is the degeneration of life. Elsewhere it is said that the measure of life is immeasurable, but here it is said that the life of beings becomes short. Because it is difficult to change, like a red cloth, it is a degeneration. Because one is free from inverted views in these five degenerations, one will not be born again. The remaining parts are not distinguished because the text itself is clear, but are written to make the words correct. The fear of kings, enemies, and thieves of the Dharma will also not occur. The fear of being inferior and poor will also not occur, which is to show the accumulation of merit. The fear of questioning, slander, disparagement, disrespect, and evil speech will also not occur, because one has understood that all dharmas are like illusions. It is said that one will also have good lineage, family, and caste, because one will be free from all misdeeds. It is said that one will also have complete beauty, appearance, and complexion, because of the perfection of patience. It is said that one will also be loved and welcomed by worldly people, happy to be with, and happy to see, because one looks at all beings with the eyes of loving-kindness and compassion. It is said that one will also be respected by the world, have good fortune, and firm speech, because one is sure to show the four ways of gathering disciples. Wherever one is born, one will remember past lives, because one has trained in the giving of Dharma.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ཆེ་བ་དང༌། འཁོར་མང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་མི་ཟད་པ་དང་
འཁོར་མི་ཟད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་འཐོབ་པ་ལས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་སྨྲ་མཁས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མི་བླུན་པ་དང་ཚིག་གསལ་བ་དང་སྒྲིན་པོར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་ཉེན་ཅན་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། ནོར་མང་བ་དང༌། སྲེད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་བླ་མར་བཀུར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟེན་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང༌། ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་བཟོ་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོམ་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཚོ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
之故也。受用之基广大，眷属众多，受用之基不尽，眷属亦不尽，谓我已学一切普施之故也。一切有情之殊胜与功德殊胜亦当具足，谓具足无垢智慧等功德之故也。自性亦当具足六度之功德，谓六度之体性菩提心不忘失之故也。亦当安住于四梵住，谓恭敬慈、悲、喜、舍之故也。亦当具有忆念、正知、方便、力、愿、智慧，谓由获得任运成就之入门也。于一切论典亦当无惧且善于言说。亦当不愚笨，语词清晰且聪慧，谓获得无垢智慧之故也。亦当具知险、无有懒惰、知足、多财富、无有贪欲，谓了知一切法如幻，故获得三种精进之故也。一切有情亦当极度信赖，亦当被尊为堪布与上师，谓获得极度信赖之境之义，及各别了知业之法性之故也。由此亦当由意义与文字之门而知晓先前未曾听闻之工巧、技艺、神通与一切论典，谓现证空性、无相、无愿、无为之门之故也。谓尸罗、活命与一切行止极度清净而行，善妙出家与善妙受近圆，谓由身语意之恶行而返还之体性而证悟法之故也。亦不忘失一切智性之菩提心，谓

【英语翻译】
It is for this reason. The basis of enjoyment is vast, the retinue is numerous, the basis of enjoyment is inexhaustible, and the retinue is also inexhaustible, which means that I have learned to give everything away completely. It is also said that one will be endowed with the best of all sentient beings and the best of qualities, because one is endowed with qualities such as immaculate wisdom. It is also said that one will naturally be endowed with the qualities of the six perfections, because one will not forget the mind of enlightenment, which is the essence of the six perfections. It is also said that one will abide in the four abodes of Brahma, because one reveres love, compassion, joy, and equanimity. It is also said that one will be endowed with mindfulness, awareness, means, power, aspiration, and wisdom, because one will obtain the path of spontaneous accomplishment. One will also be fearless and eloquent in all treatises. It is also said that one will be un-foolish, clear in speech, and intelligent, because one will obtain immaculate wisdom. It is also said that one will be knowledgeable, diligent, content, wealthy, and without desire, because one will realize that all dharmas are like illusions, and therefore obtain the three kinds of diligence. It is also said that all sentient beings will trust one completely, and that one will be revered as a master and guru, because one will obtain the meaning of the object of complete trust, and the nature of the dharma that discerns actions individually. Therefore, one will also understand, through the gate of meaning and letters, all the crafts, arts, superknowledges, and treatises that one has not heard before, because one has directly realized the gates of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-compoundedness. It is also said that one will practice morality, livelihood, and all conduct in a very pure way, and that one will be well ordained and well fully ordained, because one will realize the dharma by the very nature of turning away from the misdeeds of body, speech, and mind. One will also not forget the mind of enlightenment of all-knowingness, which means

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་ནམས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་དག་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དོན་དམ་པའི་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབས་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་མང་པོར་ཡོངས་སུ་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཔྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡ་དུ་ཏ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པ་རི་ཤུདྡྷི་ཏཱ་མུ་པཱ་དཱ་ཡེ་ཏ་ཨ་ཨཱ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་བྷ་ག་བཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་པཱ་ཙ་སརྦ་དྷ་རྨ་ག་ག་ནཱ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཨཱ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟོན་པའོ། །ཨཾ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཨཿ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཨ་ནི་རྒྱུ་དང་
མི་རྒྱུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་དུ་འདིར་

【汉语翻译】
是为了圆满不忘菩提心的禅定。 成为声闻、阿罗汉、独觉的决定永远不会发生，这是因为对那个乘没有显现的欲望，并且精通一乘之理。 金刚手，金刚持，如此一来，将具备无量功德，也将具备其他如是般的无量功德聚。 金刚手，金刚持，如果有人如实称念这真实的圣号，那个人就会善积福德和智慧之资粮，并且极其迅速地成就诸佛之功德，不久之后便能证得无上圆满正等觉，不会在漫长的劫中进入寂灭之法，而是为一切众生宣说无上之法，并且在十方不断地宣扬神圣之法的巨大鼓声，成为伟大的法王。 迅速证悟，这是语句的剩余部分。 嗡，萨瓦达玛巴瓦，梭巴瓦，比修达，瓦日拉，阿阿昂阿，普拉克日底，巴日修达，萨瓦达玛亚度达。 萨瓦达塔嘎达加纳卡亚曼殊师利巴日修底达，穆巴达耶达，阿阿嗡，萨瓦达塔嘎达赫日达亚，哈拉哈拉，嗡吽舍，巴嘎万加纳穆日底，瓦给夏瓦拉玛哈巴匝，萨瓦达玛嘎嘎纳玛拉，苏巴日修达，达玛达都加纳嘎日巴，阿。 念诵这个咒语是为了加持初、中、末。 此外，字母阿是菩提的自性。 阿是地和波罗蜜多等行为的体性。 嗡是显示佛陀本身。 昂是显示大涅槃。 阿是加持智慧之身。 嗡吽舍是加持身语意。 阿是原因和
非原因的自性的所有事物都是。 因为是法界语自在的自性，所以在此是为了以法身来印证。

【英语翻译】
It is to perfect the samadhi of not forgetting the mind of Bodhi. The determination to become a Shravaka, Arhat, or Pratyekabuddha will never occur, because there is no desire to manifest in that vehicle, and one is skilled in the principle of the One Vehicle. Vajrapani, Vajra Holder, in this way, one will possess immeasurable qualities, and will also possess other such immeasurable collections of qualities. Vajrapani, Vajra Holder, if someone truly recites this true sacred name, that person will well accumulate the accumulations of merit and wisdom, and will extremely quickly accomplish the qualities of the Buddhas, and soon after will attain the unsurpassed perfect complete enlightenment, and will not enter the Dharma of Nirvana in long kalpas, but will proclaim the unsurpassed Dharma to all sentient beings, and will continuously proclaim the great sound of the sacred Dharma in the ten directions, becoming a great Dharma King. Quickly attain realization, this is the remainder of the sentence. Om, Sarva Dharma Bhava, Svabhava, Vishuddha, Vajra, A A Am Ah, Prakriti, Parishuddha, Sarva Dharmaya Duta. Sarva Tathagata Jnana Kaya Manjushri Parishuddhi Da, Mupadayeda, A A Om, Sarva Tathagata Hridaya, Hara Hara, Om Hum Hrih, Bhagavan Jnana Murti, Vagishvara Maha Paca, Sarva Dharma Gagana Mala, Suparishuddha, Dharma Dhatu Jnana Garbha, Ah. Reciting this mantra is for blessing the beginning, middle, and end. Furthermore, the letter A is the nature of Bodhi. A is the essence of actions such as earth and Paramitas. Om is to show the Buddha himself. Am is to show the great Nirvana. Ah is to bless the wisdom body. Om Hum Hrih is to bless body, speech, and mind. A is the cause and
All things of the nature of non-cause are. Because it is the nature of the Dharma Realm Speech Freedom, it is here to seal with the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ། བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་པས་བདག་གི་དོན་ཡོངས་རྫོགས་པས་ན་དགའ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་མགུ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་སྟེ། མགོན་པོ་བདག་ཅག་ཡི་རང་ངོ༌། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་པར་གསུངས། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་བ་ཡི། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་དང་ནི། །བདག་དག་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །འདི་ནི་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ། །ཟབ་ཅིང་ཡང་ས་ལ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། །དོན་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མཆོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུར་ལྡན་ཞིང༌། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་ཡངས་པའི་གྲགས་ཕྲེང་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །དགེ་བའི་དྲི་ཚོགས་རྒྱས་པས་མ་ལུས་སད་མཛད་ཅིང༌། །ངན་པའི་རབ་རིབ་ཚོགས་དང་ལས་ཀྱི་དྲ་བ་འཇོམས། །བདག་སོགས་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རབ་རིབ་སྤོང་བྱེད་པའི། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བདག་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་མི་འགྱུར་མིང་ལས་མཚན་རྣམས་སུ། །ཡང་དག་བརྗོད་སྒྲ་མཁྱེན་ནས་སྨྲ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མཚན་རྣམས་ཡང་དག་བརྗོད་དེ་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུག །ཉམ་ཉིད་མཚན་འདིར་འབད་དེ་ཚུལ་བཞིན་རྣམ་བཀྲོལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་བརྩེ་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡི། །འགྲེལ་འདིས་
རྨོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ཡིན། །སྔགས་དོན་རིག་པས་རབ་གསལ་དགྲོལ་བར་བྱ་མིན་གྱི། །མཁས་པས་ལུང་གི་སྙིང་པོ་སྐྱོན་དོན་བརྟགས་ལ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཚུལ་སྒོ་དུ་མས་མི་འགལ་རྟོགས་བྱས་ན། །མ་ལུས་དོན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་དགྲོལ། །འདིས་བྱས་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཟླ་བ་ལྟར་དགའ་བ། །མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་མཐར

【汉语翻译】
应当知晓这是所说。其后名为“此后”，意为紧接着，即以密咒加持之后。加持并增广，使邪魔等无法侵犯，因圆满了自利而欢喜。因圆满了利他而满足。如是，大金刚持者，秘密主金刚手等众，向薄伽梵顶礼后，如是禀告道：怙主，我等随喜！善哉！善哉！善说！为求得解脱果位的，无依怙的众生们，以及我等，为了获得圆满正等觉，您做了伟大的事业。意为，您已成办了无上菩提。因为，示现幻化网之理，此乃清净贤善之道，深奥且广阔，能成办利益众生之大事。因此，必定能获得无上正等觉。因为对于此义，唯有佛陀才是量，故云：此乃诸佛之境，是圆满佛陀所宣说。具足以殊胜妙好庄严之身，如虚空般广阔之名声传遍各方。因善妙之香气增长而唤醒一切，摧毁恶劣之昏暗与业之罗网。能遣除我等愚昧之障蔽的，宣说无我之狮子吼，远离我执之真如。真如不变异，从名相中显现诸名号，通晓真实语，为诸语自在者所宣说。真实宣说诸名号，富含功德之聚。于此名号精进，如理分别阐释后，为了慈悯一切众生，我所造之此论，能摧毁一切愚昧之众。不应以咒义之智慧来明晰解释，智者应考察经文之精要、过失与意义，若能以多种真实之门无违地领悟，则能以圆满之义理庄严，并以善妙之领悟来解脱。以此所作，愿我之福德如月般皎洁，如虚空般无边无际。

【英语翻译】
It should be known that this is what was said. Then, "thereafter" means immediately after, that is, after being blessed by the secret mantra. Bless and increase so that demons and the like cannot invade, and be happy because the benefit for oneself is complete. Be satisfied because the benefit for others is complete. Thus, the great Vajra holders, the secret lord Vajrapani and others, prostrated to the Bhagavan and said, "Lord, we rejoice! Well said! Well said! For those helpless beings who seek the fruit of liberation, and for us, you have done a great deed to attain perfect and complete enlightenment." It means that you have accomplished the unsurpassed Bodhi. Because, showing the way of the net of illusion, this is the pure and virtuous path, profound and vast, which can accomplish the great cause of benefiting beings. Therefore, it is certain to attain unsurpassed perfect and complete enlightenment. Because for this meaning, only the Buddha is the measure, it is said: This is the realm of the Buddhas, spoken by the perfect Buddhas. Possessing a body adorned with excellent and supreme beauty, the fame as vast as the sky spreads in all directions. Because the fragrance of virtue increases, it awakens all, and destroys the darkness of evil and the net of karma. It can dispel the darkness of the veils of ignorance of myself and others, proclaiming the lion's roar of non-self, the suchness free from self-grasping. Suchness is immutable, and from names appear all names, knowing the true words, spoken by the lords of speech. Truly speaking the names, rich in the accumulation of virtues. Diligently striving in this name, after properly distinguishing and explaining, for the sake of compassion for all beings, this treatise I have composed will destroy all the assemblies of ignorance. It should not be clearly explained with the wisdom of the meaning of the mantra, the wise should examine the essence, faults and meanings of the scriptures, and if they can understand without contradiction through various true doors, then they can be adorned with complete meaning and liberated with excellent understanding. By this deed, may my merit be as bright as the moon, and as boundless as the sky.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་ཐུག་ཡང་དག་གང་ཐོབ་པའི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དེས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་པའི་བདེ་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་བཅས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང༌། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གྱུར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ལུས་དང་ལྡན། །ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་རབ་གྲོལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕྲོ་ཞིང༌། །འཁོར་བར་སྐྱོ་མེད་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལས་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་སྲས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུལ་བྱུང་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་འདི། །ཀུན་ལ་གྲགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དོན་ལ་ཁྲེལ། །ཡང་དག་དོན་ལ་ནོར་པའི་དྲི་མས་བསླད། །དོན་འདི་གཟིགས་པས་རྗེ་རྒྱལ་བླ་མ་ཡིས། །གཞན་ལ་ཕན་བཞེད་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བས་ན། །རྒྱ་ཆེན་སྒྲ་དོན་བདག་བློས་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། །བཀའ་མཉན་མོས་བློ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་བསྒྱུར། །ལེགས་བཀྲོལ་རྒྱ་ཆེན་དོན་ལ་རྨོངས་གྱུར་བས། །ལོག་པར་བསྒྱུར་སོགས་ཚུལ་མིན་བགྱིས་པ་འཆགས། །སྒྲ་དང་དོན་མཁས་ནུས་ལྡན་བྱུང་གྱུར་ན། །ཚིག་དོན་བརྟགས་ལ་ནོར་པ་བཅོས་པར་གསོལ། །ཆོས་དོན་གཉེར་ཞིང་མཚན་མཆོག་རྒྱས་བྱས་པས། །དམ་པའི་ཞིང་འདིར་དགེ་བ་གང་བསྐྲུན་དེས། །འགྲོ་ཀུན་མཚན་རྟོགས་བློ་ཡི་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང༌། །བདག་ཀྱང་བློ་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་མཚུངས་པར་ཤོག །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙ་ཪྻ་ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་བརྨ་དང༌། ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
凡是证得最极清净者，以此福德之聚，愿此等一切世间，皆能触及获得一切智智之乐。如是，具名文殊，愿此一切世间以功德庄严，成为智者所推崇，具备殊胜智慧之身，从业之束缚中解脱，散发大悲，于轮回无厌倦，恒常以心行利他之事。愿能战胜魔及外道，成为善逝之殊胜佛子文殊。圣妙吉祥真实名经广释，大导师妙吉祥称所著圆满。圣洁的王子，怙主文殊的，功德殊胜名称的特点，虽然广为人知，但与实际意义相悖。被真实意义的错误污垢所玷污。见到此意义的至尊胜者上师，因欲利益他人之意而劝请，虽我以广大的词义，以自己的智慧未能领悟，然以听命敬信为主而翻译。因善解广大意义而愚昧，忏悔错谬翻译等不如法之事。若有精通词义之贤能者出现，恳请考察词义并改正错误。因寻求佛法真谛，弘扬殊胜名号，在此清净刹土所造之善，愿一切众生皆能证悟名号，远离智慧之过，愿我亦能成就如文殊之殊胜智慧。印度堪布阿阇黎信生光及，莲花藏，与ཞུ་ཆེན་的译师比丘宝贤所译校并确定。

【英语翻译】
May all these worlds, through the accumulation of merit from those who have attained perfect purity, touch the bliss of attaining omniscience. Likewise, may this entire world, adorned with qualities and renowned as Manjushri, be adorned with the body of supreme wisdom and knowledge, be completely liberated from the bonds of karma, radiate great compassion, and always engage in benefiting others with a mind that is never weary of samsara. May I become the supreme son of the Sugata, Manjushri himself, who overcomes demons and heretics. This concludes the extensive commentary on the "Namasangiti of Manjushri," composed by the great teacher Manjushri Kirti. The excellent qualities and unique characteristics of the name of the holy prince, the protector Manjushri, although widely known, are ashamed of their true meaning. They are defiled by the stain of error in their true meaning. Seeing this meaning, the supreme victorious lama urged me with the intention of benefiting others. Although I have not understood the vast meaning of the words with my own intelligence, I have translated it mainly by listening with faith and devotion. Because I am ignorant of the vast meaning of the good explanation, I confess to having done wrong, such as translating incorrectly. If there are those who are skilled and capable in sound and meaning, I ask them to examine the words and correct the errors. By seeking the meaning of the Dharma and expanding the supreme name, may all beings in this pure realm attain the realization of the name, free from the faults of intelligence, and may I also become like Manjushri with supreme intelligence. The Indian abbot Acharya Shraddha Kara Varma and Kamala Gupta, and the Lotsawa of Zhuchen, the monk Rinchen Zangpo, translated, revised, and finalized it.
Extensive Explanation of the Holy Names of Manjushri. Manjushri Kirti.

============================================================

